"Рыбный" матриархат на берегах Ладожского озера.

В. И. Равдоникас в статье "Неолитические поселения Западного Приладожья в свете этнографии некоторых народов Северо-Восточной Азии" рассказывает про культуру ямочно-гребенчатой керамики. Финский исследователь Ю. Айлио, который много занимался изучением памятников этой культуры, определяет зону распространения ямочно-гребенчатой керамики в следующих словах: „От Ботнического и Рижского залива до Оби и в известной мере до Енисея, от Ледовитого океана и до Оки“. Другой финский археолог, Арне Европеус, установил соотношение высоты залегания ямочно-гребенчатой керамики над уровнем водоёма в период его регрессии и времени существования неолитических поселений Финляндии.

 Карта неолитических поселений в районах Рейселе н Каукола (по Айлио).

"Эта почти до математической точности поразительная закономерность, заставлявшая неолитического человека располагать свои поселения непременно в непосредственной близости к водоёмам, так сказать, следуя за водой по мере опускания её уровня в период регрессии <...> выявляет нам существеннейшую сторону хозяйства неолитического человека, неоспоримо показывая, что богатые рыбой водоёмы давали ему основную массу необходимых средств существования. Именно поэтому неолитический человек в данных естественно-географических условиях был крепко привязан к воде, и древние поселения западного Приладожья с ямочно-гребенчатой керамикой демонстрирует нам эту закономерность с исключительной яркостью", - говорит В. И. Равдоникас.

"Подойдём теперь ближе к фактам, характеризующим хозяйственную деятельность обитателей наших прибрежных поселений неолитического времени. Точный подсчёт числа индивидуумов животных, птиц и рыб по костным остаткам, найденным в известной неолитической стоянке с ямочно-гребенчатой керамикой на юго-восточном берегу Ладожского озера, изученной Иностранцевым, дал такие результаты: 69,8% водной фауны (включая птиц) и 30,2%» наземной фауны. „В этом выражена подлинная суть дела“, — замечает по этому поводу немецкий исследователь О. Гандерт".

"Все данные говорят за то, что обитатели наших прибрежных поселений были рыболовами по преимуществу. И без сомнения, наибольшее значение в хозяйстве имели коллективные способы рыбной ловли. „Одного взгляда на географическое положение стоянок достаточно, — пишет С. Пэльси, — чтобы понять, что рыбная ловля с помощью заколов находилась во всеобщем употреблении“. Население всего посёлка в целом загораживало речки и узкие проливы заколами, ставило плетёные из прутьев верши и в сезоны хода рыбы налавливало значительное её количество, поступавшее в сушёном виде в запасы на недобычливое время. Остатки такого древнего закола были открыты в непосредственном соседстве с неолитическим поселением в торфянике в районе Кирколетта. Они представляли сооружение из вбитых в дно существовавшего здесь ранее протока стволов деревьев с особым спиральной формы приспособлением для ловли".

Интересно, очень интересно! Как тут не вспомнить про лабиринты Соловецких островов? 

Может быть, эти каменные лабиринты и не были напрямую связаны с рыбной ловлей (хотя такие версии выдвигались), но в них имплицитно заложена идея уловления. Если человеческие души отождествить с рыбами, тогда кто же — "ловец" человеков? Здесь на ум приходит миф об Аиде и Персефоне.

"Если заколы наибольшую роль для ловли играли в сезоны хода рыбы, то сети несомненно были постоянным орудием коллективного лова. <...> Сырым материалом для изготовления сетей и верёвок служило грубое волокно липовой коры или крапивы".

Кто занимался плетением сетей из крапивы, - мужчины или женщины? В. И. Равдоникас пишет: "Женщины, кроме ведения домашнего хозяйства и собирательства, лепили горшки, плели корзинки, сети и верёвки из собранного и обработанного ими же материала, заготовляли впрок, т. е. консервировали (сушка, вяление, копчение) продукцию рыболовного и охотничьего промыслов, так же как и продукцию собирательства. Надо думать, что женщины участвовали и в рыбной ловле".

"Ближайшие аналогии, объясняющие особенности рыболовческого хозяйства неолитических племён западного побережья Ладожскго озера дают нам современные рыболовческие народы северо-восточной Азии. Остановимся на одном из наиболее ярких примеров — на рыболовческом хозяйстве гиляков в их недавнем прошлом, описанном Л. Шренком.

„Изо всех амурских инородцев,— пишет Шренк, — гиляки самые определённые ихтиофаги. Жизнь их немыслима без рыбы. Это conditio sine qua non их существования — и не только их самих, но и единственного домашнего животного их — собаки, которая доставляет им одежду, служит для передвижения и, наконец, употребляется в пищу. Нет рыбы в их стране, которую бы они при случае не ели. Но на первом плане здесь, конечно, та, которая, периодически появляясь большими массами у их берегов, даёт гилякам возможность делать из неё обильные запасы на зиму. Таковы разные виды лососевой рыбы, проникающей в реки из моря, и между ними главные — кета и горбуша. Когда рыба эта в августе начинает подниматься вверх по Амуру с его притоками, жизнь гиляков оживляется. У них начинается кипучая деятельность: все приступают к заготовлению зимних запасов. Мужчины в лодках и сетях массами тащат рыбу на берег; женщины сдирают с неё кожу и потрошат её. Обнажённое таким образом мясо в виде двух пластов отделяют от хребта, нанизывают на верёвку и вешают в сушильнях, рядом с летними юртами. Таким образом получается юкола, которая служит пищей людям и отчасти собакам.

Приводим следующую картину коллективной ловли лососевой рыбы у гиляков, набросанную очевидцем — Шренком: „Благодаря прохождению по Амуру и его притокам лососевой рыбы огромными массами, особенно кеты и горбуши, гиляки без особого труда могут ловить её в большом количестве. В менее значительных притоках, каковы Лич, Камр и др., рыба сама собой причаливает к берегам. На мелких местах её там ловят просто руками, а в более глубоких вытаскивают из воды крючьями или саками и бросают в лодку. Нагруженные добычей, лодка за лодкой причаливают к берегу. Там тоже кипит работа. В ней участвуют и женщины с детьми. Они разрезывают рыбу, потрошат, сдирают с неё кожу и рядами развешивают на сушильнях. Мужчины неустанно доставляют новый материал для их работы".

Ю. Айлио делает следующий вывод из своего краткого обзора неолитических памятников Финляндии: "Население Финляндии в эпоху каменного века имело общественную организацию определённой формы. Уже весьма большое количество орудий труда по сравнению с количеством собственно оружия указывает на всеобщее мирное состояние и на организованную общественность. О разрозненных примитивных ордах не может быть речи. Необходимо принять, что существовала развитая семейная организация, каковы бы ни были её основы, и семьи были объединены в небольшие или более крупные племена или роды (Sippen)“.

Если Ю. Айлио не решается сказать, каковы были основы этой семейно-родовой организации, то мы (В. И. Равдоникас и я), со своей стороны, можем сделать ещё шаг вперёд и добавить, что родовое общество неолитической Финляндии имело матриархальную семейно-родовую структуру. Черты патриархального рода здесь отсутствуют. Мы не наблюдаем в описанных нами памятниках ни имущественного расслоения, ни характерного для патриархата культа предков по мужской линии, ни обострения отношений между племенами на почве борьбы за накопленное имущество, ни, наконец, признаков патриархального рабства. „Мирное существование“, о котором говорит Айлио, типично как раз для эпохи матриархата.

"Общество [носителей культуры ямочно-гребенчатой керамики] находилось на этапе матриархата", - совершенно справедливо полагает nboa). - "Этот матриархат не представлял собой господство женщин, поскольку в те очень древние времена [государственной] власти не существовало. По сути, он означал до некоторой степени равное положение женщин и мужчин в обществе, особенно если сравнивать с будущим патриархатом. Тот первобытный матриархат характеризовался матрилинейностью наследования имущества, проживанием пары в общине жены или раздельным проживанием супругов. Позже матриархат сохранился у некоторых этносов как часть традиции" (Источник). 

См. также: "Они жили за 5 тыс. лет до основания Москвы".

P. S. А не явился ли т. наз. "сарматский матриархат" поздней "отрыжкой" этой древней традиции? На раннесарматскую культуру оказали воздействие племена, продвинувшеся на Южный Урал из лесостепного Зауралья (Иткульская культура), предки которых (носители Гамаюнской, IX–VII вв. до н. э., и Алтымской культур, XII–VIII вв. до н. э.) проживали на берегах рек и озёр и основу хозяйства которых составляло высокоэффективное рыболовство с применением сетей. 

О материнской пуповине.

Н. Г. Шпринцин в статье "Индейцы сирионо" говорит, что "средством [магической] защиты служит высушенная пуповина новорождённого, которая надевается ему на шею или привязывается к правой руке. Вегнер совершенно справедливо замечает, что представление о связи ребёнка после его рождения с матерью, осуществляемой при помощи пуповины, встречается также „у культурных народов Анд“. Нам остаётся лишь дополнить, что это обыкновение имеется также у многих индейских племён Бразилии и других областей Южной Америки и, в частности, в Боливии у итонама" (E. Nordenskiӧld. Die religiosen Vorstellungen der Itonama-Indiener in Bolivia, стр. 112).  

Интересно, а не является ли высушенная материнская пуповина прообразом (или первообразом) для ожерелий и браслетов? Ну, по крайней мере, в самых примитивных и архаичных формах виден смысл; они объясняют то, что сокрыто позднейшей "мишурой" украшений. Хотя, за этой современной "мишурой" можно иногда разглядеть и первобытную архаику (см.: "Ожерелье из пуповины", "Для мамочек с любовью: американка создает украшения из пуповины", "Доходный бизнес: как выглядят украшения из пуповины и плаценты").

Когда я работал пионервожатым в "Артеке" (в приснопамятном СССР-е, в 1986-м году), там была одна девочка из Литвы с красной повязкой на голове. Ту повязку она никогда не снимала, и говорили, будто это у неё такой оберег из дома. Ну да, жемайты (они же жмудь) – племя легендарное: это последние язычники Европы. И они до сих пор хранят свои традиции и свою историю.

О домовых духах материнского рода.

Н. П. Дыренкова с статье "Пережитки идеологии материнского рода у алтайских тюрков" сообщает о "куклах"-emegender, сшитых из кусков материи, набитых паклей, с бисеринками вместо глаз. 

 Духи эмегендеры у телеутов (колл. ИАЭ, № 2079—4).

Духи  ӧрӧкендеры  у кумандинцев (колл. ИАЭ, № 5063—65).

Духи  тӧр кiжiнер у шорцев (колл. ИАЭ, 5073).

При выходе замуж каждая женщина получала из  родительского дома духов эмегендеров —  öрекеннеров. Их шила мать выдаваемой замуж девушки или её старшие родственницы. Они перевозились в дом мужа либо вместе с приданым, либо женщина приезжала за ними к родителям перед рождением первого ребёнка.  По существовавшим представлениям, женщина, не получившая эмегендеров, или сама умрёт во время родов или же ребёнок у неё родится мёртвым или слепым, во всяком случае благополучие в новой семье ей ни в коей мере не будет обеспечено.

Эти духи хранились в холщёвом мешке (телеуты) или в берестяном туясе (шорцы) на печке, на полке, под крышей дома или же в амбаре. Телеуты совершали жертвоприношение — кропление вином эмегендерам при выходе девушки замуж в доме её родителей. В новом доме женщины кормили этих духов обычно два раза в год саламатом и маслом.

Кормление эмегендеров у телеутов (с фото ИАЭ).

При трудных родах непременно кормили эмегендеров. Точно также шорцы и кумандинцы во всех случаях заболевания кого-либо в семье, равно как и при болезни скота, угощали ӧрекеннеров — ӧрӧкӧндӧров вином, маслом и салом.

Уже само название этих духов указывает на их связь с материнским родом.  Термин 'emegen’ мы находим у монголов в значении старухи и праматери.  Так, телеутские женщины  считали эмегендеров своими предками и говорили о них: „Они, т. е. эмегендеры, были давно в старину живыми, потом умерли. Когда одевают эмегендеров (т. е. когда шьют эмегендеров), надетые на них рубахи не зашивают внизу, чтобы они были как у живых людей. Их одежда словно рубахи наших женщин. Эмегендеры очень старые. У эмегендеров есть матери, ещё более старые чем они, — это духи энекелеры (буквально — матушки)".

Основной функцией эмегендеров является охрана рожениц и способствование благополучному исходу родов. Без эмегендеров женщина не может благополучно родить ребёнка. Вот почему телеутские женщины так боялись выйти замуж без согласия на то родителей, особенно матери. Согласие родителей, а если их нет, то согласие старших родных совершенно необходимо. Хотя девица и убежит с женихом, но согласия на другой же день во что бы то ни стало надо добиться, иначе жить нельзя: вышедшая замуж женщина умрёт или дети будут калеки“.

Да, уж... Хороший обычай. Многие семейные неурядицы и катастрофы случаются из-за того, что дочь "отрывается" (в буквальном и переносном смысле) от матери и материнского рода, пренебрегает родительским советом, находясь вдали от родного дома. 

Функцией эмегендеров-ӧрекеннеров является также охрана нового дома женщины, очага и имущества. У шорцев существовал ряд рассказов о том, как ӧрекеннеры бережно относятся к имуществу дома, как они невидимо выталкивают из юрты тех, кто входит туда в отсутствии  хозяев с целью забрать что-либо из их вещей.

Интересно, что именно эмегендеры претендуют на роль домовых духов. У телеутов в сказании о богатыре Шуну эмегендеры, преследующие жену Конгудая за переход её после брака в дом своего мужа, являются к ней во сне и говорят: „Посади нас в переднем почётном углу (tӧr) дома мужа твоего Конгудая“. 

С началом разложения материнского рода и переходом к патрилокальному браку, женщина, естественно, стремилась сохранить связь с духами рода матери и забирала поэтому с собой эмегендеров. Это было тем более необходимо, что женщина была чужой в роде своего мужа (особенно на первых порах существования отцовского рода) и не приобщалась к культу его рода. Только имея около себя своих духов — духов материнского рода, женщина могла быть спокойна за свое благополучие в чужом роде, в особенности, за благополучный исход родов и за судьбу своих детей.

Совершенно понятной после этого становится нам одна деталь в библейском повествовании о бегстве Иакова из дома Лавана (кн. Бытия, 31). Когда Иаков после двадцатилетней службы в доме тестя — дяди с материнской стороны — Лавана, уводит своих жён, детей и заработанный скот, Рахиль крадёт богов из родительского дома. Рахиль, которая так страдала от того, что у неё не рождались дети, забирает с собой духов своего рода с тем, чтобы и в новом доме — в доме мужа — эти духи способствовали бы её плодовитости и облегчили бы её роды.

Но и в новом доме — доме мужа — эмегендеры-ӧрекеннеры, по крайней мере на первых порах, продолжают выполнять те же функции, которые они выполняли в роде матери: они способствуют благополучным родам женщины, заботятся о новорожденном, охраняют дом и имущество новой семьи. Они также сохраняют свои эпитеты „люди переднего угла“, „в переднем углу находящиеся“,— эпитеты, которые эти духи получили в материнском роде, так как они там занимали центральное и самое почётное место в доме.

С дальнейшим развитием отцовского рода и торжеством в религии отцовского начала над материнским, отношение к этим духам (ӧрекеннерам) резко изменяется. Духам-ӧрекеннерам  начинают приписывать насылание различных болезней, несчастий, и от них стараются избавиться при первой возможности. Родственники мужа уже не хотят этих духов, они боятся их. Эти духи им чужие и, как духи чужого рода, могут причинить им болезни и несчастья. В некоторых семьях, боясь чтобы невеста не принесла ӧрекеннеров в их семью, родственники жениха категорически протестовали против женитьбы их родича на девицах из тех районов, где ещё чтили ӧрекеннеров и давали их в приданое своим девицам. У шорцев невеста, обычно уже не привозила с собой ӧрекеннеров. Тем не менее, когда в семье после прихода новой невестки начинались какие-либо несчастья, не жили дети, падал скот и т. д., решали, что духи всё равно, хотя и нежелаемые, всё же пришли, „пригнались эа девкой“ и волей неволей надо сделать их изображение, кормить и чтить.

И в заключение Н. П. Дыренкова обращает внимание на некоторые изображения на шаманских костюмах алтайцев. Среди различных изображений и привесок на алтайском шаманском костюме мы находим фигуры в виде матерчатых кукол с перьями на головах, носящие названия "дочери Ульгеня". По представлению алтайцев, эти „куклы-идольчики в виде девиц придают шаману особую силу при камлании". 

Можно предполагать, что эти изображения являются не чем иным, как эмегендерами (энекелерами) — духами материнского рода, которые при развитом отцовском роде были низведены на степень духов подчинённых и поставленных в зависимое от главного духа отцовского рода Ульгеня положение. В пользу этого предположения говорит то обстоятельство, что подобное изображение на костюме якутского шамана сохраняет своё первоначальное название „emeget“, что является монгольским множественным числом от „emegen“ и означает „праматери“. Это антропоморфное изображение является самой существенной частью якутского шаманского костюма. По представлению якутов, от него именно зависит сила шамана.

Деталь шаманского костюма.
Женская одежда — чегедек (из книги
А. В. Анохина „Материалы по шаманству алтайцев", стр. 35).

Эти изображения женских духов на шаманском костюме алтайцев, на ряду с такими привесками к костюму, как женский кисе, женский игольник, женская одежда — „čegedek", а также название маленьких бубнов, изготовляемых в память умерших шаманов-предков — "tajada" — "дядя по линии матери — отец", частые упоминания в шаманских родословных о получении шаманских духов по материнской линии, — разрешают нам предполагать, что шаманство генетически связано с материнским родом. Очень возможно также, что первыми шаманами были именно женщины.

Немного про остяков и самоедов.

Карамзин говорит: «1499 г. Во время похода русских на Югру, при Великом Кн. Иоанне III, войска русские при переходе через Каменный Пояс (Уральские горы) встретили толпу мирных самоедов, убили из них 50 человек и взяли добычу 200 оленей. Покорив землю Югорскую, воеводы великокняжеские обязали всех жителей, вогуличей, югорцев (или, как вероятно, остяков и самоедов) клятвою верности» (Карамзин. История Государства Российского, т. VI; стр. 285—6. Цит. по: Георгий Старцев. Остяки. Социально-этнографический очерк. - Ленинград, 1928. С. 6).

По сведениям Г. Старцева, в семьях остяков-оленеводов царит патриархат. Остяки — те же масаи: только у масаев - коровы, а у остяков - олени.

Совершают жертвоприношения оленей. Кровная жертва приносится при наступлении тяжёлой повальной болезни (холера, тиф, оспа) и повальной гибели оленей и ещё — после смерти главы семьи и взрослых мужчин.

В селении Ларьях не раз бывали такие случаи, что остяки приносили дар русскому богу, а после отбирали, говоря: «батя, твой бог ничего не дал, его жертву передам своему богу. Он наверняка даст мне что-нибудь».

Сущие дети! И в следующем эпизоде они ведут себя как дети малые и неразумные.

"Церемонии до и после убийства медведя приуральских и берёзовских остяков разными исследователями записаны подробно и обстоятельно. Я собирал записи у вахских остяков и остяков, населяющих его притоки. Охота на медведя на р. Вах производится чаще членами одной семьи. Медведя, спрятавшегося в берлоге, выгоняют кольями. Убивши его, они подбегают и целуют ему голову, говоря: «великий зверь, не я убил тебя. Я не виноват. Мы тебя «уронили» (убили, Г. С), но не мы виноваты. Русский виноват. Он выдумал железную палку — дуть. Пороху и свинца сами не делаем. Русский дал, не ругай нас»".

Остяки. Источник картинки.

Тасийско-бадарийско-амратская культура Верхнего Египта.

Жан Веркуттер в своей монографии "Египет и долина Нила" (СПб. : Нестор-История, 2015) говорит, что тасийско-бадарийская культура остаётся самой древней известной додинастической культурой. Её существование, достоверно установленное с середины V тысячелетия, может восходить к середине VI тыс., если не ранее. "Если к художественному качеству некоторых петроглифов Восточной пустыни прибавить появление круглой скульптуры, даже миниатюризованной в случае с женскими статуэтками (фрагменты женских статуэток из терракоты появились и в Египте именно в бадарийский период), ложечки со скульптурной ручкой, орнаментированные гребни, а также вазы — цилиндрические и из слоновой кости в форме животных (прежде всего вазу в форме гиппопотама, настоящий шедевр), можно констатировать, что бадарийская культура уже не была «культурой» охотников и собирателей, но настоящей цивилизацией. С присутствием в заупокойном ритуале амулетов с головами животных, и прежде всего собак, крупного рогатого скота, коз и баранов, которых хоронили в циновках, как людей, проявляются загробные верования, которые могли лежать у истоков культа животных, столь характерного для исторического Египта".

В Верхнем Египте за бадарийской культурой последовала амратская. Родство, связующее бадарийскую и амратскую культуры — установленный факт. Амратский погребальный инвентарь, а также совокупность предметов и орудий, найденных в жилищах, близки к бадарийским; отличаются они в деталях.

"Хотя было обнаружено множество скелетов амратского периода, их изучение пока не позволяет с уверенностью установить этническое происхождение этого народа. Поскольку многие тела были ещё в достаточно хорошем состоянии, можно заметить, что в ту эпоху было принято обрезание. В одеждах из козьих шкур (мехом внутрь), которые также нередко хорошо сохраняются, можно выделить самые характерные элементы: так называемые футляры или чехлы для половых членов, представленные в трёх различных вариантах; хотя нередко утверждалось, что данная часть костюма имеет ливийское происхождение, это ещё остаётся доказать. Как и позднее нубийцы, амратцы, видимо, вставляли в причёску перья.

По редким следам, найденным в Хаммамии, можно судить, что амратцы, видимо, жили в овальных хижинах из глиняной массы или плетёных на фундаменте из камня. Известные нам амратские поселения более обширны и богаты, чем бадарийские. Рыболовы и охотники на газелей, гиппопотамов и водных птиц, они также выращивали коз, овец, свиней и крупный рогатый скот. Они практиковали собирательство, и при этом сажали пшеницу и ячмень, к которым прибавился ещё и сорт проса (panicum): он присутствует во внутренностях додинастических мертвецов в Нага эд-Дейре. Пищевые ресурсы амратцев были весьма разнообразны и, несомненно, обильны, принимая во внимание плотность населения, которая была ниже, чем в историческую эпоху.

Погребальные обычаи были те же, что и у бадарийцев. Иногда в могилах можно заметить необъяснимое присутствие тел без головы и головы, которых больше, чем тел. Как и в Бадари, некоторых животных хоронили так же, как людей. Нет существенной разницы между могилами ни в плане размеров, ни по богатству погребального инвентаря. Таким образом, кажется, что перед нами всё ещё племенное общество, без заметной иерархии между его членами.

Присутствие очень редких предметов из обсидиана в амратских погребениях вызвало к жизни гипотезу, согласно которой начиная с этой эпохи существовали связи между долиной Нила и  островами Эгейского моря, где имелось это вулканическое стекло (существование таких контактов доказано — прежде всего присутствием в амратских погребениях ракушек Средиземного моря). Хотя, может быть, оно доставлялось из Эфиопии по берегу Красного моря или из Судана через Нубию и верховья долины Нила".

В V тысячелетии до н. э., может быть, даже в конце VI, судя по всему, существовали независимо два очага цивилизации: один в Файюме, другой — в Меримде Бени-Саламе на пустынной сегодня границе западной Дельты. Один интересный факт из культуры Меримда:

"Самой характерной чертой культуры Меримды являются её поселения. Именно в Меримде Бени-Саламе в первый раз в долине Нила можно, как кажется, с уверенностью отметить наличие постоянного сгруппированного поселения: это большая деревня или городок с домами, стоящими с одной и с другой стороны того, что можно было бы назвать улицей.

Эволюция от рассеянных жилищ к настоящей деревне, судя по всему, происходила постепенно. В наиболее древних фазах жилища — крошечные хижины или просто открытые убежища от ветра — ещё не были сгруппированы; каждая могла стать центром небольшого семейного крестьянского хозяйства— фермы. <...>  В ходе фаз III—V поселение на месте Меримды имеет две отличительные черты: с одной стороны, хижины или дома очень малы — ни один из них не превышает трёх метров в диаметре, и большая часть из них столь малы, что в них мог обитать только один взрослый человек или, может быть, женщина и её маленькие дети, но никак не семья целиком".

Здесь, с большой долей вероятности, можно допустить, что хижины строили женщины в расчёте на себя. Как, например, это делают в наше время женщины Химба в намибийских полупустынях.

При таком раскладе, вполне возможен т. наз. "гостевой брак", когда мужчины приходят как бы "в гости" к женщине по ночам. Ну, а там где женщина существует как самостоятельная и самодостаточная "монада", недалеко и до матриархата. Впрочем, для существования матриархата потребен ещё некий "плюс" в виде высокой культуры, которая "завязывается" на почве глубокой женской (в основном) религиозности и духовности. В матриархальных отношениях всегда имеется (или, по крайней мере, должен иметься) элемент  куртуазной любви. Здесь принципиально важен особый набор правил поведения, согласно которым нельзя взять и просто так "умыкнуть" девушку. Ну, то есть, необходима "паутина" ритуалов, правил и предписаний (типа установления экзогамных браков и других половых самоограничений, идущих вразрез с "природой") , и чем прочнее эта "паутина" в обществе, чем более связанными и скованными чувствуют себя мужчины, тем более оно "матриархально".

О крито-минойских толосах.

В долине Мессары на Крите были обнаружены погребальные сооружения, так называемые толосы.

Толосное погребальное сооружение в долине Мессары. 1-я половина III тыс. до н. э.

Мы здесь видим сочетание круглых и прямоугольных форм. Круглые помещения были местами упокоения умерших, а прямоугольные — это своего рода прихожие комнаты для живых родственников, приёмные для посетителей. 

Руины сводчатой минойской гробницы «мегалитического типа». Камилари. Гераклион. Нач. 3 тыс. до Р.Х.

Толосовые могилы Мессарской долины являлись родовыми, общинными погребальными сооружениями, использовавшимися в течение нескольких столетий. Первоначально умерших клали прямо на пол гробницы, позже, на рубеже III и II тысячелетий, распространился обычай класть их в глиняные гробы — ларнаки".

Ларнакс (саркофаг) из Феста

Саркофаг. Василики, Крит, XIV в. до н. э.

Крито-минойские ларнаксы

"Толосовые погребения Мессары были порой внушительных размеров: диаметр большинства из них составляет 3—4 м, но известны отдельные сооружения, внутренний диаметр которых достигал 12—13 м", - сообщает Н. А. Сидорова. - "Стены этих гробниц, сложенные из рядов необработанных камней, имели в нижней своей части лёгкий наклон внутрь; каждый верхний ряд камней немного выступал над нижним; таким образом кладка постепенно сужалась и образовывала так называемый ложный свод".

"Внутрь толоса проникали через низкую боковую дверь, состоящую из двух поставленных вертикально каменных плит, перекрытых третьей плитой; к круглой гробнице примыкала одна или несколько прямоугольных пристроек, имевших, видимо, плоское деревянное перекрытие. В этих постройках было найдено много вещей, аналогичных обнаруженным в самом толосе; нередко видны следы большого костра. Очевидно, здесь происходили какие-то погребальные церемонии, связанные с огнём; но никаких признаков трупосожжения на Крите нет".

И ещё один feedback на Сидорову.

"Греческие легенды называют Крит родиной искусства обработки металлов; здесь, в глубоких пещерах в горах острова мифические существа тельхены, древние кузнецы, изготовляли оружие и изделия из золота, серебра и меди. Какие-то реальные основы в этих сказаниях, конечно, есть. Возможно, критяне использовали пещеры в качестве кузниц. В одной из таких пещер, Аркалохори, были найдены сотни бронзовых мечей и кинжалов, много больших и малых двойных топоров из бронзы, золота и серебра, а также необработанные и полуобработанные слитки бронзы и листы золота; это доказывает, что здесь существовало производство металлических изделий", - сообщает Н. А. Сидорова.

Действительно, тельхины пришли с Крита на Кипр, а затем на Родос, первыми стали обрабатывать железо и медь, изготовили серп Крона, которым кастрировали Урана. Гораздо интереснее другое: по версии Страбона, тельхины на Крите назывались куретами. Имя тельхины происходит от глагола θέλγω — очаровываю, одурманиваю; поэтому Стесихор называет этим именем те ошеломляющие удары, которые затемняют сознание.

Нельзя не заметить сходство между куретами/корибантами и галлами Кибелы.

Кибела и Аттис в окружении корибантов из патеры Парабьяго (датируется 361-363 гг. н. э.).

Как известно, галлы совершали самооскопления в изменённом состоянии сознания, как когда-то, "во время оно", это сделал Аттис в приступе безумия. Хотя галлы отсекали крайнюю плоть «самосским черепком» или острым кремнем, но, в принципе, эту нехитрую операцию можно совершить и ножом, и кинжалом, и мечом, - любым острым предметом, который под руку подвернётся.

Если верно предположение Н. А. Сидоровой о том, что на Крите кузнецы ковали мечи и кинжалы в пещерах, вдали от человеческого жилья, тогда можно сделать вывод об инфернальности кузнечного ремесла. По-видимому, в рамках женственной крито-минойской культуры они не находили себе места. "Дневная" культура не одобряла их занятие, и поэтому они выходили за рамки этой культуры, уходили в пещерную "ночь", в царство Аида...

Я не уверен в своих гипотетических построениях, но может быть в этом что-то и есть...

"Однако находок металлических изделий на Крите известно немного, за исключением оружия, найденного в пещерах и представляющего ценность главным образом для истории культуры, а не искусства. Это объясняется отсутствием на Крите богатых погребений, в которых обычно и находят изделия из золота, серебра и других ценных материалов. Оружие появляется среди погребального инвентаря лишь с XV в. до н. э., со времени — предположительно — установления микенского господства на острове. В критских же погребениях, большая часть которых была к тому же разграблена в древности, встречаются обычно несколько глиняных ваз и довольно скромные украшения".

Здесь Н. А. Сидорова противоречит сама себе, наступает на горло собственной песне о царях. Ведь это же логично: если на Крите были цари, то должны быть и богатые погребения! (Как в египетской Долине Царей, например.) А в том, что говорит Н. А. Сидорова, нет никакой логики: на Крите были цари, но богатые погребения отсутствуют. Ну, в таком случае, мой отец тоже был царём.

Feedback на работу Н. А. Сидоровой "Искусство Эгейского мира".

"Воздвигнуть колоссальные дворцы, создать разветвлённую сеть дорог, покрывавших Крит, можно было лишь с применением рабского труда. Критяне, несомненно, уже в этот ранний период знали рабовладение, носившее патриархальный характер", - заявляет советский историк Н. А. Сидорова в своей монографии "Искусство Эгейского мира" (М., 1972. С. 66). 

Старейшая дорога в Европе тянется на 50 км от Кносса через горы до Гортина и Лебены.

А как же древнеегипетские пирамиды?! Я ещё 10 лет назад писал, что "пирамиды строили не рабы, а свободные люди". Дитер Вилдунг, бывший директор Египетского музея в Берлине, подчёркивает, что «в серьёзной египтологии это прописная истина».

А как же ещё более древние мегалитические сооружения в Гёбекли-тепе? Их возраст оценивается в 12 000 лет. 

Тогда тоже был рабовладельческий строй? А когда же тогда существовал первобытно-общинный строй?

Вот так и возникают, невесть откуда, крито-минойские "цари", как черти из табакерок...

О большесемейных жилищах.

В III тыс. до н. э. многие деревни (поселения) Эгейского мира целиком состояли из жителей одного рода (клана). В "квазигороде" Полиохни на о. Лемнос большие семьи занимали несколько смежных домов, иногда целую инсулу (квартал). Очевидно, то же самое было, в своё время, и на острове Крит. Там тоже всё начиналось с больших (расширенных) семей. И в этом смысле, дворцово-храмовый комплекс в Кноссе, несмотря на всю его монументальность, нужно рассматривать именно как традиционное большесемейное жилище. 

Вот модель традиционного жилища в Эгеиде.

Ритуальная ваза с о. Мелос. Конец III тыс. до н. э.

Кто знает, может быть изначально эти семь круглых домиков в виде чайных кружек имели свои "крышки"-крыши, а внутри помещались маленькие глиняные фигурки жильцов? Но не суть. Главное в том, что эти семь (число - "мужское", ну да ладно) домиков сгруппированы вокруг центрального двора. Точно так же, по тому же принципу, сооружены и все крито-минойские "дворцы"!

"Генезис критской дворцовой архитектуры не вызывает сомнения: дворцы развились из многокомнатных домов предшествующего периода. Изолированные здания с несколькими помещениями каждое, расположенные вокруг общего двора, — таким мог быть зародыш позднейших дворцов" (Н. А. Сидорова).

"Дворец" в Кноссе с центральным двором.

"Дворец" в Фесте с внутренним двором.

Реконструкция "дворца" с внутренним двором в Малиа, Крит.

Все эти "дворцы" являют собой органическое продолжение и развитие той протоформы, которую мы видим на верхнем рисунке. Это лишний раз доказывает, что никакими царями тут и не пахнет. 

Спираль и лабиринт.

Мотив спирали связан с идеей бесконечного движения,  изменения-перерождения временных форм, и поэтому он связан с Dea Regeneratrix.

  

Leonora Carrington

О "самом древнем городе в Европе".

"Недавно раскопанный итальянскими археологами город в районе современного селения Полиохни оказался древнее Трои и больше её по размерам. Люди жили здесь ещё в эпоху неолита — в нижних слоях городища найдены остатки примитивных хижин, круглых, овальных или прямоугольных в плане, с сырцовыми стенами, возведёнными на каменных фундаментах", - говорит Н. А. Сидорова.

Стало быть, первоначально поселение Полиохни на о. Лемнос никаких фортификационных сооружений не имело.

"Первый «город», относящийся к так называемому «синему периоду» (между 2750-2500 гг. до н. э.), состоял из более просторных, прямоугольных в плане жилищ и был обнесён оборонительной стеной, огибающей по периметру подножие холма", - сообщает Ю. В. Андреев. - "С наступлением следующего, так называемого «зелёного периода» (2500-2400 гг. до н. э.), вне черты старой оборонительной стены на западном склоне холма возник новый жилой квартал, для защиты которого была сооружена специальная новая стена. Ещё позже, в течение так называемого «красного периода» (2400-2200 гг. до н. э.), кольцо укреплений было ещё более расширено и усилено постройкой двух мощных полукруглых бастионов, опять-таки на западном склоне холма. Эта новая стена может считаться вместе с тем и последней. Она продолжала существовать также и в течение всего следующего, «жёлтого периода» (2200-2100 гг. до н. э.). В это время поселение достигло в своём территориальном развитии предела, дальше которого оно пойти не смогло (рис. 4). План поселения в его сохранившейся части восходит в основном именно к «желтому периоду». Площадь, занятая Полиохни, в это время составляла около 15 000 м2, превосходя среди кикладских поселений даже площадь самого большого из них — Филакопи I. Около 2100 г. до н. э. Полиохни было разрушено землетрясением и в дальнейшем уже никогда больше не восстанавливалось", - добавляет Ю. В. Андреев.

Рис. 4. План поселения Полиохни («жёлтый» период) на Лемносе.

"Внутри городских стен открыта широкая мощёная улица, идущая от главных ворот с севера на юг, через всё городище. Её пересекают более узкие улочки, делящие город на правильные кварталы. В каждом из таких кварталов жилые дома располагаются тесно, нередко у отдельных комплексов были общие стены. Они различаются своими размерами, но каждое из таких жилищ имеет хотя бы небольшой открытый дворик, вокруг которого группируются все помещения дома, делившиеся на жилые комнаты и кладовые. Стены домов были сделаны из сырцового кирпича, укреплённого деревянной арматурой, и стояли на каменных фундаментах. Дома Полиохни были благоустроены, снабжены водостоками и ванными комнатами. Город имел хорошо налаженное водоснабжение, на главных улицах были устроены облицованные камнем колодцы и цистерны для хранения воды. В Полиохни не найдено дворца правителя, но уже существовали общественные сооружения. В слоях раннего города, современного Трое I, у городских ворот открыто здание, внутри которого вдоль одной из длинных стен несколькими рядами стоят скамьи. Исследователи видят в ртом здании прообраз позднейших театрально-зрелищных сооружений", - продолжает Н. А. Сидорова.

"Среди жилой застройки Полиохни можно выделить несколько особенно больших и богатых домов, состоявших из двадцати или даже более того помещений. Как указывает Бернабо-Бреа, в некоторых случаях жилой дом практически мог занимать целую инсулу. Однако чаще инсулы делились на два или большее число домов, составлявших вместе одну структурную единицу в общей планировке поселения. Большие дома или инсулы Полиохни могут, таким образом, свидетельствовать о том, что здесь существовала особая форма социальной организации, которая в этнографии обычно квалифицируется как большесемейная или домовая община", - замечает Ю. В. Андреев. Скорее всего, патриархальная община. По мнению Бернабо-Бреа, реальная власть была сосредоточена в руках собрания или совета «старейшин» (видимо, глав больших семей), собиравшихся на свои заседания в мегароне большого дома на краю поселения.

Двуручный кубок из Полиохни «жёлтого периода» (2200—2100 гг. до н. э.). "Мужские" формы  свидетельствуют о ментальном патриархате изготовителей сосуда.

"Почти в каждой из инсул Полиохни основные хозяйственные помещения (житницы для хранения зерна и других продуктов, стойла для вьючных животных, обычно устраивавшиеся в «вестибюле» перед входом в мегарон, закуты для свиней, внутренние дворы, в которых, по вполне вероятному предположению Бернабо-Бреа, женщины занимались приготовлением пищи, ткали и пряли шерсть, стирали и т. д., мастерские и т. п.), как правило, размещаются в самом большом из составляющих её домов. Отсюда нетрудно сделать вывод, что все эти помещения находились в совместном пользовании всех обитателей инсулы, в сознании которых продолжало жить чувство их общей принадлежности к одному родовому коллективу. Аналогичным образом как место сбора и совместных трапез всей семейной общины мог использоваться и мегарон большого дома". 

Википедия говорит, что Полиохни был одним из важнейших торговых центров ранней бронзы и обязан своим развитием ведущей роли, которую он играл в транзитной торговле с Северо-Эгейскими островами, побережьем Малой Азии, материковой Греции и Кикладами. Поселение настолько процветало в ранней бронзе, что считается самым древним городом в Европе (в частности, согласно Христосу Думасу) с ранней формой социальной и городской организации. Предполагается, что Полиохни был торговым соперником Трои.

Может быть, торговля имела место быть, но, я думаю, прав Ю. В. Андреев, который говорит, что "Полиохни должен быть отнесён к категории древнейших земледельческих поселений, которую мы называем «категорией квазигородов». Относя его к исторически более ранней и примитивной категории квазигорода, мы имеем в виду следующие основные моменты. Во-первых, протогород как особая форма поселения, характерная преимущественно для раннеклассового общества, предполагает довольно высокий уровень социальной стратификации. Община, занимавшая Полиохни, явно ещё не успела достигнуть в своём развитии такого уровня. Внутренняя структура поселения, в общем, довольно-таки однородна. Здесь нет ничего похожего на типичное для большинства протогородов разделение всего жилого массива поселения на аристократический сеттльмен и кварталы бедноты и простонародья. Различия между «богатыми» и «бедными» или большими и малыми домами Полиохни носят достаточно условный характер, поскольку и те и другие, по всей видимости, были включены в состав крупных жилых комплексов (инсул), принадлежавших большесемейным общинам. Во-вторых, мы не располагаем данными, которые позволили бы утверждать, что ремесленное производство в этих двух общинах уже переросло стадию домашнего ремесла и находилось в руках полностью занятых мастеров-профессионалов, без чего невозможно представить себе протогород даже в его элементарной форме. Судя по тому, что почти в каждой инсуле Полиохни имелась своя домашняя житница и хотя бы небольшое стойло для скота, всё это поселение должно было представлять собой не что иное, как очень плотно укомплектованное скопище крестьянских дворов, все обитатели которого были так или иначе заняты в сфере сельского хозяйства. Наконец, в-третьих, в нашем распоряжении нет никаких фактов, которые можно было бы расценивать как указание на то, что Полиохни выполнял функции политического, военного и религиозного центра по отношению к определённому округу или району. Поселение скорее производит впечатление обособленной, самодовлеющей общины, никак не связанной с другими общинами на территории того же Лесбоса или Лемноса, если предположить, что таковые там действительно существовали. В этом отношении Полиохни резко отличается от таких синхронных с ними поселений, как Троя I-II в Малой Азии или Лерна III на Пелопоннесе. Обитатели этих двух цитаделей, несомненно, держали под своим контролем обширные окрестные территории и вместе с тем, вероятно, могли в случае военной угрозы предоставлять подвластному им населению право убежища в стенах своих твердынь. В Полиохни не удалось открыть ни одной постройки, которую можно было бы поставить в один ряд с большим троянским мегароном". 

Здесь надо ещё добавить, что, по всей видимости, жители Полиохни овладели мастерством металлургии (на острове есть месторождения меди и золота, серебро и свинец — на Наксосе и Кеосе). Судя по этим находкам, в некоторых домах Полиохни обработка металла могла быть своего рода наследственным промыслом, передававшимся, как это нередко бывает, от отцов к сыновьям в каждом новом поколении. В то время на многих территориях, даже на соседних островах, не знали как выплавлять предметы из меди, свинца, серебра, золота, не говоря уже о бронзе. В таких условиях, металлурги Полиохни могли сказочно обогатиться.

Кстати, при раскопках Варненского могильника было обнаружено множество изделий из золота, многие из которых выглядят как заготовки ("болванки"). Я уже говорил, что в могиле 43, скорее всего, был похоронен древний металлург со всем его "барахлом" (кстати, англоязычная Википедия сообщает то же самое: "Первоначально она была идентифицирован как могила принца, но теперь считается, что это могила кузнеца). Ну, то есть, если ты — кузнец, и вокруг тебя, на десятки и сотни километров, нет ни одной кузни, а каждой женщине потребна тяпка для работы в огороде, ты можешь продавать свои тяпки по цене коровы. Вот отсюда и богатство...

В вопросу о культуре пеласгов.

"Неолитическая религия Греции, земледельческая по своему характеру, сходна с другими религиями этого времени в Передней Азии и Европе. По существу, на всей территории Греции почиталось одно божество — Великая мать", - пишет Н. А. Сидорова в своей монографии "Искусство Эгейского мира" ("Искусство". М., 1972. С. 25).

Это к вопросу о религии и культуре пеласгов, до-греческого населения Эллады.

Троя II как острог*.

*) Остро́г — фортификационное сооружение (опорный пункт), постоянный или временный населённый укреплённый пункт (из Википедии).

Н. А. Сидорова пишет: "Троя I погибла в большом пожаре... К сожалению, из жилых построек Трои I внутри её стен сохранился лишь один мегарон простой формы...".

А никаких жилых построек внутри крепостных стен и не было. Как нет их внутри стен Кремля [1].

Она продолжает: "Троя I явилась предшественницей и скромным прообразом гораздо более значительного и по своим укреплениям и по размерам города второй половины III тысячелетия, Трои II... Против главных юго-восточных ворот находится вход во внутреннюю прямоугольную в плане ограду, в пределах которой расположен дворец правителя, племенного вождя... Рядом с большим мегароном помещены меньшие по размеру, но аналогичные по плану сооружения. Вероятно, они являлись жилищами семьи вождя, тогда как выделяющееся среди них импозантное здание большого мегарона служило местом торжественных приемов и встреч вождя с его соплеменниками. Можно представить, как величественно выглядело это здание, большое не только по древним, но и по современным масштабам, — длина его 45 м, ширина 13 м, — стоявшее на самой вершине холма, возвышаясь над остальными постройками... Комплекс дворца вождя занимал значительную часть вершины холма, окружённого крепостной стеной. Вокруг него найдены остатки других построек, но представления о жилищах рядовых жителей этого города Троя II не даёт".

Опять же повторюсь, что никаких жилищ рядовых жителей в Трое II не было. Это не был город в современном понимании этого слова. Самой ближайшей параллелью Трои является сибирский острог. Острог был прежде всего военным сооружением и воздвигался из логики сидения в осаде. Соответственно, основным параметром, которым он должен был удовлетворять, являлось степень его укреплённости. Если в «острошке крепей никаких <нет>... <то> в осаде сидеть никоими мерами невозможно», - писали обычно казаки про не внушавший им доверия острог, в который они приехали нести службу (РГАДА. Ф. 214. Оп. 3. Ед. хр. 747. Л. 323). Казаки грабили туземное сибирское население, взимали ясак для царя (ну и свой интерес при том соблюдали). Поэтому они боялись туземцев, боялись мести с их стороны, и этот страх заставлял их строить укрепления. Оборонительные сооружения Трои I, с их мощными стенами и выступающими вперёд прямоугольными бастионами шириной более 15 м (!) свидетельствуют о колоссальном страхе тех, кто жил в "крепкостенной" Трое. Я не знаю, кто там жил — морские пираты типа норманнов или какой-нибудь иной Männerbund. Там, конечно, жил вождь со своей дружиной, а вот относительно женского пола я не уверен. По рассказам римских историков, первоначально Рим был заселен одними только мужчинами; отсюда и знаменитое "похищение сабинянок". Может быть, и троянцы "умыкали" девочек по всему побережью Эгейского моря? И как им после этого не бояться мести со стороны отцов и братьев похищенных девушек?

Страшновато...

 

---------------------------------------------------------------------------------

[1] Впрочем, Н. А. Сидорова сообщает о том, что найдено несколько погребений грудных детей в больших кувшинах под полами жилых домов Трои I и II. Странно. Если под полами жилых домов Трои I (3000—2600 гг. до н. э.) — это понятно: это была типичная деревушка Езерской культуры, которая представляет собой слияние элементов местной «староевропейской» и пришлой «курганной» (индоевропейской) культур. Ну, а Троя II — это уже целиком индоевропейская (хетто-лувийская?) культура.

Троя II.План поселения.

Я тут вижу большой мегарон в центре — пиршественный зал для царя и его дружины; две пристройки по бокам — это, надо полагать, опочивальни самого царя и царских отпрысков; помещения справа — скорее всего, апартаменты его дружины; а маленькие пристройки слева — служебные помещения (кухня, склад и жильё для прислуги). Где тут жилые дома — я не вижу.

Лягушка-царевна и живая вода.

На стр. 21 своей монографии "Искусство Эгейского мира" Н. А. Сидорова приводит изображение фигурок лягушек из Неа-Никомедии, VII тыс. до н. э. 

Эти фигурки сделаны из твёрдого зелёного камня — серпентина; одна из них имеет отверстие для подвешивания. То есть, возможно, её носили на шее как амулет.

А вот ещё одна нефритовая штучка с дырочкой для подвешивания. 

Она  была обнаружена во время археологических раскопок 8000-летнего неолитического поселения Слатина в Болгарии.

«Мы нашли точно такую ​​же свастику этим летом в последний день наших раскопок доисторического поселения близ Мурсалево. [Археологическая] наука также знает ещё несколько свастик такого рода, которые были обнаружены близ Кырджали [в Южной Болгарии] и в Фессалии [в северо-западной Греции]», — поясняет ведущий археолог Васил Николов (Источник). Он  утверждает, что лягушачьи черты свастики не случайны. По его словам, доисторические люди считали этих земноводных символом перерождения, поскольку  весной они выходят из своих жилищ и исчезают осенью, чтобы снова появиться в следующем году.

Jelka Vince Pallua в своей статье "WHAT CAN THE MYTHICAL FROG TELL US?" говорит, что в мифах всего мира лягушки ассоциировались с первобытными водами, из которых возникла жизнь. Лягушки, связанные с первобытными водами, были символом животворящей матки с её похожей на воду амниотической жидкостью. Поэтому одним из многих земных обличий Великой Богини/Богини-матери, великой возродительницы-восстановительницы (regeneratrix), был образ лягушки.

Далее Jelka рассказывает о ритуальном танце под названием Жапчи (Лягушки) в горных деревнях Северной Хорватии, когда мужчины и женщины, подобно лягушкам, прыгают друг через друга. Может быть, так же прыгали и неолитические земледельцы Старой Европы, в видах успешного деторождения и обильного плодородия? Jelka сопоставляет эти древние танцы с фольклорным материалом из Ярославской губернии в России, где для того, чтобы выйти замуж, девы должны были найти лягушку и, присев на корточки и попрыгав, как лягушка, сесть на неё голым задом.

В некоторых деревнях Германии женщины называют матку "жабой". Jelka обнаружила аналогичное лингвистическое явление и в хорватском языке, в истринском диалекте. Хорватское слово «лягушка» - žaba, а уменьшительная форма - žabica. На словаре местных идиом из деревни Водице в Истрии, Хорватия, она обнаружила довольно интересную синтагму, žabicu driti ("сломать маленькую лягушку") или, как эта хорватская фраза объясняется по-немецки, Blut brechen. Немецкая фраза Blut brechen состоит из двух немецких слов - "кровь" и "сломать, нарушить, разбить". А как насчёт фразы на хорватском языке - žabicu driti ("сломать маленькую лягушку")? Что она обозначает? Несомненно, синтагма žabicu driti обозначает акт дефлорации, где žabica ("маленькая лягушка") - это опять же термин, обозначающий женские гениталии, которые кровоточат, когда их «ломают» во время первого полового акта.

Мало того, что уменьшительно-ласкательное слово žabica обозначает женские гениталии, но кусок ткани, называемый žabica, помещается именно на той части платья, где находятся женские гениталии. Эта žabica изготавливается в форме треугольника/клина, который вставляется в нижнюю часть платья, называемую rubina, в форме двойного треугольника, что ещё более чётко соответствует анатомии женского полового органа. И Jelka приводит хорошо нам известное изображение идола со стоянки Лепенски-Вир, где мы видим такие же женские гениталии треугольной формы. 

Скульптура со стоянки Лепенский вир, Сербия, 6000-5000 гг. до н.э.

Как отмечала Мария Гимбутас, в некоторых европейских языках корень bau или bo связан со словами, обозначающими ведьм и жаб. Баба также означает «ведьма» в болгарском и польском диалектах. С другой стороны, во Франции слова bo, bot, botet (в провинциях О-Саон и Луара) означают «жаба». «В Литве bauba обозначает страшную ведьму или чудовище... Они могут быть связаны с литовским baba, старухой или женой». Не менее интересно, что немецкое слово Hexe означает одновременно «жаба» и «ведьма». Однако это переплетение не просто лингвистическое. Рассказы о переплетении лягушек/жаб и ведьм в фольклоре, т.е. о превращении ведьмы в лягушку, на самом деле весьма распространены.

Затем автор раскрывает любопытную связь между baba, водой и мегалитами. (О том, что "вода дружит с камнем", я уже говорил.) 

"Упомянутое выше корневое слово ba(u) можно найти в слове, обозначающем монолиты (называемых бабами), которые я обнаружила во время полевых работ в адриатической части северо-западной Хорватии в 1995 году. Следует помнить, что по-хорватски baba означает «старуха» или «старая карга», а как мифологический персонаж, баба схожа с ведьмой. Бабы - это камни, которые я обнаружила во время полевых работ на острове Крк (Krk) и в Истрии. Этим камням нужно предлагать фрукты и пшеницу и целовать их, когда приближаешься к ним в первый раз. Часто это выражается в шутливой угрозе детям, что им придётся целовать зад старухи. Когда я начала свои исследования около двадцати лет назад, баба не воспринималась как водная богиня, но, тем не менее, вода была одной из главных её коннотаций. Мне потребовалось время и усилия, чтобы понять, что эти бабы-монолиты всегда ассоциируются с водой в той или иной форме. Постепенно я заметила, что все бабы располагались вблизи воды (у колодцев и ручьёв) и что все они сопровождались легендой о поцелуе карги / уродливой старухи и о необходимости приносить ей в дар фрукты, пшеницу и т.д. Кроме того, атрибуты мокрый, склизкий, сопливый, сырой, слизистый, несомненно, также указывали на наличие воды и влажности - предпосылок плодородия. Водная природа всех этих баб дополнительно подтверждается гидронимами водоёмов, на которых они расположены (Поточина, названная в честь хорватского слова «поток» (potok) и Пукунель - от итальянского слова «колодец» (pozzo)). Мне пришлось задаться вопросом, что олицетворяют эти камни-бабы и почему их целуют. Через некоторое время я нашла самый наглядный ответ во время полевых работ, когда я обнаружила единственное образное изображение бабы на тот момент - уникальную Гробникскую бабу под Риекой, которая представляет собой не скалу, сформированную природой, а гротескную женскую фигуру, высеченную из цельной скалы, с большой головой и подчёркнуто женскими атрибутами - большими бёдрами и грудью (к сожалению, уменьшенными детской игрой в бросание камешков), несомненно, символизирующими плодородие и изобилие.

The Grobnik Baba. Photograph by the author 1996.

Как и все остальные аморфные бабы, она «сопливая и грязная», как описывали её сырость информанты из этого региона, и это видно по тёмному следу воды вдоль всей каменной фигуры.

Если мы теперь соединим символику лягушки и бабы, мы можем вспомнить уже упоминавшийся обычай Ярославской губернии в России, где для того, чтобы выйти замуж, девы должны были найти лягушку и, присев на корточки и прыгая, как лягушка, должны были сесть на неё голым задом. Аналогичная традиция существует и у южных славян - женщины должны садиться на мокрый камень, называемый бабой, когда хотят забеременеть".

Jelka говорит, что среди южных славян очень распространено мнение, что детям не разрешается называть лягушку её обычным именем žaba. Вместо этого они должны называть её бабой: «Баба - это эвфемизм для лягушки». «Дети, у которых есть мать, никогда не должны говорить žaba, а баба, иначе их мать скоро умрёт». Jelka полагает, что это табуирование является пережитком тех времён, когда лягушка была священным животным Богини-матери, а приближение к Матери равнозначно приближению к Смерти. Лягушка напоминает вагину, а вагина считается входом в потусторонний мир. 

С другой стороны, это можно соотнести с тем, что во многих традиционных культурах важно избегать прямого произнесения имён богов (или богинь), что указывает на возможность прежнего высокого божественного статуса, приписываемого лягушке. Jelka приводит несколько примеров: «Женские духи, называемые boginke (богини) и čudožene (чудо-женщины), которые любят подменять маленьких детей, также могут выглядеть как лягушки»; европейская древесная лягушка (hyla arborea), также известная как «божья лягушка», - самый известный вид лягушек в нашей стране, поэтому у неё так много названий. Её называют bogińa (богиня), kraljica (королева), kraljevčica (принцесса), kraljeva žabica (королевская лягушка), kraljeva žabička (королевская лягушка), zelenjara (зеленая лягушка), kišnjara (дождевая лягушка), kišovica (дождевая лягушка), гаталинка (гадалка), гаталинчица (гадалка), католичанка (католическая лягушка), реглица (королева), крекавица (квакушка), зелёная жабица (маленькая зеленая лягушка) и даже vračara (заклинатель), поскольку лягушки использовались для произнесения заговоров-заклинаний.

Можно привести немало примеров, иллюстрирующих отголоски отдалённой глубины, связанных с лягушками, вплоть до наших дней. Уже в XX в. жители Литвы устанавливали деревянные могильные памятники в форме жабы, на голове которой иногда прорастала лилия - символ возрождения, как и сама лягушка.