Исторические корни легенды про амазонок.

Мария-Луиза фон Франц в своей работе "Золотой осёл Апулея" говорит:

"Средиземноморская цивилизация, в которую иммигрировали греки, была матриархальной не с социологической, а в основном с религиозной точки зрения. Греки вторглись в эту древнюю культуру со своей сильной патриархальной традицией. Классическая греческая цивилизация характеризуется противостоянием этих двух культур и стремлением объединить их, что (согласно прекрасной формулировке филолога Чарльза Зельтмана) символически выражено в несчастливом браке Зевса и Геры. Не случайно у верховного бога греческой религии был очень конфликтный брак! Зевс и Гера всегда были вместе, но ссорились с утра до ночи и, как это бывает у большинства пар, втягивали в свои распри детей".

Может быть именно поэтому записанные легенды про амазонок дошли до нас лишь от греков? М. О. Косвен в своей статье "Амазонки. История легенды" пишет: "Хотя  можно  предполагать,  что  амазонская  легенда  в  тех  или иных  её  версиях  существовала  у  народов  древнего  Востока,  мы  ничего  не  знаем  об  отражении  этой  легенды  в  древнейших  литературных  памятниках  Египта,  Месопотамии  и  Малой  Азии.  Литературная  история  легенды  об  амазонках  начинается  с  древней  Греции".

Убеждение  в  существовании  амазонок  было  распространено  в  Греции  уже  в  самой  отдалённой  древности. Уже  древнегреческий  эпос  упоминает  о  воинственном  народе  женщин-«мужененавистниц». Интересно, откуда же взялось у греков это убеждение  в  существовании  народа  женщин, которое продолжало  держаться  в  античности  все  последующие  века?

Лилии в крито-минойском искусстве.

Лилии занимают видное место в крито-минойском искусстве.

«Кратер с лилиями» — образец керамики стиля Камарес, найденный во время раскопок Фестского дворца.

Элевсинская святыня как знамя угнетённых.

Интересно, что римляне позаимствовали элевсинский миф не из самого Элевсина в Элладе, а из Сицилии. 

Ф. Ф. Зелинский не говорит, когда и при каких обстоятельствах состоялось перенесение элевсинского мифа в Сицилию. "Во всяком случае, очень давно. Когда в самом начале своего республиканского быта Рим вычитал в книгах кумской Сивиллы повеление дать у себя место культу элевсинских божеств, он заимствовал его не из Элевсина, а — прямо или косвенно, не знаем — из Сицилии".

Тут надо сказать, что Сицилия вся считалась посвящённой Деметре; её культ был распространён здесь повсюду. "Вероятно, - говорит Ф. Ф. Зелинский, - здесь придётся признать отождествление старинной местной богини с Деметрой; но оно могло быть только основанием перенесения в Энну элевсинского мифа как последствия культовой её эллинизации, пути перенесения нам неизвестны. Похищение божественной девы было локализовано именно здесь, близ Энны, у озера Перга; здесь Кора рвала цветы на зелёном лугу, здесь из разверзшейся земли появился царь преисподней на своей колеснице, запряженной чёрными конями; свою добычу он умчал по поверхности земли, пока нимфа сиракузской речки Кианы не преградила ему пути; разгневанный, он через её русло проложил себе путь в преисподнюю". 

Джеймс Чайлдс. Похищение Персефоны.

"И вот, в Риме был воздвигнут первый греческий храм для греческого культа с соблюдением греческой обрядности — храм, посвящённый Cereri Libero Liberae. Церера, это Деметра; неопределённая римская богиня зреющей нивы была отождествлена с греческой даровательницей хлеба. Либера, «дочь», это буквальный перевод греческой Коры; но кто такой Либер? Это слово значит «сын» — сын Деметры, надо полагать, коль скоро Либера — её дочь; но римляне во все времена разумели под ним Вакха-Диониса. Вот он, значит, «юный бог» священного шествия Иакх, олицетворённое ликование чающих близкую благодать паломников". 

Семейная подоплёка мифа о Персефоне.

"В египетской мифологии матерью солнца считалась "небесная корова" — олицетворение богини неба. Коль скоро богиня неба — мать солнце-девы, которую держит в плену бог преисподней, становится понятным происхождение древнегреческого мифа о том, что владыка подземного царства Гадес, или Аид, похитил дочь Деметры Персефону, которая затем должна была пребывать поочерёдно у мужа в подземном мире и у матери в небе", - сообщает Ариэль Голан. 

Да, конечно, у древних египтян была небесная корова Нут.

А вот, например, в индуизме в форме коровы выступает богиня земли При́тхиви.

Притхиви в образе коровы, за которой гонится Притху

Так что, корова — она не только "небесная", но и "земная". Посему, в равной степени можно сказать, что Персефона должна была пребывать поочерёдно у мужа в подземном мире и у матери на земле.

Но, я полагаю, по сравнению с преисподней, хороши и небо, и земля. Поэтому не столь уж и важно, куда направляется Персефона из подземного мрака, ибо оба направления - земное и небесное - вертикальны по отношению к Аиду. 

Здесь меня интересует совсем иной аспект мифа. Поскольку этот миф имел хождение в патриархальной Элладе, не родился ли он из слёз дочерей, тосковавших по своим матерям в древнегреческих гинекеях? Можно себе представить, как молодая жена говорит своему мужу: "Смотри, даже урод Аид отпустил Персефону повидаться с матерью, - неужели ты хуже Аида и не отпустишь меня погостить у матери?!"

Думмузи (Таммуз) и Персефона.

"[В эпоху раннего матриархата] всякая инициатива, социальная и половая, исходила от женщины; девушки выбирали себе мужей, а молодые люди пассивно ждали выбора; муж в ранней семье занимал подчинённое место.

Вспомним для примера шумерский миф о нисхождении в преисподнюю богини Инанны (Иштар). Она не могла вернуться на землю иначе, как по законам преисподней, т. е. оставив кого-то под землёй вместо себя. Инанна предаёт своего мужа — пастуха Думузи [1], и демоны подземного мира хватают его и разрывают на части. В итоге Думузи проводит половину года на земле, а половину — под землёй, как в греческом (стадиально позднейшем) мифе похищенная Аидом Персефона. «Таким образом, шумерский бог Думузи оказывается убиваемым и воскресающим божеством, хотя, может быть, не столь ярко выраженного характера, как Осирис и малоазийские божества» [2]", - пишет Р. Г. Назиров.

Да, это очень интересная идея — сравнение Думузи с Персефоной. 

По всей видимости, Думузи — не собственно шумерское божество, а персонаж из более древней, субарейской мифологии, уходящий корнями в культуру Эль-Убейда и может быть ещё глубже, к Хассуна-Самаррской и Халафской культурам.

Поскольку Думузи — пастушок, это сближает его с быком. Ну а бычок в матриархальных культах — это всегда персонаж, вокруг которого разыгрываются "страсти" (в смысле: страдания).