От матрилокальности к патрилокальности.

При матрилокальном браке, первой форме брака, муж покидал свой клан или деревню, чтобы поселиться в клане или деревне своей жены. В некотором смысле он был «гостем» в общине своей жены, «чужаком» в матрилинейной общине, не принадлежащей ему.

Evelyn Reed считает, что, покидая свой клан и присоединяясь к клану жены, муж страдал от раздвоенности. Жена, с другой стороны, не разрывалась между двумя кланами, пока брак оставался матрилокальным. 

В основе домашнего хозяйства лежало центральное и постоянное ядро ​​женщин. Все члены клана, мужчины и женщины, рождались в "длинном доме" (как, например, у индейцев-ирокезов) и считали его своим домом, но только женщины обычно проживали там после замужества. Мужчины уходили из клана после женитьбы, чтобы жить в домах своих жён, возвращаясь в свой родной дом по различным ритуальным и церемониальным случаям, или в случае разлуки или развода, что часто случалось. В дом, в свою очередь, приходили другие мужчины через брак...

В отличие от мужа, брат был "родной кровью", членом того же клана. Независимо от того, была ли у него жена в другой общине или нет, он был мужской опорой в своей собственной матрилинейной общине. Точно так же, независимо от того, сколько мужей приходило и уходило в качестве сексуальных партнёров сестры, брат оставался её экономическим и социальным «партнёром».

Говорят, что слова «супруг» и «упряжь» этимологически родственны — они восходят к общему праславянскому корню *sǫ-prǫgъ. Таким образом, супруги уподоблялись соединённым в одну упряжь лошадям: семейная пара «тянула» одну «упряжку» — патрилокальное домохозяйство. При матрилокальном браке, парой волов или лошадей, тянущих один плуг, были скорее брат и сестра, чем жена и муж.

И дети смотрели на брата своей матери, а не на мужа своей матери, как на своего опекуна. Eggan пишет о хопи:

«Брат матери имеет важные отношения с детьми своей сестры. Как глава рода и домохозяйства своей сестры, он занимает положение авторитета и контроля; он является главным дисциплинатором, его уважают и ему подчиняются. Брат матери несёт основную ответственность за передачу ритуального наследия рода или клана; он обычно выбирает наиболее способного племянника своим преемником и обучает его обязанностям, связанным с любой церемониальной должностью, которую он может занимать» (Social Structure, p. 135).

Хопи

"Гостевой" брак у индейцев зуни.

Зуни (Zuni) являются современными потомками древних пуэбло. Зуни организованы в матрилокальные домохозяйства, возглавляемые старшей женщиной рода. «Дом, — говорит доктор Крёбер (A. L. Kroeber), — принадлежит женщинам, рождённым в этой семье. Там они приходят в этот мир, проводят там всю свою жизнь, и в тех же стенах умирают. По мере взросления их братья покидают их, каждый поселяется в доме своей жены. У каждой женщины тоже есть муж или несколько мужей, которые делят с ней одеяло. Так поколение сменяет поколение, медленный поток матерей и дочерей образует течение, которое увлекает за собой мужей, сыновей и внуков» (The Mothers, vol. I, p. 273).

Я по-прежнему считаю, что матрилокальный "гостевой" брак — самый лучший из всех возможных. Смотрите, как всё гениально просто. "Супружеские пары могут развестись, и инициатором может быть либо муж, либо жена. Если муж решает расторгнуть брак, он покидает дом жены и возвращается в дом своей матери. Если жена решает расторгнуть брак, она оставляет вещи мужа за пределами дома. Затем муж должен забрать свои вещи и уйти, вернувшись в дом своей матери" (Источник). 

Если наложить это на российские реалии, то получится примерно такая картина. Во многих деревнях люди испокон веков занимались традиционным промыслом — валянием валенок. В крестьянских семьях это было одним из способов дополнительного заработка: женщины делали заготовки, которые затем могли доработать мужчины. 

Самое важное в валенках — закладка, основа будущего изделия. Эту работу доверяют женщинам. Фото и текст: Валентина Певцова. Источник картинки.

Подготовив основу, начинают катать, или, правильнее сказать, валять. Отсюда и произошло само слово «валенок». Этой работой занимаются мужчины.

Если бы в России были приняты матрилокальные браки, как у индейцев зуни, то мужчины могли бы предлагать женщинам свою помощь в изготовлении валенок. Между делом могли бы завязаться и более близкие отношения. Хороший работник мог бы оставаться на ночёвку в доме хозяйки и стать её мужем. Если же он не понравится жене, она может выставить за дверь его вещички. Или он сам может уйти к своей маменьке, и потом предложить свои услуги в другом доме, где женщины валяют валенки.

Женщина как ресурс мужской власти.

В. В. Бочаров в статье "Женщина как ресурс мужской власти" говорит, что в древности женщины выступали в качестве своего рода «хранительниц» власти, которую мужчины могли заполучить, только вступив с ними в брак.

"Отражение данного архетипического феномена В.М. Мисюгин обнаружил в фольклоре Древнего Египта, в частности в мифе об Осирисе и Исиде. Старший «брат» Осирис имеет «сестру» — жену Исиду [1], а у долженствующего сменить его младшего «брата» Сета (представителя нисходящего возрастного класса и легитимного наследника Осириса) есть невеста Нефтида. Но Осирис женится и на ней, чем исключает Сета из права преемственности и таким образом продлевает своё нахождение у власти. Иными словами, его «время» продлевается повторным браком.

Предполагается, что сложившаяся на определённом этапе традиция продлевать нахождение во власти новым браком на молодой женщине вызвала к жизни институт полигинии, что, в свою очередь, породило представление о бессмертии богов: «Видимо, в таком же “ключе” было архаическое представление о “бессмертии богов”, как бесчисленное повторение браков, например, бессчётность жён древнегреческого бога Зевса». Иными словами, социальное бессмертие, обретаемое путём заключения всё новых и новых браков, стало осмысливаться как бессмертие биологическое [2].

Убийство же Сетом Осириса также можно трактовать как отражение архетипического поведения в системе властных отношений, когда предыдущий правитель ритуально убивался. Это фиксировалось во многих африканских традиционных культурах [3].

В античной мифологии на этой основе формируется идея бессмертия, которое приписывается богам, имеющим «несметное число жён». Словом, феномен полигинии стал идентифицироваться с сакральным статусом. Неудивительно поэтому, что повсеместно у архаических лидеров (вождей, монархов) были самые большие гаремы, служившие маркером данного статуса".

Сюжет, конечно, лихо закручен и от него попахивает т. наз. "фолк-хистори", ну да ладно, не станем "придираться" к мелочам и сочтём данный сюжет как смелую гипотезу.

Первобытный facesitting?

Яо (или Ваяо) — крупная этническая и языковая группа банту, проживающая преимущественно в Восточной Центральной Африке, в основном в районе южной оконечности озера Малави и бассейна реки Рувума. Термин Ваяса (или Вайса) исторически обозначает союзную или соседнюю общину банту в районе озера Ньяса (озеро Малави) и озера Ширва в Малави и Мозамбике. Исторически обе группы тесно переплетены в культурной, экономической и социальной структуре региона Великих Африканских озёр. В обеих общинах традиционно практикуется матрилинейное происхождение, и они организованы вокруг женских обществ, а браки традиционно заключаются на матрилокальном уровне. 

Миф яо и вайса связывает смерть и сон - с одной стороны, и смерть и женщину - с другой. Согласно мифу, смерть первоначально была принесена в мир женщиной, которая научила двух мужчин засыпать. Однажды, когда они уснули, она зажала ноздри одного из них и держала нос зажатым до тех пор, пока он не не умер от удушья. Так говорит Ernest Crawley в своей монографии "The Mystic Rose".

Дуальная организация обществ Меланезии.

А. М. Золотарёв говорит, что "вся северная и, насколько известно, центральная Меланезия, т. е. архипелаг Бисмарка, Соломоновы острова, острова Банкса, северная часть Ново-Гебридских островов вплоть до острова Пентекост, наконец, часть островов, лежащих к юго-востоку от Новой Гвинеи (Тробрианд, Россель), населена племенами, ещё сохранившими материнское право и одновременно с ним — дуально-родовую организацию. Напротив того, южная и восточная Меланезия, т. е. часть Ново-Гебридских островов, лежащих к югу от Пентекоста, и Новая Каледония, составляют область господства отцовского права; здесь дуальная организация сохранилась в несравненно меньшей степени, чем в северной Меланезии" ("Родовой строй и первобытная мифология". - М., "Наука", 1964. С. 101).

"Хотя и в северной Меланезии почти повсеместно господствует патрилокальный брак и связанный с ним авункулат и, следовательно, общество вступило уже в фазу перехода от материнского к отцовскому праву, но здесь встречаются чрезвычайно архаические и примитивные формы дуально-родовой организации, приводящие исследователя к истокам родового строя. Во всяком случае, дуально-родовая организация выступает здесь как ещё полный жизни и значения социальный институт, определяющий различные стороны быта, нравов и представлений меланезийца. «С туземной точки зрения,— писал Кодрингтон,— ...нет ничего важнее, чем разделение народа на два или больше экзогамных класса, в которых счёт наследования ведётся по материнской линии. В туземном взгляде на своих соплеменников этот момент стоит на первом месте. Знакомство с этими формами — очевидно, первая социальная концепция, проникающая в голову юного меланезийца любого пола, и не будет преувеличением сказать, что это деление составляет фундамент, на котором покоится всё здание туземной жизни». Основной, прежде всего бросающейся в глаза, функцией дуально-родовой организации в Меланезии является регулирование брачных отношений. Запрет брака в пределах одной фратрии всеобщ. «В широком смысле слова можно сказать, — замечает Кодрингтон, — что для меланезийца все женщины, по крайней мере его собственного поколения, либо сёстры, либо жёны; для меланезийской женщины все мужчины либо братья, либо мужья»."

"В наиболее яркой и первобытной форме дуально-родовая организация сохранилась у племён Новой Ирландии, особенно обстоятельно изученных Гортензией Паудермэкер. Население Новой Ирландии распадается на девять больших лингвистических групп, которые, в свою очередь, дробятся на множество языков и диалектов. Часто случается, что люди, живущие на расстоянии 12 миль, не понимают друг друга. Обычно каждый диалект не выходит за пределы деревни, являющейся одновременно и племенем. Каждая деревня имеет своего вождя, стариков, руководящих общественной жизнью, землю, находящуюся в общинной собственности. Население деревни Лезу, в которой Г. Паудермэкер провела целый год, состоит из 250 человек; деревня распадается на пять хуторов, разбросанных на протяжении трёх миль. Каждый хутор состоит из двух — восьми жилых хижин, мужского дома, места для коммунальной варки пищи. Люди, населяющие его, — близкие родственники. Мужчины помогают друг другу в рыбной ловле и строительстве домов, женщины — в обработке огородов и варке пищи. Всё общество Лезу, так же как и все прочие племена Новой Ирландии, делится на две экзогамные матрилинейные фратрии: фратрию Орла-Рыболова (Теленга) и фратрию Сокола (Конг-конг). Члены каждой фратрии рассматривают друг друга как родственников  в широком смысле слова. Брак в пределах своей фратрии запрещён. Мужчина Сокол может жениться только на женщине Орёл-Рыболов, а мужчина Орёл-Рыболов только на женщине Сокол.

Орёл-Рыболов.

Война полов на протяжении 50 000 лет.

По мнению А. М. Золотарёва, "австралийцы, несомненно, прошли стадию материнского рода и матрилокального брака. Следовательно, исходным пунктом развития родового строя в Австралии, как и в прочих местах, был локализованный род с материнской филиацией, матрилокальным браком и тотемическим названием. Локальная экзогамия, тотемическая экзогамия и родовая экзогамия когда-то совпадали и первые две были производными от последней. 

Отправляясь от этого исходного пункта, мы без труда поймём историю соотношения родовых, тотемических, локальных организаций и разберёмся в той путанице, которая бросается в глаза при первом знакомстве с австралийской этнографией. Выясняется, что многие из «аномальных» и «сложных» явлений представляют собой просто различные этапы развития рода — этапы, на которых противоречивые силы, двигавшие развитие родовых институтов, находились в стадии незавершённой борьбы.

Первым фактором, вступающим в непосредственное противоречие со структурой материнско-правового рода, оказывается патрилокальиый брак.

В силу действия патрилокального брака создаётся социальная организация такого типа, какая имеется у племени урабунна: племя состоит из двух экзогамных матрилинейных секций, в свою очередь распадающихся на экзогамные матрилинейные тотемические роды. Но эти роды делокализованы, т. е. наряду с родовой тотемической организацией возникает отличающаяся от неё и противоречащая ей локальная организация, т. е. ряд орд, члены которых принадлежат к разным тотемическим родам, но сообща владеют территорией. В то время как в тотемическом роде счёт наследования идёт по материнской линии, в орде он считается по отцовской, ибо ребёнок принадлежит, в силу патрилокального брака, к орде отца. По праву тотемичеокого рода имущество индивида наследуется его родственниками по материнской линии, тотемические церемонии индивид исполняет вместе с родственниками по материнской линии, подчиняется он вождю тотемической родовой группы, т. е. родственнику по материнской линии; но в то же самое время он живёт на территории, передающейся по мужской линии, и, следовательно, производственная практика заставляет его сплошь и рядом кооперироваться с родственниками по мужской линии. В то время как родственники по женской линии разбросаны по бесчисленным локальным группам, отделённым друг от друга непроходимыми границами охотничьих территорий, родственники по отцовской линии сконцентрированы в локальной группе. У земледельческих племён этот конфликт разрешается компромиссом, в силу которого в каждой деревне образуются домовые общины, составляющие локальные подразделения рода, пользующиеся отдельными участками земли. При охотничьем хозяйстве дробление территории невозможно; делокализованный материнский род впадает в непримиримое противоречие с экономическими отношениями, на которых покоится общество, и поэтому оказывается менее живучим учреждением, чем у земледельческих народов.

Пережитки матриархата в Гортинской правде.

Античные авторы отмечали, что Крит с древнейших времен был известен своими законами. О древности критских законов сообщает Аристотель. По его словам, дорийцы, пришедшие на остров из Лаконики, нашли на Крите уже сложившуюся систему законодательства и переняли её у местного населения, а спартанский законодатель Ликург позднее заимствовал её для Спарты («Политика», 2.10). 

В 1884 году итальянский археолог Федерико Хальбхерр нашёл на Крите надписи, вырезанные на каменной стене круглого в плане здания, над которым в римское время был сооружён театр. Вероятно, древнейшее строение представляло собой гортинский дикастерий, то есть общественный суд.

Федерико Хальбхерр изучает "Гортинские законы". 

Конечно, Гортинские законы V века до н. э. ни в коем случае не следует трактовать так, что это те самые первоначальные законы, которые Минос ввёл в действие. За примерно тысячу лет после гибели минойской цивилизации много воды утекло и многое сменилось, в том числе и законы, но что-то всё-таки сохранилось. Е. Г. Кагаров в монографии "Пережитки первобытного коммунизма в общественном строе древних греков и германцев" пишет, что данные Гортинской правды свидетельствуют в пользу существования здесь пережитков материнского права.

Согласно нормам гортинского законодательства, дети от брака гражданки и раба признавались свободными, если раб переходит на жительство в дом свободной женщины; если же свободная уходит к рабу, то дети становятся рабами. 

Честно говоря, я не представляю себе, как чей-то раб мог перейти на жительство в дом свободной женщины, но, наверно, такие случаи имели место быть, раз существовала особая графа на каменных скрижалях. Значит, даже в V веке на Крите существовало матрилокальное проживание. В Википедии говорится, что Гортинская правда повторяет многие положения древнейших законов, представляя собою, видимо, расширенный и несколько переработанный вариант законодательства, восходящего к архаическому периоду. Вывод напрашивается сам собой: матрилокальное проживание практиковалось на Крите и в более древние времена, - иначе откуда бы оно взялось на Гортинских каменных плитах? "В матриархальном обществе муж обыкновенно переходит на жительство к жене, и воспоминанием об этой преобладающей роли жены является правило, определяющее положение детей от браков свободной с рабом наличием матрилокального или патрилокального брака", - комментирует Е. Г. Кагаров.

Ещё отчётливее следы былого матриархата на Крите проявляются в предписании об отдаче дочери-наследницы на воспитание дядям по матери. Закон гласит: "Если у наследницы, не достигшей совершеннолетия (12 лет), не будет матери, то она должна воспитываться у братьев матери". Известно, какую большую роль играет в матриархальных обществах дядя с материнской стороны, на обязанность которого возлагается опека и воспитание малолетних племянников и племянниц и который имеет ряд прав (авункулат). 

О матрилокальном проживании алгонкинов.

Eleanor Burke Leacock в монографии "Myths of Male Dominance" рассказывает о матрилокальном проживании охотников-алгонкинов в XVII веке: 

"Матрилокальность среди монтанье-наскапи (Montagnais-Naskapi) северо-восточных алгонкинов обычно характеризовались патрилинейной организацией племенных групп с патрилокальным проживанием и патрилинейным «наследованием» прав на землю. Однако уже некоторое время признаётся, что послебрачное проживание в этой области Канады далеко не исключительно патрилокальное, и наследование отнюдь не исключительно патрилинейное. Шпек, который, возможно, был наиболее знаком с социальной организацией алгонкинов, писал:

"[Хотя патрилинейная семейная группа] кажется идеальной семейной группировкой, которая может комфортно содержать себя на одном унаследованном участке... обычно... в негостеприимной северной стране, такие идеалы тщетны, и мы обнаруживаем, что наиболее распространённой практикой является присоединение других сыновей к семейной группе своего тестя и воспитание своих семей как членов группы жены".

Охотники-алгонкины

В случае с группой Мистассини на полуострове Лабрадор, Шпек обнаружил, что, хотя «охотничьи территории передаются по отцовской линии, ... здесь также указывается, что для мужчины было обычным делом присоединиться к семье своей жены и охотиться с её отцом и братьями». Во время его визита в эту группу было «шесть определённых случаев проживания охотников на унаследованных от отца землях и шесть, возможно, семь случаев, когда охотник, женившись, присоединился к группе своего тестя». Липс в своём подробном исследовании законов среди индейцев Мистассини и соседних индейцев озера Сент-Джон, проведённом поколением позже, сообщает, что «законы наследования довольно чётко демонстрируют черты представлений, вытекающих из традиций как отцовского, так и материнского права, при этом преобладают типичные правила отцовского права, но не являются единственными доминирующими». Стронг сообщает о случаях матрилокальности среди наскапи из Баррен-Граунд, а Хэллоуэлл отмечает для алгонкинов в целом, что «почти во всех северных и северо-восточных… группах было зарегистрировано несколько таких случаев [матрилокальности]. Обычно в таких случаях зять наследует охотничью территорию своего тестя».

Принимая во внимание частое возникновение матрилокальности в сочетании с экзогамией группы, Стюард характеризует алгонкинскую группу как «композитную», а не патрилинейную. Короче говоря, оставив на время в стороне «идеальные» модели, можно сказать, что алгонкины на самом деле являются билокальными, а не патрилокальными. Это согласуется с общим утверждением Мёрдока о пригодности билокальности для простой экономики:

"На относительно низком уровне культуры принятие кочевого образа жизни в нестабильных группах кажется особенно благоприятным для этого [билокального] правила места жительства. Семья может разбить палатку или построить хижину рядом с родственниками отца в одном лагере и рядом с матерями в следующем, или, если они принадлежат к разным группам, она может жить с любой из них или переезжать с одной на другую". 

Про “Этнографический атлас” Мёрдока (2).

Eleanor Burke Leacock говорит, что она, в рамках своего исследования практик землепользования на Лабрадоре (полуостров на северо-востоке Северной Америки, в Канаде), темы её диссертации, собирала генеалогическую информацию обо всех туземных сообществах. К её удивлению, материал показал, что матрилокальность была основной формой послебрачного проживания в недавнем прошлом, но к моменту её полевой работы она изменилась на патрилокальность.

Тщательное переосмысление данных и обстоятельств, при которых они были собраны, привело её к следующему умозаключению: признаки мужского доминирования оказываются обусловленными либо (1) последствиями колонизации и/или участием в рыночных отношениях в ранее эгалитарном обществе; либо (2) сопутствующим развитием неравенства в обществе, обычно называемого в антропологических трудах «ранжированием», когда торговля способствует специализации труда и производства, а производство на обмен сопровождается производством для потребления, тем самым подрывая коллективную экономику, на которой основаны эгалитарные отношения; или (3) проблемы, возникающие при интерпретации данных с точки зрения западных концепций и предположений. 

И затем, - дополню я от себя, - появляется Этнографический атлас Дж. П. Мёрдока, согласно которому среди 224 обществ охотников-собирателей матрилинейный род имеют лишь 17 (8%), патрилинейный род – 30 (13%), а большинство (170 обществ) вообще не имеют родовой организации (см. рис. 1).

Рис. 1. Типы родовой организации у охотников-собирателей и мотыжных земледельцев. По данным Этнографического атласа Дж.П.Мердока для 224 обществ охотников-собирателей и 423 обществ мотыжных земледельцев

Этнографический атлас Джорджа Питера Мёрдока был издан в 1967 году. То есть, он имел дело с традиционными обществами, где уже произошло «ранжирование» под влиянием западной цивилизации, и, как следствие этого «ранжирования», многие эгалитарные общества, бывшие до европейской колонизации матрилокальными и матрилинейными, стали патрилокальными и патрилинейными.

В итоге, современные культурологи, указывая пальцем на Атлас Мёрдока, спрашивают: ну и где ваш матриархат? 

Увы, Атлас Мёрдока отображает общества после гигантского "тектонического сдвига", произошедшего в Новое время (1750-1950). Это в основном общества, "сдвинутые" со своих привычных "орбит".

В продолжение темы см.: Про “Этнографический атлас” Мёрдока.

Мансийские древности.

Е. И. Ромбандеева в монографии "История народа манси (вогулов) и его духовная культура" (Сургут: АИИК "Северный дом", 1993) пишет:

"В древних сказах народа манси сохранились сведения о том, что в жизни людей семья создавалась различными путями. 

Например, молодой женщине (девушке) помогает приобрести мужа пожилая, умудрённая опытом бабушка, повидавшая жизнь. Доброй, внимательной, сердечной девушке она нарекает мастерового, жизнеспособного мужа, а недоброй и неучтивой девушке - злого мужчину, с которым не будет и жизни.

В эту эпоху женщина находила себе мужа и приводила его в свой дом. Молодой помогает пожилая. В таких про изведениях отражена явная эпоха матриархата".

Далее Е. И. Ромбандеева обращает внимание на то, что в сказах, где говорится о древних путях миграции Мось - предков манси, "на новом месте Миснэ берёт в мужья брата Мосьнэ, подчёркиваем, женщина берёт мужчину в дом. Не говорит ли это о матриархальном общественном укладе в этническом обществе Мис махума?"

И, в качестве "бонуса", немного мифологии.

У манси есть легенда, в которой говорится о том, что у лося когда-то было шесть конечностей, его невозможно было догнать и убить. Лось был священным животным. И вот однажды Мосьхум (мужчина Мось) решил сделать его доступным для человека, чтобы использовать мясо лося в пищу, а шкуру - в хозяйстве. Приняв такое решение, Мосьхум надевает свои быстрые лыжи, покрытые выдровой гладкой шкурой, берёт в руки саблю и мчится вслед за лосем. Он катится с южной части Урала и догоняет усталого зверя лишь на северном его конце. И там взмахом своей могучей острой сабли отрубает задние конечности лося, и они падают недалеко от лося. С этого времени лось перестаёт быть священным, люди начинают охотиться на него. Однако мясо убитого лося следует варить долго и обязательно три раза добавлять воды в котёл, ибо только тогда выкипает "священность" из мяса лося (в сыром виде его мясо никогда не употребляют в пищу).

Также интересны сведения о великанах - менквах. Эти великаны-людоеды и оборотни недружелюбны к людями, они могут наводить на человека беспричинный ужас. С мифологическими "деяниями" менквов связаны определённые места, и на те места манси не ступают ногой, они является священными, кто там побывает, тот сходит с ума, умирает или исчезает совсем. 

Интересно, а не связана ли таинственная гибель группы Дятлова с этими менквами?

"Гостевой брак" у горных кхмеров.

В джунглях северо-восточной Камбоджи, в основном в провинции Ратанакири, проживает племя Креунг численностью около 22 000 человек. Будучи изолированными в высокогорье, креунги, как и все «горные кхмеры», культурно далеки от современных кхмеров, сохраняя многие обычаи и верования, существовавшие ещё до контакта с Индией. Большинство из них имеют матрилинейную родословную, отслеживая происхождение по материнской, а не по отцовской линии. 

Именно изолированность позволила Креунг сохранить обычаи, которые у других народов Камбоджи давно исчезли под натиском современности. Поэтому, глядя на современных креунгов, мы можем понять, как жили люди пять и более тысяч лет назад во всей Юго-Восточной Азии. 

В деревнях племени креунг существует стародавняя традиция: для девочки‑подростка, когда ей исполняется 13 лет, строят отдельную хижину - так называемую «хижину любви». Её возводят рядом с родительским домом. Девушка может приглашать туда потенциальных женихов — встречаться и общаться с молодыми людьми в приватной обстановке. При этом встречи проходят под неявным присмотром общины: родители и старейшины знают о традиции и косвенно контролируют процесс, сохраняя баланс между свободой выбора и культурными нормами.

Обычай отражает особенности общества креунг. Креунги относятся к матрилинейным и матрилокальным культурам. Дети принадлежат к роду матери, а не отца. Имущество, земля, клановые связи — всё передаётся через женщин. Когда мужчина женится, он часто переселяется в дом жены. Не наоборот.

Важно отметить, что женщины в этом племени главные. Но это не означает, что они живут в роскоши, пока мужчины работают. Скорее наоборот. На плечах женщин лежит львиная доля хозяйства. Они выращивают рис и овощи, готовят еду, ухаживают за детьми. Разводят кур, свиней, коз. Носят воду из источников, рубят дрова. Физический труд с утра до ночи.

Женщины племени очень почитаемы, однако, это не делает их лентяйками. Каждый день они занимаются выращиванием риса, следят за домом и детьми, а также выполняют другие домашние обязанности. Мужчины же отвечают за охоту и выполнение большинства физически тяжёлых сельскохозяйственных работ. В том числе строительства. Женщины делают всё то, что они могут сделать своими руками. А мужчины выполняют лишь те работы, которые женщинам не по силам.

Геродот намекает на "гостевые браки" амазонок.

В античном мире был очень популярен живой и увлекательный рассказ про амазонок, дошедший до нас в  «Истории»  Геродота,  автора V  в.  до  н.  э.

В  давние  времена  эллины (то  есть  греки)  и  амазонки  вели  между  собой  войны.  После  удачного  сражения  при  Термодонте [1] эллины  на  трёх кораблях  возвращались  домой,  везя  с  собой  пленных  амазонок.  Но,  даже  пленённые, воительницы  не  потеряли  духа,  в  открытом  море  напали  на  своих  похитителей  и  всех  их  убили.  Не  зная  кораблевождения  и  не умея  обращаться  с  рулём,  парусами  и  вёслами, они  долго  носились по  волнам  и,  наконец,  пристали  к  местечку  Кремны  (по-гречески «обрыв»)  на  Меотиде  (современное  Азовское  море),  что находится  в  земле  свободных  скифов.  Здесь  амазонки  сошли  с  кораблей и  стали  бродить  по  окрестностям.  Встретив  и  захватив  табун лошадей,  они  начали  грабить  скифскую  землю.  Скифы,  хозяева  этих земель,  приняли  их  сначала  за  мужчин  и  вступили  в  схватку  с  непрошеными  гостями,  но  когда  увидели  трупы  своих  врагов,  то  поняли,  что  перед  ними  женщины.  На  совете  скифы  решили  послать к  амазонкам  своих  юношей,  которые  должны  были  не  вступать в  сражения,  а  разбить  стан  по  соседству  и  наладить  дружеские  отношения.  Отправленные  скифами  юноши  выполнили  это  приказание,  а  амазонки,  видя  их дружелюбие,  не  только  оставили  посланцев  в  покое,  но  постепенно  даже  сблизились  с  юношами.  

Этот барельеф трактуектся как изображение Пана и нимфы. Но поскольку "нимфа" держит в руке копьё (что очень странно для нимфы), данное изображение можно понимать иначе: козлоногий сатир "пристаёт" к амазонке.  

О положении женщин в Тибете.

По словам Роберта Бриффо, тибетское общество, хотя и по существу патриархальное в своей нынешней организации, не так уж далеко от матриархальной фазы. В прежние времена, по крайней мере, часть страны была не только матриархально организована, но и находилась под полной системой гинекократии в самом полном смысле этого слова.

Далее Р. Бриффо отмечает, что высокое положение, занимаемое тибетскими женщинами, резко контрастирует со статусом женщин в Китае или Индии. Почти в каждом отчёте этот факт подчёркивается. «По сравнению со своими южными соседями, — говорит Тёрнер, — женщины Тибета пользуются высоким положением в обществе. К привилегиям неограниченной свободы жена добавляет к своему статусу характер хозяйки семьи и спутницы своих мужей» [1]. «Это страна, — говорит г-н Найт, — где права женщин полностью признаются и уважаются. Женщины Ладакха трудятся без каких-либо юридических ограничений и, отнюдь не будучи униженными, находятся в лучшем положении, чем мужчины» [2]. «Свобода женщин полная — на самом деле, именно несчастному мужчине в будущем придется потрудиться над защитой своих прав» [3]. Это выдающееся положение женщин в тибетском обществе, — говорит г-н Рокхилл, — издавна является одной из особенностей этой расы. 

Деревня в Тибете

Несмотря на фундаментальную важность неразделённого патриархального домохозяйства в социальной организации Тибета в настоящее время, эта патриархальная семья по странному парадоксу не имеет названия; в Тибете нет фамилий, и детей называют по матери, а не по отцу, имя которого, по сути, даже не следует упоминать. Полиандрические тибетские браки в некоторых районах одновременно являются матрилокальными. В Сересмундо, по словам Бонвало, женщина после замужества продолжает жить в своём доме, и мужчины, которых она принимает в мужья, присоединяются к ней или навещают её там. Так же и в Лахуле, где действуют те же брачные обычаи, что и в собственно Тибете, женщина, если она наследница, остаётся в своём доме после брака. То же самое не редкость и в Тибете.

Коллективные сексуальные отношения в Америке.

Среди эскимосов Берингова пролива «существует обычай, — говорит г-н Э. У. Нельсон, — чтобы два человека, живущие в разных деревнях, договаривались стать усыновителями или братьями по браку. Заключив такое соглашение, когда один из них приезжает в деревню другого, его принимают как гостя усыновителя и предоставляют ему право пользоваться кроватью хозяина вместе с женой во время его пребывания. Когда совершается ответный визит, такая же услуга оказывается и другому, следовательно, ни одна из семей не знает, кто отец детей». Дети каждой семьи называют друг друга братьями. Среди эскимосов Земли Баффина и Гудзонова залива полигамия сочетается с полиандрией.

"Вряд ли можно сомневаться в том, что практика обмена жёнами, которая является универсальной для всех слоёв эскимосской расы, представляет собой выживание организации племенного сексуального коммунизма", - говорит Р. Бриффо. 

Наиболее важной расой крайнего северо-западного региона американского континента является народ тлинкитов, или, как их называли русские, колошей. Они разделены на ряд тотемных кланов, которые сгруппированы в два больших подразделения или экзогамных брачных класса, и мужчине строго запрещено жениться в своём подразделении, и он должен брать жён из противоположного брачного класса. По всей видимости, наиболее распространённым является то, что члены одного клана берут себе жён только из одного конкретного клана, поскольку нам говорят, что, как правило, жёны являются двоюродными сёстрами своих мужей [1], что означает, что мужчина женится на женщине из того же клана или семьи, из которого его отец, дед и все его предки обычно брали себе жён. Полигамия очень распространена и обширна, и у знатного человека может быть до сорока жён [2]. Кроме того, тлинкиты полиандричны. При этом прелюбодеяние очень сурово наказывается, и виновные, если их обнаруживают, обычно убиваются на месте, если только мужчина не может успокоить чувства мужа, предложив адекватную денежную компенсацию. Но примечательной особенностью организации тлинкитов является то, как определяется «прелюбодеяние». Это серьёзное преступление только в том случае, если соблазнитель принадлежит к клану, отличному от клана мужа; если же он «родственник» (под этим термином следует понимать «брата по клану»), то нет ни правонарушения, ни наказания. Напротив, любовнику предлагается продолжать свои отношения с женщиной, при условии, что он будет вносить свою долю в содержание дома [3]. В действительности, для женщины принято иметь несколько со-мужей, которые осуществляют свои права во время частых отъездов друг друга и сотрудничают в ведении общего дома. «Вторичные мужья», как их называют, неизменно являются либо братьями, либо двоюродными братьями основного мужа [4]. Следует отметить, что браки у тлинкитов были обычно матрилокальными [5]; домохозяйства, в которые вносили вклад различные мужья, были, следовательно, домохозяйствами женщин.

И далее Р. Бриффо говорит, что подобные обычаи наблюдались по всему побережью Тихого океана, от Маньчжурии на азиатской стороне до Британской Колумбии на американской стороне. Очевидно, в древности те же обычаи имели место быть и у севоамериканских индейцев. Так, например, среди индейцев племени Бивер «одна женщина принадлежит двум братьям, а часто и трём». Среди наиболее примитивных представителей американской расы, индейцев Сери, практически наверняка существовали как сестринская полигиния, так и братская полиандрия, или существовали до недавнего времени. После упоминания практики сестринской полигамии среди них, отец Шарлевуа добавляет, что среди цоннонтуанцев — то есть сенеков, наиболее важных и, безусловно, наиболее многочисленных из объединённых ирокезских племён, — существовал гораздо больший беспорядок, а именно, множественность мужей. Эта информация подтверждается отцом Лафито, который добавляет, что этот «беспорядок» рассматривался как совершенно нормальная форма брака и, по сути, был вполне «в порядке» [6].

По-моему, это вполне понятно и логично: если имеется полигиния, то, в принципе, должна быть и полиандрия; если у некоторых мужчин бывает до сорока жён, то другим мужчинам ничего не остаётся как "прибиваться" к женщинам в качестве "второго", "третьего", "пятого", "десятого" мужа. Вот вам и матриархат!

-----------------------------------------------------------------

[1] W. H. Dall, Alaska and its Resources , p. 416.

[2] H. J. Holmberg, "Ethnographische Skizzen über die Völker des russischen Amerika," Acta Societatis Scientiarum Fennicae, iv, p. 313 .

[3] H. J. Holmberg, op. cit. , p. 316; T. Lüttke, Путешествіе вокругъ свѣта, vol. i , p. 161 .

[4] W. H. Dall, Alaska and its Resources, p. 416; H. J. Holmberg, loc. cit,; I. Petroff, "Report on the Population, Industries and Resources of Alaska," Tenth Census of the United States, vol. viii, p. 158.

[5] H. J. Holmberg, op. cit. , p. 315 .

[6]  F. M. Lafitau, Moeurs des sauvages amériquains, vol. i, p. 555.

Женская "cosa nostra" («наше дело»).

Р. Бриффо в своей монографии "Матери" приводит многочисленные примеры того, как в животном мире самки выкармливают не только своих собственных детёнышей, но и помёты других самок. Например, суки охотно кормят помёты котят, а кошки — помёты щенят. Известны случаи, когда кошки с нежностью выхаживали помёты зайчат, белок...

Подобное игнорирование всех зоологических классификаций не является чем-то необычным и для самого человечества. Широко распространённая привычка "диких" женщин кормить детёнышей животных имеет свой аналог в привязанности, проявляемой женщинами в "цивилизованных" обществах к домашним животным, и, возможно, сыграла немалую роль в одомашнивании животных [1].

В типичных примитивных матрилокальных и матриархальных группах женщины не разделены и не разбросаны по разным домам; сёстры, сводные сёстры, двоюродные сестры образуют одну тесно связанную группу солидарности. В уходе и воспитании, и даже в кормлении детей, происходит наиболее тесное сотрудничество; материнские инстинкты действуют, так сказать, коллективно, дети не являются исключительными объектами материнских инстинктов отдельных матерей, будучи на самом деле общими детьми женской группы. Среди племён Ориноко «жены заботятся без различия о своих собственных детях и о детях своих соперниц» [2]. У андаманцев ребёнка «гладят и кормят грудью» не только его собственные отец и мать, но и все в деревне; женщина с грудным ребёнком часто кормит грудью детей других женщин» [3]. В Индонезии также принято, чтобы сёстры и родственницы женского пола помогали в кормлении ребёнка грудью, когда мать занята [4]. Среди негров Кот-д'Ивуара не принято, чтобы каждая мать в полигамной семье заботилась о своих детях, но одна из жён берёт на себя эту обязанность и действует коллективно на данный момент за всех остальных; она заботится обо всех детях одинаково, как о детях других жён, так и о своих собственных» [5].

*********************

«Козий брак».

Когда фокейцы впервые поселились в Массалии (лат. Massĭlĭa, совр. Марсель), греческий купец был приглашён местным вождём на свадьбу своей дочери. Этот свадебный пир показал греку несколько странный обычай: жених ещё не был выбран. Был устроен пир, на который было приглашено большое количество молодых людей, готовых к брачным отношениям, из этого места. После пира невеста вошла, держа в руке золотую чашу, полную вина; осмотрев собравшихся, она обозначила свой выбор, преподнеся чашу тому, кого она выбрала в качестве своего мужа.

Р. Бриффо говорит, что практика матрилокальных браков встречалась ещё в начале XX века в некоторых уединённых горных районах Савойи на юго-востоке Франции у подножия Альп. Этот обычай был известен как «козий брак», в связи с практикой приведения козла к самке.

Иллюcтpaция чилийcкoгo xyдoжникa Kapлoca Пaльмы Kpyчaгa.

Р. Бриффо полагает, что греки были приглашены на свадьбу дочери кельтского вождя. Но, вообще говоря, кельты не являлись аборигенным, автохтонным населением юго-востока Франции. Они пришли туда немного раньше греков.

Экспансия кельтов.

Так что, вполне может быть, что обычай «козьего брака» уходит корнями в доиндоевропейские древности.

О древнегреческом браке.

Я уже несколько раз касался темы Троянской войны и высказывал предположение о том, что причины сей войны глубже чем просто похищение троянским царевичем жены спартанского царя Менелая. На самом деле похищение Елены означало предъявление троянской династией претензии на владение Спартой. Потому что именно Елена являлась носительницей царской власти, и кто "владел" Еленой, тот владел и Спартой. Это всё равно как украсть водительские права у человека: автомобиль хоть и стоит у него во дворе, но ездить на нём нельзя. Греки отправились в Трою, чтобы вернуть себе "права на вождение".

Роберт Бриффо в своей монографии "Матери" приводит сведения, которые подтверждают это предположение. 

Во многих архаических обществах, - говорит он, - "именно женщины передают как титулы, так и имущество; то есть они остаются в материнском доме, а сыновья, наоборот, обычно уезжают и женятся в других городах на принцессах, титул которых они разделяют. Именно такую ​​форму брака Алкиной предлагает Одиссею: «Я бы хотел, — говорит он ему, — чтобы такой благородный человек, как ты, столь же близкий мне по духу, взял мою дочь в жёны и назывался бы моим сыном, и жил бы со мной; дом и имущество я бы дал тебе, если бы ты согласился и остался» [1]. Для принцессы следовать за мужем в его собственный дом, как это сделала Пенелопа, считалось необычным нововведением в обычаях [2]. Профессор Гилберт Мюррей так кратко суммирует социальные условия, представленные в героическую эпоху Греции: «Домашняя собственность принадлежала женщине и передавалась от матери к дочери. Отец не учитывался — по крайней мере, не в первую очередь — в расчёте родства. Он не имел важного значения, поскольку экзогамия, а не эндогамия, была правилом. Сыновья уезжали в чужие деревни, чтобы служить и жениться на женщинах, владеющих там землёй. Их сёстры, как мы полагаем, обычно предоставляли им приданое» [3].

«Улисс под бараном», II век нашей эры.

Р. Бриффо о положении женщин в Древнем Египте.

В почтенной цивилизации Египта, которая внесла столь значительный вклад в материальную и интеллектуальную культуру западного мира, нам не нужно искать следы и признаки прежнего матриархального социального порядка, сохранившегося в изменившихся условиях, ибо, по правде говоря, вплоть до тех времён, когда династия греческих правителей стремилась внедрить иностранные обычаи, древнее и консервативное общество великого африканского царства никогда не теряло своего основополагающего матриархального характера. Непрерывный прогресс в направлении вытеснения матриархальных институтов и обычаев патриархальными, действительно, ясно прослеживается с начала исторических времён на протяжении различных этапов долгой четырёхтысячелетней истории Египта; но до самого конца это изменение так и не было полностью осуществлено, и Египет оставался примечательным примером великой и высокоразвитой цивилизации, которая в значительной степени сохранила матриархальный характер первобытных обществ.

«Наиболее важной из отличительных черт социальной организации, — говорит профессор Миттейс, — было положение женщин; Египет с незапамятных времён был страной матриархального права» [1]. Происхождение и наследование велось по материнской линии, а не по отцовской. Вследствие матрилинейного правила наследования, в Египте не было внебрачных детей; ребёнок, рождённый вне брака, пользовался теми же гражданскими правами, что и ребёнок, рождённый в браке. Все дети принадлежали матери и в случае развода оставались с ней. Использование матрилинейного исчисления сохранялось у египтян в христианские времена и всё ещё действовало в VII веке, накануне арабского завоевания.

«Номы», или примитивные местные тотемные кланы, объединение которых составляло египетскую нацию, были материнскими кланами или "материнствами" (motherhood); главенство в номах передавалось по наследству через женщин [2].

Матрилокальные браки у древних семитов.

Роберт Бриффо говорит, что различные термины, используемые для обозначения родственных групп и родословной у семитов, относятся скорее к материнской, чем к отцовской линии происхождения. Таким образом, слово «рахем», «утроба» очень часто используется для обозначения любой группы родственников и родственных связей в целом, и оно даже часто используется при обсуждении отцовских отношений. Слово «батн», «живот», аналогично используется для обозначения племенного подразделения или племени в целом. Клан или племя, к которому принадлежит человек, также часто упоминается как его «мать».

Даже в сравнительно поздний период сами еврейские раввины предполагали и признавали, что первоначально «четыре праматери» — Сара, Ревекка, Рахиль и Лия — занимали более важное положение, чем «три патриарха» — Авраам, Исаак и Иаков [1]. Согласно Робертсону Смиту, колено Леви первоначально было метронимным; это было колено Лии, для которой пришлось придумать мужа, Левия [2]. Даже Израиль, колено, давшее свое имя всему народу, первоначально было коленом Сары, поскольку Израиль был сыном Сары. Как известно, колено Иуды не принадлежало к той же группе, что и другие еврейские колена; когда еврейский народ был включён в этот союз, он был представлен генеалогически тем, что Сара, прародительница Бени-Израиля, стала женой, а также сестрой Авраама, и Израиль стал их сыном. Даже в «патриархальные» времена женщины строили города, то есть основывали семьи: Шера «построила Бет-Хорон, нижний, и верхний, и Уззен-Шеру» [3]. 6 Также едва ли согласуется с патриархальным порядком то, что именно мать даёт имя ребёнку, как это почти всегда бывает в Ветхом Завете. Такая же практика существует и среди арабов [4].

У евреев в древние времена существовала практика, когда мужчина «оставлял отца и мать и прилеплялся к жене своей», то есть жил в роду своей жены. Исаак считает само собой разумеющимся, что Иаков, женившись, будет жить с народом своей жены. И действительно, Иаков живёт двадцать лет в доме своих жён, и когда он тайком уходит, Лаван преследует его и говорит, что он не имеет права забирать их, или даже своих собственных детей, и утверждает, что они принадлежат отцу их матери. Жена Самсона остаётся со своим народом [5]; дети Иосифа от его египетской жены должны быть усыновлены, прежде чем их можно будет считать принадлежащими к его племени.

Матриархат есть производная матрилокального брака.

Р. Бриффо, говоря о характерных особенностях первобытной социальной организации, упоминает практику исчисления происхождения не от отца, а от матери, то есть по женской линии, а не, как это обычно бывает у нас, по мужской линии. "Классический пример такого обычая, который впервые привлёк к нему внимание, — это описание Геродотом практики ликийцев в Малой Азии. «У них есть, — говорит он, — уникальный обычай, которого нет у других народов; они берут свои имена по матери, а не по отцу; и если ликийца спросят, кто он, он расскажет свою родословную по материнской линии, пересчитывая свою родословную от матери к матери». Известно, что такое отслеживание происхождения по женской линии, которое Геродот считал «уникальным», является правилом примерно для половины народов мира, находящихся ниже самых развитых стадий культуры; и для большинства тех народов, которые отсчитывают происхождение по отцовской линии, существуют явные доказательства того, что ранее среди них также действовало противоположное правило. Эта практика, которая впервые навела на мысль о том, что положение женщин ранее отличалось от того, которое они занимают в патриархально организованных обществах, часто рассматривается как наиболее отличительная черта матриархального социального порядка. Но это не обязательно подразумевает доминирующее положение женщин или то, что оно обязано своим происхождением такому доминирующему положению. Там, где мало или совсем нет частной собственности для передачи, было бы естественнее считать происхождение от матери, родство, которое непосредственно наблюдается, чем от отца, чьё отношение к потомству не столь очевидно для примитивного наблюдателя. Мы знаем, что, по сути, отслеживание происхождения по женской линии вполне совместимо с наиболее угнетённым положением женщин. В подавляющем большинстве австралийских племён происхождение считается исключительно по материнской линии, однако едва ли найдётся другое общество, где женщины находятся в состоянии столь жестокого угнетения, как среди австралийских аборигенов. Матрилинейное происхождение, или родство по материнской линии, никоим образом не может рассматриваться как подразумевающее матриархальный порядок общества в смысле социального порядка, где влияние и власть женщин больше, чем в обществах, организованных на патриархальных принципах".