Женщины как носители и хранители традиции.

Ю. Г. Кустова в статье "Символы мужского и женского в традиционном костюме хакасов" отмечает элементы женского костюма, связанные с образом богини Умай. Больше всего элементов, связанных с богиней Умай, прослеживается в костюме хакасской свахи и невесты. Образ, воссоздаваемый костюмом, напоминает птицу. Прежде всего это выдающиеся широкие плечи свадебной шубы (идектiг тон — букв. «шуба с подолом»), переходящие в длинные рукава и создающие вместе образ крыльев. Дополняют ассоциации с широким взмахом крыла глубокие проймы рукавов на спинке верхней одежды (рис. 1). «Хвост птицы» формируется при помощи стяжки нижних пол шубы под коленями, когда широкий подол шубы сшивается крепкой нитью, кожаным ремешком и образует пышный подол. В такой шубе практически невозможно передвигаться, поэтому нередко сваху поддерживали с двух сторон, когда она прибывала на свадьбу. Кроме свахи, такую шубу на свадьбу надевала и сама невеста.

Рис. 1. Идектiк тон - свадебная шуба из коллекции Минусинского краеведческого музея им. Н. М. Мартьянова. 

Ю. Г. Кустова говорит, что образ птицы-женщины встречается в археологических памятниках Хакасии, причём живущие рядом с ними хакасы включают их в своё религиозное мировоззрение. В частности, ей приходилось слышать от местного населения трактовку некоторых образов, которые информанты уверенно называли богиней Умай. Это касается могильника около с. Сафронова и с. Анжилчон. На этих камнях изображён образ женщины-птицы.  При сопоставлении костюма свахи и изображений, которые у хакасов ассоциируются с Умай, можно заметить сходство образа (рис. 2–3).

Рис. 2. Изображение женщины-птицы на курганном памятнике около села Сафроново, Аскизский район, Республика Хакассия.

Рис. 3. Изображение женщины-птицы на курганном памятнике около села Сафроново, Аскизский район, Республика Хакассия. Прорисовка по фотографии автора.

О ритуальном травестизме.

Ernest Crawley полагает, что едва ли не повсеместный ритуальный травестизм мужчин-жрецов в архаических обществах свидетельствует о том, что первоначально жреческие функции исполняли женщины.

"Например, среди морских даяков некоторые жрецы притворяются женщинами, или, скорее, одеваются как женщины, и любят, чтобы к ним относились как к женщинам. Патагонские колдуны, которые выбираются из детей, одержимых танцем святого Вита («танцевальная мания» или «танцевальная чума»), носят женскую одежду. Среди жителей архиплага Кодьяк на Аляске есть мужчины, одетые как женщины, которых считают колдунами и которые пользуются большим уважением".

И далее E. Crawley цитирует Фрейзера: "Существует обычай, широко распространённый среди дикарей, в соответствии с которым некоторые мужчины одеваются как женщины и ведут себя как женщины на протяжении всей жизни. Эти бесполые существа владеют искусством колдовства и целительства, они общаются с духами. Часто они посвящают себя своему призванию с детства. Женственные колдуны или жрецы такого рода встречаются среди морских даяков Борнео, бугисов Южного Сулавеси, патагонцев Южной Америки, а также алеутов и многих индейских племён Северной Америки. На острове Рамбри (Rambree), у побережья Аракана (Aracan), группа бродячих «колдунов», которые одевались и жили как женщины, раньше танцевали вокруг высокого шеста ("майское дерево"?), призывая на помощь своего любимого идола в случае любого бедствия. Мужчины члены секты Валлабха (Vallabha) в Индии стремятся завоевать благосклонность бога Кришны, которого они особенно почитают, нося длинные волосы и уподобляясь женщинам; даже их духовные вожди, так называемые махараджи, иногда имитируют внешность женщин, когда руководят поклонением своих последователей.

Пещерный храм Элефанты, конец VI века. Шива в двух своих аспектах — мужском и женском, опирающийся на быка Нанди.

Одежда носительниц культуры Винча.

Я считаю староевропейскую культуру Винча матриархальной, поэтому любопытно взглянуть на одежды, в которых ходили носительницы этой культуры. 

Vinča civilization, c. 5300-3500 BC.

Как говорит Мария Гимбутас, "резная отделка некоторых статуэток указывает на длинные, элегантные платья. Они, должно быть, хорошо сидели на женском теле, сужаясь к талии и к низу". 

Late Vinča figurine from Crnokalačka Bara near Niš, Yugoslavia, wearing tight skirt of cross-hatched design with ‘folds’ at bottom. Rectangular panel at back of the shoulders suggests a scarf or is purely symbolic.

Длинные, узкие юбки... Понятно.

"Грудь, ягодицы и ноги хорошо проработаны в большинстве скульптур, как если бы платье было из лёгкой ткани. Чаще всего встречаются платья из двух частей, состоящие из юбки и блузки. У большинства «одетых» статуэток есть резные метки, указывающие на блузку, состоящую из шести или одинаковых сшитых вместе кусков ткани. Она имеет простой V-образный вырез спереди и сзади и может быть без рукавов, с короткими или длинными рукавами", - пишет Мария Гимбутас в своей монографии "The goddesses and gods of Old Europe, 6500-3500 BC: myphs and cult images".

Vinča figurine wearing tight skirt which hugs the hips and leaves the belly exposed. Gradac site, southern Yugoslavia

Юбки, обтягивающие бёдра и ягодицы, открытый живот... Я думаю, это выглядело очень сексапильно на молодых девушках.

"Юбка, различимая почти на всех стоящих и сидящих фигурках, у которых сохранилась нижняя часть туловища, является наиболее elaborate [искусно, тщательно сделанной, детально разработанной] формой одежды", - пишет далее Мария Гимбутас.

Lower half ofa Vinča figurine shown wearing a spiral-decorated narrowing skirt which ends in folds. Dotted pattern in front may represent an apron. Beletinci at Obrež, district of Sremska Mitrovica, northern Yugoslavia

"Живот почти всегда открыт; чёткое изображение груди и пупка позволяет предположить, что сидящая фигура из Чарсии (Čaršija) не носит одежды выше пояса. 

Seated Vinča figure from Čaršija, central Yugoslavia, wearing hip-belt, dotted apron in front and side fringes. Leg-bindings just below knees and calves. Topless except for goddess emblem or V-shaped collar.

Юбка, не обязательно пришитая или прикреплённая к блузке, обычно начинается ниже линии талии, облегая бёдра. Юбка обычно сужается ниже колен, где украшение либо заканчивается, либо переходит в параллельные линии. Фартук иногда надевался поверх юбки, с бахромой или кисточками, обозначенными по бокам фартука и сзади.

Late Vinča figurine wearing tight skirt. Two double lines passing around legs indicate leg-bindings. Light brown fabric with white-encrusted incisions. Crnokalačka Bara, southeastern Yugoslavia

Как правило, фигурки культур Винча, Гумельница и Кукутени (Триполье) носят пояса на бёдрах. Длинная юбка обычно доходит до пальцев ног, но на ряде фигурок видны ноги и ступни, либо изображённые натуралистично, либо с признаками тканевого покрытия".

Далёкие предки девушки из Эгтведа?

Я обнаружил два интересных изображения в монографии Марии Гимбутас "The Goddesses and Gods of Old Europe. 6500-3500 BC".

Figurine wearing a hip-belt made of large and small discs. Vinča mound. c. 5000 BC

Lower half of female figure wearing a hip-belt with a large disc on the pubis and upon each hip. Vinéa mound. c. 5300-5100 BC

Мария Гимбутас называет "пуговицами" (button) эти круглые штучки, висящие на бёдрах статуэток. "Набедренные пояса, вероятно, были изготовлены из кожи, хотя некоторые, по-видимому, были сделаны из больших бусин или глиняных дисков. Большие пуговицы могли быть изготовлены из кости, дерева, глины или камня", - пишет она. - "Фигурки с большими пуговицами на бёдрах были обнаружены в самом глубоком слое телля Винча, который относится к неолитическому периоду Старчево, и они продолжали изображаться в скульптуре до заключительной фазы заселения места Винча".

Интересно, почему Мария Гимбутас не упоминает медь? Носители культуры Винча были знакомы с плавкой меди; на городище Винча в Плочнике были изготовлены самые ранние известные образцы медных орудий труда в мире. Поэтому "пуговицы" могли быть и медными.

Эти "пуговицы" напоминают мне бронзовый диск девушки из Эгтведа, жившей в Ютландии около 1390—1370 гг. до н. э.

Согласно новейшим исследованиям зубов и ногтей девушки, а также шерстяных элементов её одежды, девушка была родом из Шварцвальда на юго-западе Германии, рядом с современной Швейцарией. В эпоху неолита эту территорию занимали в основном представители западной ветви культуры линейно-ленточной керамики (рёссенская культура и её потомок — михельсбергская культура). Михельсбергскую культуру постепенно сменила культура воронковидных кубков. Между прочим, археологические данные убедительно свидетельствуют о том, что колонисты из культуры Михельсберга сыграли важную роль в становлении культуры воронковидных кубков в Северной Европе, которая принесла сельское хозяйство на юг Скандинавии. Я это пишу к тому, что девушка из Эгтведа скорее всего была наследницей древних неолитических культур Европы.

Тонкая вуаль и длинные, острые рога быка.

Интересная картинка присутствует в статье М. А. Дэвлет "Изображение женщины и быка в искусстве петроглифов Саяно-Алтая":

Наскальные изображения: 1-2 — Бижиктиг-Хая близ пос. Мажалык (Тува): 3-5 — долина р. Елангаш (Алтай)

На петроглифах мы видим женщин в колоколовидных юбках, держащих за повод быков. На рисунке (2) женщина, держащая за повод быка, показана в клетчатом одеянии. "Эти детали одежды имели для древнего художника какое-то важное, существенное значение, глубинный смысл, неясный для современного человека", - пишет М. А. Дэвлет. Мария Гимбутас в своей монографии "The Language of the Goddess" приводила фигурки из Мезина в Украине, изготовленные ок. 18 000–15 000 до н.э., на которых вульва отмечена сетчатым узором, а я, комментируя эти фигурки, высказал предположение о том, что сеть символически отделяет наш мир от мира потустороннего, то есть, вульва обозначается как вход в Преисподнюю. Ну, или можно сказать и так, что клетчатое одеяние подобно вуали, которая часто ассоциируется с таинственностью, сокрытием и ритуальной отделённостью. В древнем язычестве божество, которому совершалось поклонение, часто было укрыто вуалью. Кроме того, вуаль могла обозначать границу между частным и публичным пространством, создавать эффект сакральной или социальной дистанции. В Древнем Египте женщины закутывались в тонкую вуаль — биссус (виссон).

М. А. Дэвлет указывает на параллели с антропоморфными изображениями святилища Харитани 1 в Дагестане, которое В. М. Котович относит к позднему неолиту. Основной сюжет петроглифов этого святилища составляют антропоморфные фигуры в широких длинных юбках, украшенных клетчатым узором. Изображения женщин сопровождают быки. 

О крито-минойской религиозности.

Из тех крито-минойских изображений, которые нам доступны, можно составить представление об образе Богини. Этот образ прекрасно сочетается с окружающей природой, с цветами полевыми, с речными лилиями, с деревьями и птицами. То есть это диаметральная противоположность храмовым божествам древних египтян или евреев. "Одно из главных отличий от Египта и Ближнего Востока заключается в том, что минойская богиня никогда не изображается внутри святилища; она проявляется в естественной среде, сидя под деревом или на скале".

Offering stand from the first palace of Phaistos showing goddess displaying lilies and flanked by votaries

Кстати, о лилиях. Уж не те ли это голубые лилии (Nymphaea caerulea), хорошо нам известные по древнему Египту? Хотя Нанно Маринатос считает, что "это типичный весенний цветок, и поэтому его лучше всего рассматривать как сезонный детерминант", то есть маркер прихода весны.

Seal depicting goddess smelling lilies

Н. Маринатос полагает, что это богиня нюхает лилию, а я думаю, что это обычная женщина. 

Goddess bowl from Phaistos

Мир без халтуры.

Женщины североамериканских индейцев «превосходят весь мир в красоте своего мастерства обработки шкур» [1].

Платья, изготовленные североамериканскими женщинами-скво, были богато украшены бахромой и вышивкой из различных волос и нитей из сухожилий, окрашенных в яркие цвета соком ягод. Эти красители и узоры вышивки вызвали удивление отца Теодата, который заявил, что «цвета, которые они создают, настолько живы, что в глазах рябит». 4 Североамериканские женщины придавали работе первостепенное значение и считали её, «при правильном исполнении, столь же похвальной, как храбрость и успех в войне среди мужчин». Их художественный труд выполнялся почти как религиозная функция и подчинялся всевозможным ритуальным правилам. Шитьё и украшение одежд вышивкой даже составляли основную цель своего рода «тайного общества», из которого мужчины были исключены [3].

Те же процессы, те же материалы и те же модные тенденции, которые используются женщинами американских индейцев, распространены и среди алеутских женщин. Алеутские женщины иногда тратят целый год на изготовление платья [4]. Иглы изготавливаются из костей птиц и рыб, а нити – из сухожилий животных. Нити из сухожилий, используемые эскимосскими женщинами, проходят через ушко тончайшей иглы европейского производства. Комбинируя различные меха и вставляя многочисленные кусочки, создаются сложные узоры и орнаменты, и эскимосские халаты, изготовленные таким образом, часто бывают великолепны.

Роберт Бриффо. "Матери".

--------------------------------------------------------------------

[1] O. T. Mason, " Aboriginal Skin-Dressing," Report of the United States National Museum, 1888-89, p. 568. Cf. R. W. Shufeldt, " The Navajo Tanner," Proceedings of the United States National Museum, xi, pp. 59 sqq.; A. L. Kroeber, The Arapahos," Bulletin American Museum of Natural History, xviii, pp. 26 sq.; G. B. Grinnell, " The Lodges of the Blackfeet," The American Anthropologist, N.S., iii, pp. 651 sqq.; J. D. Hunter, Memoirs of a Captivity among the Indians, p. 200 : "Их способ обработки шкур и превращения их в кожу, с сохранением или без сохранения шерсти для различных целей, намного превосходит тот, который обычно используется в Соединённых Штатах."

[2] G. Sagard Théodat, Le Grand Voyage du Pays des Hurons, pp. 132, 192.

[3] G. B. Grinnell , The Cheyenne Indians, vol. i, pp. 159 sqq.

[4] H. H. Bancroft, The Native Races of the Pacific States, vol. i, p. 89.

Раненая "богиня" из Акротири (2).

(в продолжение предыдущей записи)

Картина из гробницы царя Хоремхеба, Фивы, восемнадцатая династия. Нефертем держит знак анх: круг с крестом под ним. Анх является знаком жизни и стоит рядом с огромным «Узлом Исиды», объектом, похожим по форме на анх. (Р. Х. Уилкинсон, Боги и богини Древнего Египта, стр. 134, 135).

"Конечно, не случайно петля с узлом украшает лоб раненой богини Хесте 3", - пишет Нанно Маринатос в своей монографии "Акротири". - "Художник выделил узел, скрепляющий петлю, — деталь , которая на оригинале нечётко видна".

Фрагмент фрески из Акротири с изображением женщины с травмированной стопой. Тира. XVII век до н.э.

По-моему, это такая же неприметная петелька, как и у крито-минойских танцовщиц со змеями. Там эта петля выглядывает из-под корсета под обнажённой грудью, а здесь почему-то торчит из-под волос на лбу, причём из темени как будто произрастает какое-то растение. Картина переполнена символикой.

"Эта же петля с узлом засвидетельствована на одеянии богини или царицы-жрицы на кносской фреске, известной как «Парижанка»".

"Парижанка"

Танцовщица со змеями.

"Эту фаянсовую статуэтку Артур Эванс первоначально идентифицировал как "почитательницу" (votary) Богини. 

Головной убор является спорной реконструкцией. На шляпе сидит, кажется, кошка или какое-то животное из семейства кошачьих. Если реконструкция головного убора неверна, то и пятнистая кошка, сидящая сверху, тоже неверна.

Юбка на фигуре состоит из семи перекрывающихся оборок; нижний край самой нижней из оборок касается земли, скрывая ноги фигуры. Юбка, вероятно, сделана из шерсти, и расширяется, как колокол, от узкой талии до земли.

Юбка и двойной фартук в форме языка закреплены на талии широким поясом, который, очевидно, имел особое ритуальное значение. Пояс или корсет, который, по мнению Эванса, был сделан из металла, подчёркивает стройную «осиную» талию фигуры и акцентирует изгиб бёдер.

Лиф, по-видимому, выполненный из простой ткани, плотно облегает торс фигуры. В точке ниже груди лиф, кажется, застёгнут или зашнурован через открытый зазор. Петля, которая вертикально тянется над «узлом» в этой точке между нижней частью груди обеих фигурок, может быть символической [1].

При взгляде в профиль полные, округлые груди белого цвета с тёмными стоячими сосками заметно выступают; их упругость и отсутствие признаков обвисания говорят о том, что девушка не только молода, но и ещё не имела детей" (Dr. Christopher L.C.E. Witcombe).

----------------------------------------------------------------------

[1] "Cакральный узел"?  

В копилку интересных сведений о Крите.

Крито-минойские погребальные сооружения — толосы — распространены на юге острова, в основном в долине Мессара, к востоку от Феста. Это круглые каменные сооружения с купольными перекрытиями, с ведущими к ним коридорами-дромосами.

Реконструкция и план толоса Апесораки в долине Мессара. о. Крит 

Не правда ли, что толос выглядит как мини-лабиринт с живущим в нём Минотавром?

"Как считают, в одном из внутренних помещений этих двух склепов отправлялась церемония протесис — выставление тела покойного для оплакивания. Протесис представлял собой трансформированный ритуал «растерзания», в котором роль «терзательниц»-жриц играли женщины-родственницы, чуждые умершему по крови. Обряд расцарапывания щёк и груди, самоистязания трактовался в народе как проявление скорби, но имел скрытый возрожденческий смысл. При критских толосах были специальные площадки для отправления поминальных обрядов", - говорит Л. И. Акимова.

Очень интересно. Про площадки возле портальных плит северо-кавказских дольменов я уже писал и высказывал предположение, что на них производились какие-то обряды. Теперь смысл этих обрядов немного прояснился.

Также теперь понятно, почему у статуэток, именуемых "богини со змеями", обнажённые груди. Скорее всего, жрицы обнажали свои груди лишь на время проведения ритуала «растерзания», а в остальное время они ходили в обычных одеждах.

Вотивные модели крито-минойского женского платья.

Крито-минойские "горгоны".

Сегодня вечером, взглянув ещё раз на причёски крито-минойских модниц,

я вдруг вспомнил про «морской» стиль в вазописи Крита. Восьминоги с тентаклями, изображённые на сосудах, напоминают женские причёски с косичками.

Минойские сосуды с изображением осьминогов, созданные около 3500 лет назад. Остров Крит.

 

В продолжение темы см.: Немного о крито-минойских осьминогах.

Многоликая Дама.

Прекрасная Дама из Эльче носила удивительный головной убор и три ожерелья. Этот бюст первоначально был ярко раскрашен. 

Дама из Эльче. IV век до н. э.

 

"Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас".

А, с другой стороны, даже такие мелочи, как женские причёски, доказывают наличие архетипов коллективного бессознательного, которые "проявляются" на протяжении всей истории человечества. 

И не является ли сама история "игрой" архетипов?

"Рогатая" власть.

Сахем — старейшина для мирного времени, которого выбирает род в ряде индейских племён.

"Возведение в должность сахема символизировалось "надеванием рогов", а его низложение — "снятием рогов". Рога были эмблемой должности и власти у племён, обитающих в самых различных местах, что, вероятно, было подсказано, как думает Тэйлор, внушительной внешностью носящих рога самцов у жвачных животных", - сообщает Льюис Г. Морган.

Странно думает Тэйлор, очень странно... Как будто только у одних самцов жвачных животных бывают рога. Коровы тоже рогатые.

Я не хуже Тэйлора могу присочинить "объяснялку" про рога. Рога были эмблемой власти, потому что дьявол — рогатый, и в Евангелии он говорит Иисусу, показав земные царства: "Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её" (Лук.4:6).

Но вообще, тема "рогатой" власти очень интересна. В данном контексте можно, например, взглянуть на кику (или кичку) — женский головной убор южных областей России.

Самые длинные рога были на кичке у старейшей женщины рода. Ношение кики преследовалось православным духовенством, помещики тоже иногда запрещали своим крестьянкам носить эти кики. Но женщины всё равно "кичились" и говорили:

Буду есть одну мякину,
А рогов своих не кину!

"Одетая в шубу из 30 шкур самок бобра"

Л. С. Клейн говорит, что "в Авесте бобёр считается священным животным, культовым животным богини Ардвисуры-Анахиты. В Авесте она описывается как одетая в шубу из 30 шкур самок бобра, «четырежды родивших, когда они шерстистей, когда их гуще мех...» («Ардвисур-яшт», 129). Вендидад (фархад 14) под страхом тяжкого наказания запрещает убивать самцов бобра".

А я-то думал, голову ломал, - во что одета богиня Иштар?

Богиня Иштар, украшение для мебели. Сирия, городище Мари, храм Иштар, южное крыло, сектор а24. Раннединастический период IIIB, 2500-2340 годы до нашей эры.

Похоже на то, что на ней одеяние из хвостов. Может быть даже из хвостов самок бобров. 

И вообще, я давно уже заметил, что на территории Передней и Средней Азии археологи раскопали на удивление много женских статуэток в меховых одеждах. Вот, например, "венера в мехах" из Маргианы.
 

Очевидно, это не повседневная женская одежда. На юге не носят меховые одежды. Возможно, в меха одевались для совершения каких-то ритуалов. На ум приходят "радения", экстатические пляски. В мехах, как и в шкуре животного, пот течёт ручьями и создаётся особого рода "магический жар", о котором говорит Мирча Элиаде.

Я полагаю, богини одевались в шубы из шкур самок бобра задолго до появления иранской "Авесты". Может быть, этот обычай уходит корнями в эпоху матриархата. Как известно, в семье бобров царит матриархат, то есть главой семьи является исключительно самка (Источник). Наверно, из-за этой особенности люди стали почитать бобров как священных животных.

Патриархальные моды.

Нашлась любопытная параллель к скифской шапке.

скифская шапка

Е. Н. Панов, рассказывая об этносе илонгот (остров Лусон, Филиппинский архипелаг), затрагивает очень интересную тему охоты за головами. Речь идёт о весьма своеобразной форме инициации юношей илонгот. Ритуал инициации осуществляется не внутри самой общины, но требует жертвоприношения, субъектом которого становится кто-либо из чужаков, неважно какого пола и возраста. Более того, этнографы пришли к заключению, что ритуальные убийства такого рода оказывается «узловым центром социальной жизни илонгот» [1].

В системе представлений этого народа юноша становится полноценным мужчиной лишь после того, как сможет на глазах своих одногодков швырнуть на землю человеческую голову, пусть даже отрезанную кем-то другим из отряда, совершившего этот деяние. Только тогда он становится членом деревенского отряда бойцов, получает возможность жениться и принимать участие в обсуждении насущных проблем общины наряду с другими мужчинами и нести равную с ними ответственность за происходящее. 

Юноша-убийца удостаивается определённого знака отличия от сверстников, которые ещё не принимали участия в охоте за головами. Это серьги, основу которых составляет пластина из рогового чехла клюва птицы-носорога, украшенной бусинами, металлическими колечками и раковинами моллюсков (рис. 9.5 а, б). В дальнейшем, если «послужной список» человека увеличится хотя бы на одну единицу, он получит право носить на голове во время ритуальных действ ещё более эффектную награду — целый клюв такой птицы, играющей важную роль в поверьях илонгот (рис. 9.5 в, г).

Рис. 9.5. Знаки отличия успешных охотников илонгот за головами. а – новичок в этом деле, удостоенный права носить серьги (б); в – опытный охотник, увенчанный головным убором из клюва птицы-носорога (г).

Вполне возможно, что у скифов (и у их арийских предков) существовал аналогичный вариант воинской инициации, - отсюда и голова орла на шапке.

-----------------------------------------------------------------

[1] Охота за головами практиковалась не только илонгот, но и другими этносами Филиппин до 1974 г., когда президент Фердинанд Маркос внёс закон, запрещающий этот обычай, и для его реализации начали действовать вооружённые отряды администрации.

Головной убор по образу и подобию богини-птицы.

Burukoak — головной убор, который носили женщины страны басков до XVII века. В начале XVII века, в разгар испанской инквизиции, церковь запретила их.

"В древности, - сообщает Ариэль Голан, - в Восточном Средиземноморье женщины и мужчины (возможно, жрицы и жрецы) носили головной убор с заострённым и загнутым вперёд концом.

В некоторых странах Западной Европы женщины до 17 века носили головной убор с треугольным выступом на лбу; это рудимент более древней формы головного убора с более выраженным выступом, имитировавшим птичий клюв. В средневековых ингушских гробницах находят женский головной убор в виде высокого колпака, конец которого загибается вперёд; он сходен со знаменитым фригийским колпаком, причём и тот и другой красного цвета".