О связке «колена» и «поколения».

По сообщению Ричарда Б. Онианса, "было сделано наблюдение, что в индоевропейских языках название коленей (ирл. glun, лат. genu, греч. γόνυ и т.д.) оказывается родственным с термином, означающим «род, поколение», и часто смешивается с ним. <...> Русское слово «колено» (польское kolano) обозначает как «колено», так и «род, поколение»; те же ассоциации мы находим в лапландском, финском и других финно-угорских языках. Так, финское polvi означает и «колено», и «поколение», и с этим можно соотнести древнее финское поверье, согласно которому космическое яйцо было создано на коленях матери-океана Ильматар, а затем она выбросила его из волн (Калевала, Песнь I), по одной из версий, на колени своего сына Вяйнямейнена (первая редакция Калевалы). Вероятно, для древних финнов колени были источником порождения,  поскольку в другом контексте Калевалы Укко, бог небес, рождает дев-туч следующим образом:
Укко, создатель небес
Крепко потёр руки,
С силой сжал коленную чашечку,
И появились прелестные девы. (Песнь IX)
Таким же способом (потирая стручок о колено) девушка создаёт белку, куницу и пчелу".

Сам Ричард Б. Онианс не даёт сколько-нибудь удобовразумительного объяснения, почему "поколение" и "колено" являются однокоренными словами. Впрочем, он делится некоторыми своими наблюдениями.

1. Бёдра выделяются в ранних «толстозадых» статуях.

Энеолитическая керамическая статуэтка, культура анау, Туркмения

2. Святостью бёдер объясняется тот факт, что в микенских гробницах золотые пластины обнаружены не только на лицах, но и на бёдрах.

А я ещё добавлю к этому Варненский некрополь 5-го тысячелетия до н. э., в котором обнаружили мужчину с нахуйником из чистого золота. (Я извиняюсь за нецензурное выражение, но "золотой презерватив" к этому изделию не подходит, и "золотой напальчник" не подходит, и "золотые ножны" тоже не подходят.)

 

3. Человек, коснувшийся коленей или стоп фламина (жреца Юпитера), избавлялся от порки (Serv. Aen. MI 607).

Тут ещё вспоминается картина А. П. Лосенко «Зевс и Фетида» (1769).

А. П. Лосенко «Зевс и Фетида» (1769)

Animus-псюхе-сознание-мышление-дух.

Ричард Б. Онианс говорит, что "греки уже в V веке до н.э. существенно изменили и привели в беспорядок свои представления о псюхе и тюмос, так что псюхе, первоначально считавшаяся парообразной душой-жизнью, связанной преимущественно с головой, поглотила также располагавшийся в груди тюмос, причём тождество тюмос и дыхания было практически утрачено".

Пытаясь реконструировать архаические представления о душе и сознании, Р. Онианс проводит вполне убедительную параллель между тюмос и animus. Он пишет: "Animus во всём объёме римской литературы неизменно выступает <...> как основа сознания. Один из первых трагиков, Акций, выразительно сформулировал: sapimus animo, fruimur anima (разумеем духом, наслаждаемся душой, Fr. 296 Ribbeck). Несколькими веками позднее грамматик Ноний повторил ту же мысль: Animus est quo sapimus, anima qua vivimus (Дух — это то, чем мы разумеем, душа — то, чем мы живём, 426, 27; ср. тождество anima = vita, Verg. Aen. Χ 819). Сознание, включая все оттенки мыслей и эмоций — удел animus. Обдумывать какое-то дело означает «держать его в своём animus», обратить на что-то внимание — «повернуть свой animus». Когда человек теряет сознание, его animus чувствует себя плохо; когда человек падает в обморок, animus покидает его, а возвращение сил и способности к восприятию означает возвращение animus и т.д.

Что же такое animus? <...> Первоначально animus означал «дыхание» в груди и заключённое в груди вещество сознания (Plat. Ps. 34; Verg. Georg. IV 83, Aen. V 363, VII 356, X 485-487). Следовательно, animus является дыханием-сознанием. Различные состояния духа (animus) воспринимались как дыхание; в виде исходящего из груди дыхания (слов) проявлялись мысли, т.е. сознание (ср. Verg. Aen. IX 596, XI 346 и 366, X 387, VII 510). <...> Гораций жалуется, что боги наделили его скудным духом (inopis pusilli animi), говорящим мало и редко (Serm. I 4, 17 слл.).

Таким образом animus совпадает по происхождению с тюмос: это содержащееся в груди дыхание и сознание. <...> Соответственно, когда люди лучше поняли природу физического дыхания и определили, что оно не является веществом сознания, animus, как тюмос, сохранив связь с сознанием, перестал идентифицироваться с дыханием, однако первоначальная концепция проявляется в использовании слова spiritus и глаголов дыхания Spiro, conspiro, anhelo, inflo и т.д. при описании деятельности animus, как у греков слова πνεύματα (дышать, дыхание) и т.д. в связи с тюмос. Физическое дыхание, не связанное с сознанием, именовалось anima. Поскольку дыхание необходимо для жизни, anima смешивалась с душой-жизнью после того, как концепция души-жизни также сделалась расплывчатой".

О современном мифотворчестве.

Язык человеческий есть ничто иное как набор символов. Поэтому можно сказать, что мышление человека разумного "символично". Потому что я, например, в данный момент, составляя текст, занимаюсь оперированием словами-символами. Но мышление homo sapiens, кроме того, ещё и мифологично. Ведь где символ, там и идея; где идея, там и образ; где образ, там и миф.

Я на днях говорил о том, что сознание современного человека "купается" в мифах, как под струями летнего ливня. Так оно и есть. Мифотворчество присуще даже атеистам. Своеобразная мифология существовала в СССР даже в годы сталинского "воинствующего атеизма". Существует она и в постсоветской России. Интересный пример мифологичного "бурления" я обнаружил в записи andber "Голубь или орёл? О символике Св. Духа".

Автор приводит мнение епископа Григория (Лурье): «Голубь в Библии — это символ глупости: «И бяше Ефрем, яко голубь безумный, не имы́й сердца», - говорит пророк Осия. У голубя, как (было) известно, нет сердца, поэтому он лишён органа мудрости, которым сердце и является, поэтому он - воплощение глупости» (https://www.facebook.com/scrinium/posts/pfbid025SvtUbCGjXXkCppXPodHDbrzQhbGTEWwg51f4eK3MYK5xjX1EkmBJbcmqYPsyxRml).

Если голубка — птица "матриархальная" (в шумеро-аккадской мифологии голубка символизировала богиню любви Иштар [1]), то Анзуд — птица "патриархальная" [2] : как сообщает Википедия, "Анзуд является центральной фигурой на древнем шумерском знамени; на печати и «каменной булаве правителя»; также Анзуд был «эмблемой великого воителя Нингирсу (бог, близкий к Нинурте) из Лагаша».

"Евангельский голубь как символ Духа Святого и месопотамский Анзуд – это одна и та же птица", - делает вывод andber. - "В разных социальных ситуациях птица приобретает разные «породы». В условиях постоянной резни в Месопотамии начиная с конца 4 тыс. до н.э. актуальным был хтонический и грозный образ птицы с головой львицы, стоящий на двух гривастых львах, лишенный каких-либо морально-этических коннотаций. В условиях оккупации Иудеи разными царствами и при невозможности освободительной борьбы образ трансформируется в миролюбивого, «этичного» голубя с отсутствующей «желчью», т.е. способностью проявлять негодование".

Ну и, поскольку ныне "вихри враждебные веют над нами", то не пора ли нам менять голубя на Анзуда? Тем более что Анзуд, по мнению andber, "вероятно, изображён и на российском гербе".

Я полагаю, что всё это не более чем "игры ума" (a beautiful mind) в общем русле современного общественно-политического дискурса-нарратива. 

--------------------------------------------------------------------------

[1] Физической особенностью голубей является то, что в первые дни после вылупления птенцов оба родителя кормят их отрыжкой из зоба, так называемым «голубиным молочком» — питательной смесью, способствующей росту и, возможно, именно этот феномен кормления птенцов «молоком» привёл к ассоциации голубей с Великой Матерью.

[2] Хотя, если покопаться, обнаруживается, что Анзуд первоначально был птицей богини Инанны и тоже имел матриархальные "корни".