Богиня Ашера как дерево.

В Библии имя «Ашера» (не «Астарта»), главное ханаанское женское божество, передаётся во множественном числе — «ашерим», типа как «элохим» (множественное число от Эль, общего названия для божества у семитских народов ).

"В Судьях 3:7 используется форма множественного числа âshërôt. Некоторые учёные, озадаченные множественным числом, пытались исправить (или изменить) еврейский текст с âshërôt на ashtarot (сделав имя связанным со словом «стыд»; ср. также Судьи 2:13; 10:6; 1 Царств 7:3, 4; 12:10). Греческий перевод Септуагинты (датируемый примерно II в. до н. э.), а также латинская Вульгата, очевидно, были гораздо ближе к оригинальному , неогласованному еврейскому тексту, чем средневековые масореты или мы. И оба понимают àshërîm как «рощи», то есть связанные с деревьями, «священные рощи; освящённые территории».

Если исходить из свидетельских показаний Библии, кажется очевидным, что изначально в древнем Израиле была богиня по имени «Ашера», которая ассоциировалась с живыми деревьями и лесными святилищами на вершинах холмов, и которая иногда могла символизироваться деревянным шестом или изображением дерева. Термин должен относиться либо к деревянному столбу, то есть стилизованному дереву, либо к живому дереву, оба из которых являются символами богини Ашеры. В некотором смысле, они являются «заместителями» её в культе, возможно, из-за второй заповеди, запрещающей любое прямое представление самих божеств. Кажется довольно очевидным: пышное зелёное дерево олицетворяет богиню Ашеру, которая дарует жизнь бесплодной земле" (цит. по: Уильям Г. Девер. Была ли у Бога жена? Археология и народная религия в Древнем Израиле).

И далее Уильям Г. Девер рассказывает о Рут Хестрин:

"Рут Хестрин начала с того факта, что в позднем бронзовом веке частой иконографической сценой ханаанского искусства были изображения двух диких козлов, щиплющих нижние ветви дерева.

Изображение ашеры в виде священного миндаля из Кунтиллет-Аджруда (начало VIII до н.э.)

К реконструкции общекавказского верховного божества Бронзового века.

По всей видимости, хурриты являлись потомками субареев, древнейшего населения Северной Месопотамии. Но в Бронзовом веке они оказались под "крышей" арменоидной военщины, после вторжения индоиранцев (ариев). После этого у хурритов сложилось своеобразное "двоеверие":  патриархальные "верхи" и матриархальные "низы". Хурриты выступают наиболее вероятными основателями куро-аракской культуры, а также триалетской культуры на Кавказе. Вероятно, в триалетскую эпоху население Закавказья начинает переходить на индоевропейский протоармянскый язык. Во всяком случяае, триалетская культура — типично арийская, с богатейшими погребениями военных вождей в группе больших курганов. 

А. Дугин полагает, что хурриты принесли на Кавказ анатолийский хатто-хурритский мифологический комплекс. (В чём я сомневаюсь.) И далее он пишет:

"Если мы зафиксируем это принципиальное положение, то мы должны искать в мифологии кавкасионов прежде всего общий гештальт Великой Матери — Кибелы [1]. То, что Кибела в Анатолии была богиней гор, а также богиней охоты [2], заставляет нас обратиться к аналогичным фигурам кавказской мифологии. В этом случае мы — в качестве гипотезы, разделяемой рядом исследователей кавказской традиции — можем предложить в качестве наиболее близкой фигуры образ грузинской богини охоты и гор Делы.

Козлиный матриархат.

Одомашнивание коз произошло около 10 200 лет назад на территории современного Ирана, в предгорьях Загроса. Учёные почти полностью уверены в том, что неолитические жители тех мест одомашнили безоаровых козлов (Capra aegagrus).

Безоаровый козёл — предок современных домашних коз

Скорее всего, древние люди старались содержать только самок, потому что именно они могут давать молоко, мясо и приносить потомство. Большинство самцов же убивались в самом раннем возрасте, потому что их требовалось кормить (Источник).

"В стаде коз часто наблюдается матриархат, главной козой стада является или самая старая, или самая сильная коза, в любом случае она должна отличаться высокой сообразительностью. Иерархическая структура козьего стада берёт начало задолго до одомашнивания и практически не изменилась с тех времён. Каждый год после окота козы выясняют, кто будет руководителем стада в новом году. Поэтому от года к году ведущая коза стада может меняться. Интересно отметить, что после свержения предыдущий руководитель стада в течение нескольких недель наблюдает за новой главной маткой и при обнаружении у неё слабостей старается вернуть своё главенствующее положение. С установлением безоговорочного лидерства новой матки, прежняя становится её советником, и при болезни ведущий матки берёт полномочия вожака временно на себя" (Источник).

Интересно, что у трёх наиболее полезных животных, одомашненных человеком в эпоху неолита, - у козы, коровы и свиньи, - в дикой природе царит матриархат. Несомненно, люди наблюдали поведение одомашненных животных и не могли не заметить матриархальные порядки в их среде. Насколько те порядки повлияли на формирование общественного строя неолитических земледельцев? Наверно как-то повлияли. Во всяком случае, все три животных "отметились" в мифологии, а древняя мифология оказывала влияние на умонастроения общества. К тому же, корова, коза и свинья - всяк по-своему - относились к разряду сакральных животных, а это значит, что люди к ним присматривались. Ну, а если немного перефразировать знаменитый афоризм Ф. Ницше "когда ты долго всматриваешься в бездну, то бездна начинает всматриваться в тебя", тогда получается, что люди, присматриваясь к сакральным животным, вольно или невольно перенимали их поведение.

Козловедческое.

"Египтяне, весьма почитавшие козлов и потому не употреблявшие их в пищу, враждебно относились к евреям за то, что те приносили козлов в жертву богу", - говорит Ариэль Голан. 

Говорят, священные козлы были главными действующими лицами древнеегипетских обрядов священного скотоложества, описанных ещё Геродотом (II, 46): «Случилось в области той (Мендесской) такое диво при мне: с женщиной козёл всенародно смесился, и это стало всем ведомо» [1].

Дмитрий Мережковский пишет на сей счёт:

"«Проклят, кто ляжет с каким-либо скотом», — возвещает Моисей во Второзаконии (XVII, 21), и в Числах (XVIII, 23–27): «Женщина не должна становиться перед скотом для совокупления с ним… говорит Господь… Всем этим осквернили себя народы, которые я прогоняю от вас… И осквернилась земля… и свергнула с себя людей, живущих на ней».

Это сказано тотчас по Исходе из Египта, и уж конечно, Моисей не заклинал бы народа Божьего такою грозною клятвою из огня Синая, если бы не знал, какой для народа соблазн в этих неимоверных тайнах Египта. Во всяком случае, Моисей не смеётся, подобно Лукиану безбожнику, св. Клименту и нам.

К вопросу об иудейской меноре.

Автор блога Old European culture в статье "The Tree of Light (Life)" выложил интересную картинку.

33,000 BCE Sumerian Stamp Seal with Impression Tree of Life with Rampant Goats. Mesopotamia. Chicago. Oriental Institute Museum

Это "Древо жизни" очень похоже на ханукальную менору. Ну и, мы знаем, что довольно часто священное дерево является сабститутом богини. Мы уже приводили аналогичные иконографические изображения, где на месте дерева стоит богиня и кормит козлов. А здесь, вместо богини, мы видим молодое деревце, которое объедают козлики.

This is a shell plaque found in Queen Pu-abi's tomb dated to c. 2600 BC. It shows ibexes rearing up on their hind legs on both sides of the tree of life topped by the eight-pointed rosette

А это гончарный черепок XIII в. до н.э. из Лахиша, древнего ханаанского и израильского города в низменности Иудеи, упоминаемого в еврейской Библии. Фото из книги "Western Asiatic Tree-Goddesses" Ирит Зиффер.

На нём мы видим то же "Древо жизни" с двумя козлами, справа и слева. Мне думается, козлы здесь как два разбойника по правую и левую стороны от креста распятия Иисуса Христа. Один козёл должен быть добрым козликом, а другой — злым козлищем. Я думаю, они показывают два пути для человека, "путь спасения" и "погибельный путь".

"Царь дождя" или "козёл отпущения"?

"Шагающая фигура человека с козьими рогами, накидкой из козьей шкуры и изогнутыми вверх носками обуви" (музей Метрополитен в Нью-Йорке). Скульптура принадлежит прото-эламскому периоду - 3200 год до н. э.

Это хорошая иллюстрация к моей записи "Рогатый символ святости". Кем бы ни был этот рогатый персонаж - жрецом или скоморохом, - он ассоциируется с козлом.   

Понятное дело, что рогатыми "быками" или "козлами" могли быть только мужчины, но, интересно, до какой степени доходило это отождествление? Мы же знаем, что и быки, и козлы были жертвенными животными. С одной стороны, до нас дошли такие имена как, например, Ганнибал, где слышится «ваал», рогатый бог финикийцев. С другой стороны, Джеймс Фрэзер в своей "Золотой ветви" приводит много древних легенд о жертвоприношениях царей-жрецов. Причина насильственной замены старого царя новым кроется в том, что царь, который был одновременно жрецом, магом, от которого зависело благополучие полей и стад, при наступлении старости или незадолго до неё, как полагали, начинал терять свою магическую потенцию, что грозило бедствием всему народу. Поэтому "царь дождей" заменялся более сильным преемником. 

"На холме у Боммы, вблизи от устья реки Конго, обитает Намвулу Вуму — Царь Дождя и Бури. У некоторых племён Верхнего Нила, как известно, нет царей в обычном смысле слова. Единственные, кого они почитают за царей, — это Цари Дождя (Мата Кодоу), которым приписывается способность вызывать дождь в нужное время года, то есть в сезон дождей. До того как в конце марта начинаются дожди, страна представляет собой опалённую зноем, бесплодную пустыню, а скот — основное богатство народа — гибнет из-за отсутствия травы. Приближается конец марта, и глава каждой семьи отправляется к Царю Дождя и дарит ему корову, чтобы тот ниспослал благословенную воду на побуревшие, иссохшие пастбища. Если дождь не идёт, люди собираются и требуют, чтобы царь дал им дождь; если же небо продолжает оставаться безоблачным, царю вспарывают живот, в котором он, как гласит поверье, скрывает ливни" (Источник).

Догоны как горные козлы.

В Сети часто можно увидеть картинки горных козлов на отвесных скалах с подписями типа "Горные козлы, на которых не распространяются законы физики", "Горные козлы не знают, что такое закон притяжения", "Горные козлы плюют на гравитацию", и т. п. 

Конечно, не от хорошей жизни козлы взбираются на горные кручи. Они с удовольствием паслись бы и на лугах, кушая зелёную травку, но там, внизу, у них много врагов. Люди, пожалуй, даже страшнее и опаснее волков. Поэтому они и уходят в горы, "от дураков подальше". Многие из них срываются со скал и гибнут, но там, на неприступных вершинах, у них всё же есть шанс выжить, а в полях и лесах — нет.

В. А. Корочанцев говорит про догонов:

"На востоке республики Мали южнее излучины Нигера поднимается причудливо изрезанное кристаллическое плато Бандиагара и самая высокая гора страны Хамбори (тысяча метров). Массивной отвесной стеной навис уступ Бандиагары над выжженной саванной долины Нигера. Среди труднодоступных скал, отсечённых друг от друга глубокими впадинами, в течение веков находят убежище догоны.

Что толкнуло целый народ поселиться на вершинах голых скал, добровольно пойти на лишения и трудности? Некогда догоны обитали в районе Манде (на территории царства Мали в XIII веке). Под напором несметных полчищ врагов они отступили к нагорью. На пути у них, если верить легенде, неожиданно оказалась широкая река, но беглецам помогли крокодилы. «Добрые» рептилии образовали мост, по которому догоны переправились на противоположный берег, оторвавшись от преследователей".

«Добрые» крокодилы наводят на антропологические размышления. 

Зевс верхом на козе.

"Если говорить о ездовом животном бога грозы, сведения о котором, правда, существуют лишь в балтском, германском и греческом материале, то в повозку балтского Перкунаса впряжён козёл (ožys), в повозку скандинавского Тора — два козла, Тангниостр и Тангриснир. Зевс же описывался эпитетом αἰγίοχος, означающий «наездник на козе» (αἰξ), и действительно, в одном из орфических гимнов молодой Зевс въезжает на Олимп верхом на козе" (Источник).

С другой стороны, "козёл — постоянный спутник Афродиты Пандемос. Баран часто появляется на монетах Кипра; Афродита Эпитрагия, восседающая на козле, была известна не только в Афинах.

Светильник из Кепского некрополя

Афродиту верхом на козле можно было видеть и в Элиде - то была статуя знаменитого Скопаса" (Источник).

Очень интересны параллели между Афродитой и изображениями средневековых ведьм. Вот парочка изображений на деревянных дощечках. Ведьмы отправляются на шабаш.

Ведьма сидит на козле задом наперёд, как и положено. Её окружают четверо Путти (Амуров) с символами алхимиков.

Ещё одна ведьма на козле.

И вот одно из изображений Афродиты  на античной камее (Источник).

О женоподобии Зевса я уже много говорил, и вот, пожалуйста, - ещё одно свидетельство.

Архетип "козла отпущения" в судьбе мужчины.

Почему — спрашивается — "козёл отпущения" [1], а не "коза отпущения"?

Очевидно, потому что козу — жалко, а козла — не жалко. Коза даёт молоко, от неё родятся козлята, а от козла — ни молока, ни козлят. Потеря козла для хозяйки не столь болезненна, как потеря козы. Именно поэтому, я думаю, для жертвоприношения отбирали козлов, а не коз. 

Моя сестра разводит кур и время от времени покупает цыплят, два или три дня назад вылупившихся из яйца. Так как в двухдневном возрасте ещё невозможно отличить курочек от петушков, среди птенцов, когда они подрастут, иной раз оказывается до половины самцов. Им сразу отрубают головы, и — в суп. А курочкам головы не рубят, потому что они несут яйца.

Я полагаю, что так же дело обстояло и с быками. Для "покрытия" самок достаточно иметь одного или двух быков в стаде, а много быков держать не имеет смысла. Если надо было устроить "пир на весь мир", конечно, резали быка, а не корову. Ну, а так как в древности не было светских праздников, - все праздники были религиозными (отсюда, кстати, англ. holiday - "праздник", букв. "святой день"), - то забой быка обставлялся как жертвоприношение. 

Жертвоприношение — кому? Вопрос, конечно, интересный. Со стопроцентной уверенностью ответить на него нельзя, но я предполагаю, что — Богине. Дело в том, что мы имеем множество древних артефактов, где Богиня изображается рядом с быком (или быками).

Плита из Фамагусты (Кипр), наиболее архаичная по структуре. Она делится на три части, соответствующие трём частям космоса, – нижнюю, среднюю и верхнюю. 

"Главный козёл страны".

Стивен Лэнгдон в своей монографии "Таммуз и Иштар" (М: «Касталия», 2019, с. 41) приводит слова шумерской молитвы, где Таммуз называется "мужем Иштар-невесты и главным козлом страны".

Это очень интересно. Потому что шумеро-вавилонское искусство насквозь пропитано "козлятиной". Кстати, и эламское - тоже. Вот, например, статуэтка из иранских Суз среднеэламитского периода (ок. 1500-1200 гг. до н.э.):

А вот отрывок из надписи Ур-Нинурты (1859 - 1832 гг. до н.э.), найденной в Ниппуре, которая повествует об установлении бронзового изображения царя, держащего вотивного козла: "... для того, чтобы запущенные ритуалы вновь выглядели величественно, для того, чтобы восстановить Ниппур, как главного козла страны" (Источник).

Видимо, в шумерском языке козёл использовался как метафора царя [1]. И это снова приводит нас к евангельскому образу "Царя Иудейского". Дело в том, что у Христа и Антихриста имеется единый символ козла. Теодор Хаарбек в книге "Библия говорит..." (изд-во "Христианин" СЦЕХБ, 1996, с. 97-101, 126-128) пишет: "Подобно тому, как козёл уносил грехи народа в пустыню, Христос Телом Своим вознёс грехи мира на крест" (Ин. 1:29; 1 Петр. 2:24; Рим. 8:3). Как первосвященник входил во святилище только с кровью жертвенного животного, так и Христос восшёл на небо со Своей собственной Кровью, тем самым открыв нам доступ на небо (Евр. 9:12; 34-26). Как жертвенное животное сжигалось вне стана, так и Христос был распят вне стен Иерусалима".

Афродита на козе, превратившейся в козла.

В мифе об Афродите Эпитрагии, приведённом у Плутарха (Тесей, 18), повествуется, что, когда по велению Аполлона Тесей на морском берегу принёс в жертву этой богине козу, та сама собою превратилась в козла, так что с тех пор Афродита изображается сидящей верхом на козле.

Лукшт Игорь Владимирович (род. 1950). Скульптурная композиция "На кривой козе". Бронза, литьё.