Показаны сообщения с ярлыком теократия. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком теократия. Показать все сообщения

14 ноября 2023

Цари — бараны (2).

В продолжение записи "Цари — бараны".

Очень интересно указание Страбона на обожествление вождей (царей) у негроидных племён, обитавших южнее Мероэ: «Большей же частью они почитают как богов своих благодетелей и царственных людей, причём царей считают общими спасителями и хранителями всего...» (XVII, 2, 3). При этом негры, - говорит И. С. Кацнельсон, - "усматривали прямую зависимость между физическим состоянием старейшины рода, племенного вождя, иногда жреца или царя и своим благополучием. «Судьба души богочеловека, согласно закону гомеопатической магии, оказывает сильнейшее влияние на жизнь всей природы. Всякий, хотя бы временный упадок сил у богочеловека, наступление старости, болезнь, всякая хилость и слабость его вызывают захирение в жизни природы, и прежде всего растительности. Это и объясняет, почему те первобытные народы, у которых существовал и существует институт священных царей, воплощённых богов, не дают этим богочеловекам умереть естественной смертью. Для того чтобы сохранить душу богочеловека в постоянном расцвете, они стараются переселить её в другого богочеловека до того времени, пока у предшественника стали появляться признаки упадка или старость» [Фрезер Д., Золотая ветвь, вып. 2, Табу — запреты, М., 1928, стр. 8]. Поэтому по истечении определённого срока, или по достижении определённого возраста, или при заболевании вождь или царь либо должен был кончать жизнь самоубийством, либо его убивали".

К примерам обожествления царя и его ритуального убийства, собранным Д . Фрезером, И. С. Кацнельсон добавляет и другие. "Так, по представлениям шиллуков, в новом царе перевоплощается первый царь Нииканг, герой и полубог. Поэтому избранник обязан блюсти ритуальную чистоту, подчиняясь определённым предписаниям и выполняя некоторые обряды. От него требуются и соответствующие высокому сану физические качества, ибо наступление слабости может отразиться на благе народа. Когда царь заболевал или старел, его убивали, дабы избежать возможных бед, например поражений на войне, эпидемии или голода. Только смерть носителя магической силы могла отвратить несчастья от царства. Продолжительность царствования свыше десяти лет, а в иных случаях даже лёгкий насморк могли привести к тому, что ближайшие родственники царя, как того требовал обычай, душили его или проламывали ему затылок. Подобные же верования и обычаи существовали и у племён фунга и нуба, которые, как известно, принадлежат к старейшему этническому слою Судана и в силу своей изолированности сохранили в наиболее чистом виде многие древние установления. Ограничивалась длительность правления царей у эве (Того). После устраиваемого специально праздника ямса, в котором принимали участие жрецы, знать и друзья обречённого, он должен был покинуть этот мир. Иногда дозволялось повторение праздника, но не свыше трёх раз. Ни в коем случае не должен был окончить жизнь естественным путём царь хунгве в Южной Родезии. Любая болезнь предопределяла его участь. Кроме того, каждые четыре года вопрошали оракула о дальнейшей судьбе обладателя трона, и, как правило, ответ гласил: он должен умереть. Четыре первых сановника удостаивались чести препроводить своего повелителя в лучший мир, что они дружно и осуществляли, накидывая ему на шею сыромятный ремень. Начинающего дряхлеть вождя или царя одного из племён баросуи убивали. Решение о его смерти принималось единолично его преемником. В новолуние специально выделенные для этого люди завязывали царю глаза, а затем душили. У другого племени этого же народа, обитающего в области Нуанетци, к югу от Хиби, царя убивали через пять лет после вступления на престол. Также в новолуние, обычно через четыре года после воцарения, умерщвляла главная жена своего царственного супруга — макона — правителя вахумбе (Зимбабве). Этому печальному событию предшествовали гадания на костях и по звёздам. Ритуальное убийство царя отнюдь не являлось отличительной особенностью одной лишь Африки. Например, в древнем Вавилоне ежегодно справлялся праздник Акиту (Загмук), заимствованный у шумеров. «В Вавилоне в историческую эпоху царь на деле занимал свой трон пожизненно, но теоретически он являлся как будто лишь однолетним царём. Каждый год в праздник Загмука царь должен был обновлять свою власть... Даже когда Вавилон перешёл под власть ассирийцев, ассирийские монархи должны были каждый год узаконивать свои права на трон, являясь в Вавилон и совершая древнюю церемонию в праздник нового года... Кажется, что в более отдалённую эпоху, т. е. до исторического времени, цари Вавилона или их варварские предшественники должны были приносить в жертву не только свою корону, но и жизнь по истечении года царствования»."

Можно ли назвать патриархальной систему политической власти, при которой цари, как бараны, идут на убой?
— Нет, это не патриархат. Это — теократия. А при теократическом правлении сакральная власть находится в руках жрецов (или жриц), которые являются "ретрансляторами" Божественной воли, "проводниками" Божественного законодательства. Патриархат начинается позже, когда цари узурпируют власть и устанавливают самодержавие. Именно о таком перевороте сообщает Страбон: «В Мероэ издревле самое высокое положение занимали жрецы, которые иногда даже через вестника приказывали царю умереть и назначали на его место другого. Впоследствии же один из царей уничтожил этот обычай; он напал с вооружёнными людьми на святилище, где находился золотой ковчег, и перебил всех жрецов» ( Strab. XVII, 2, 3). Вот это уже настоящий патриархат!

20 июля 2023

Теократия у горцев Восточной Грузии.

Любовь Т. Соловьёва в статье "Институт оракулов-прорицателей кадаги у горцев Восточной Грузии" рассказывает про грузинских "избранников духов".

"В горных регионах Восточной Грузии, особенно в Хевсурети, термином кадаги обозначали человека, который, согласно народным представлениям, был специфическим образом избран божеством из числа представителей своего сакмо (так называлось локальное сообщество, члены которого поклонялись местному святилищу и считались его кма [1]). Главной обязанностью кадаги было осуществление связи, взаимодействия между божеством и его подданными (т. е. сакмо) и сообщение людям воли божества. Следует отметить, что в Хевсурети роль кадаги среди служителей святилища была довольно значительной, кадаги (ими могли быть как мужчина, так и женщина) пользовался большим авторитетом".

Далее следует очень интересный пассаж, который заставляет вспомнить птицеголовых богинь эпохи неолита,

Терракотовая статуя женской фигуры с птичьим лицом и проколотыми ушами, держащей ребенка - Энкоми, Кипр - 1450-1200 до н. э. - Британский музей, Лондон

и древнеславянскую вещую птицу Гамаюн...

"В [священном] «языке джвари» термину кадаги соответствует слово «кандара». В обыденном языке словом кандара называется наклонённое горизонтально дерево, или палка, перекладина, на которую что-то вешают или на которую усаживается домашняя птица (т. е. насест). Явление божества и его «усаживание» на «меене» можно сравнить с тем, как домашняя птица усаживается на насест-кандара, тем более что божество-хати в большинстве случаев являлось простым смертным в образе птицы".

Затем следует описание "шаманской болезни":

"По народным представлениям, человек не мог стать «кадаги» по собственному желанию, от него это не зависело: только само божество имело право выбрать себе оракула. <...> Факт подобного избрания именовался «дачера» (от груз. «держать», «поймать», «схватить»); соответственно, «избранного», «схваченного» именовали «дачерили». Об «избрании» божество извещало человека определёнными симптомами, каким-то заболеванием неизвестного происхождения. Обычно это было какое-то психическое или нервное заболевание: у человека менялся характер, начинала болеть голова, его мучали сердечные боли, он без какой-либо видимой причины плакал, время от времени терял сознание.

Как правило, божество «намечало» своего будущего оракула ещё в детском возрасте, что выражалось в виде различных заболеваний (главным образом нервных). До 15–20 лет проявления признаков этого были довольно слабыми, но с указанного возраста болезнь обострялась. Считалось, что с этого возраста божество начинало «обучать» своего избранника, сообщать о своих пожеланиях и требованиях; божество являлось ему во сне, в виде галлюцинаций, различных видений. Когда претендент на роль кадаги становился зрелым умственно и физически, достигал совершеннолетия, когда уже мог прислуживать в святилище, божество постепенно начинало настаивать на том, чтобы тот стал его «меэне»/«кадаги». Если «избранник» («дачерили») не хотел подчиниться требованию божества, сопротивлялся, просил освободить его от служения, то это шло ему во вред, здоровье его резко ухудшалось: он начинал кричать, плакать, божество могло даже свести его с ума, он мог броситься в реку, попытаться покончить с собой [2]. Божество являлось «избраннику» и во сне, и наяву. В этот период (он назывался «габушоба» – «сумасшествие») избранник, как правило, оставался неженатым: считалось, что «божество мешает ему вступить в брак». Запреты на сексуальную жизнь существовали как для мужчин, так и для женщин.

Когда «избранный» переставал противиться воле божества, соглашаясь служить ему всю свою жизнь как кадаги, болезнь начинала ослабевать. После наступления совершеннолетия наступал момент, когда на одном из праздников (обычно на Новый год) претендент на роль кадаги впадал в транс и начинал пророчествовать. <...> В Хевсурети совершеннолетними становились довольно рано – в 15–16 лет, на этот период приходилось и половое созревание, и неслучайно именно в это время происходила окончательная и решающая «встреча» избранника («дачерили») и избравшего его божества.

Некоторые исследователи отмечали, что в роли «кадаги» обычно выступали лица, имевшие «невропатическую конституцию», которые легко впадали в экстаз. <...> Как правило, первое пророчество, первое достижение состояния транса (это называлось «гакадагеба» – «превращение в кадаги», «энас гамотана» – «отверзать уста» [3], от груз. эна – «язык», гамотана – «выносить») мужчины-«кадаги» происходило на дворе святилища во время какого-нибудь большого праздника: Новый год, Амаглеба – Вознесение, Атенгеноба; для женщин-«кадаги» время и место этого события не было столь чётко определено".