Следы Ашеры.

Сергей Петров пишет:

"Сторонники исключительного яхвизма, вставшие во главе послепленной Иерусалимской храмовой общины, объявили традиционный иудейский культ Богини-матери вне закона, однако <...> Ашера отнюдь не исчезла бесследно, но оставила по себе многочисленные следы. Семисвечники, продолжающие традицию священных деревьев еврейской Богини-матери и в конечном счёте знаменующие собой её плодоносящее чрево, украшают каждую синагогу и являются главным символом иудаизма.

Сама Ашера была частично реабилитирована уже в самой Еврейской Библии и под именем божественной Мудрости (ḥoḵma) введена в её поздние книги — прежде всего, в Книгу Притчей: «Счастлив (’ašre) человек, который снискал Мудрость… Она — дерево жизни («eṣ ḥayyim) для тех, которые приобретают её, и тот, который сохраняет её, счастлив (mə’uššar)!» (Притч. 3, 13, 18). В этом отрывке Мудрость отождествляется с деревом жизни, т. е. образом, тесно связанным с Ашерой. <...>

В раввинистическую эпоху Ашера по сути дела возвращается в иудаизм под именем Шехины («Присутствия») Яхве, отношения которой с «богом Израилевым» зачастую описываются супружеским языком".

Кроме того, по мнению С. Петрова, Иерусалим, священный город иудеев, несёт в своём названии имя одного из сыновей Ашеры. Согласно угаритскому мифу, Ашера рождает двух сыновей — Шахара и Шалима («Рассвет» и «Закат»).

Терракотовое изображение Богини-матери с сосущими её груди
младенцами (Ашера с Шахаром и Шалимом?) (полная фигурка была
найдена в Ревадиме, фрагменты ещё двух — в Афеке и Тель-Арасиме,
XIII в. до н. э.)

Наиболее убедительно истолкование топонима yerušalem как означающего «Основание [бога] Шалима». В анналах ассирийского царя Синаххериба, рассказывающих об осаде его войсками Иерусалима в 701 г. до н. э., этот город называется ur-ša10-li-im-mu (Uršalimmu). Судя по этим написаниям, аккадяне воспринимали первую часть названия города как шумерское слово URU «город». То есть "город Салима" (šalem).

"Загадочный знак" обретает смысл.

Библейская энциклопедия сообщает о священном дереве теревинф: "По свидетельству естествоиспытателей, это дерево достигает тысячелетнего возраста; но и тогда, когда оно отживает свой век, из его корня поднимаются молодые побеги и занимают место отжившего, так что об этом дереве можно сказать, что оно живёт почти вечно" (Источник).

С другой стороны, С. Петров в своей монографии "Вот б-ги твои, Израиль!" приводит изображения найденных на территории Палестины печатей-скарабеоидов с изображением обнажённой богини эпохи среднего бронзового века (1750–1550 гг. до н. э.).

Скарабеоиды конца среднего бронзового века с изображением «Богини
с ветвями»

 

Богиня-мать в виде головы Хатхор

 

 

Скарабеоид из Сихема, представляющий богиню в виде головы
Хатхор, под которым изображено священное дерево с поклоняющимися
ему женщинами, скарабеоид из Тель-эль-Аджуль с изображением
женщины, поклоняющейся священному дереву, и цилиндрическая печать
из Тель-эль-Фара с изображением мужчины, поклоняющегося священному
дереву

Здесь мы видим тот же знак, который З. А. Абрамова интерпретировала как "позвоночник бизона" (см.: "Загадочный знак" и "В круге вечного возвращения").

Никакой это не позвоночник, а знак вечной жизни, который изображается в виде дерева, из корня которого "поднимаются молодые побеги и занимают место отжившего".

И теперь совсем иначе смотрится петроглиф из пустыни Сахара.

Женские фигуры с корзинами на голове. Тассилин-Аджер

Никакие это не корзины! Это женщины в виде дерева. В искусстве Древнего Египта эта идея получила своё дальнейшее развитие, и здесь уже невозможно спутать дерево с корзиной.

Мы видим, что женщина-дерево является источником вечной жизни, - из её сосуда, как из родника, струится поток символов "анх". "Анх" известен как «ключ жизни», знак неиссякаемой жизненной силы, символ вечности и бессмертия.

Ну и, кроме того, дерево символизирует то самопожертвование, на котором вообще держится вся человеческая культура.

Миндальное дерево Ашеры.

"Ещё одним из священных деревьев Ашеры был миндаль. Об этом свидетельствует уже его название в европейских языках, включая русский, которое через греческое ἀμύγδαλον восходит к северо-западносемитскому ’em gədola «Великая Мать».

цветущий миндаль

Жезл Ааронов, он же «жезл божий» (maṭṭe ha’elohim), был ветвью миндального дерева, поскольку, расцветя, принёс миндальные орехи (šəqedim) (Числ. 17, 8). Ещё более любопытно то, что, согласно описанию в жреческом источнике, форму миндального дерева имел семисвечный светильник (менора), который Моисей сделал для скинии Яхве: «И сделал светильник (mənora) из золота чистого, чеканный сделал светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, почки его и цветы его выходили из него; шесть ветвей выходило из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его; три чашечки были наподобие миндального цветка (šuqqadim), почка и цветы на одной ветви, и три чашечки наподобие миндального цветка (šuqqadim), почка и цветы на другой ветви: так на всех шести ветвях, выходящих из светильника» (Исх. 37, 17–20).

По всей вероятности, прообраз семисвечного светильника в виде миндального дерева можно найти в изображении на амфоре А из Кунтиллет-Аджруд. Оно представляет стоящее на льве между двумя козлами цветущее дерево, надёжно отождествляемое с Ашерой.

Изображение Ашеры в виде миндального дерева на амфоре из Кунтиллет-Аджруд

Дерево имеет ствол и по три ветви с каждой стороны, а венчает его миндальный орех, позволяющий опознать его как миндальное и сопоставить с описанием меноры в Исх. 37, 17–20.

Еврейская Библия называет миндаль словом luz (Быт. 30, 37). Впоследствии это название вышло из употребления в еврейском языке, но сохранилось в арабском языке в виде lawz. От этого слова происходило первоначальное название города, более известного в ЕБ как Вефиль (Нав. 18, 13; Суд. 1, 23). В этом месте, где он увидел во сне лестницу, соединяющую небо и землю, праотец Иаков воздвиг каменный столп и назвал его Вефилем (bet ’el), т. е. «Домом Эла» (Быт. 28, 19). Соответственно, один и тот же город носил названия в честь Эла и в честь священного дерева его супруги Ашеры. Символ Богини-матери упоминается как часть святилища в Вефиле при описании его уничтожения царём Иосией: «Также и жертвенник, который в Вефиле, высоту, устроенную Иеровоамом, сыном Наватовым, который ввёл Израиля в грех, также и жертвенник тот и высоту он разрушил, и сжёг сию высоту, истолок в прах, и сжёг ашеру (’ašera)» (4 Цар. 23, 15). По всей видимости, ашера в Вефиле была сделана из миндального дерева. Именно она могла послужить прообразом для изображения Богини-матери в Кунтиллет-Аджруд, сделанного выходцем из Израильского царства, главное святилище которого находилось именно в Вефиле, а также для послепленной храмовой меноры. Соответственно, семисвечник, являющийся главным символом иудаизма, представляет собой изображение плодоносящего лона еврейской Богини-матери" (Цит. по: С. Петров. «Вот б-ги твои, Израиль!» Языческая религия евреев.)