Первые храмы Месопотамии.

Татьяна Корниенко в своей монографии "Первые храмы Месопотамии" (СПб.: Алетейя, 2006) приводит интересные данные по докерамическому неолиту на территории Двуречья.

Карта памятников Верхней Месопотамии эпипалеолитического и ранненеолитического времени.

При раскопках Гермез Дере и Немрик IX периода PPNA (10 200 - 9 600 лет назад) обнаружены круглоплановые строения с двумя колоннами внутри (Боаз и Яхин?). Т. Ваткинс подчёркивает, что колонны не являлись несущими, то есть они не поддерживали ни потолок, ни крышу. Смысл этих колонн неясен, но высказывается предположение о том, что они обозначали семейную пару: родителей или прародителей живших в этих постройках людей. К. Шмидт

считает правильным рассматривать их в качестве вместилищ божеств

или тотемных духов.

 

Гермез Дере. Углубленные в землю «дома-святилища» с парами глиняных колонн.

Сразу приходит на ум сравнение с круглоплановыми строениями Гёбекли-Тепе, внутри которых также находятся пары колонн.  

Гёбекли-Тепе.

Гея.

Евгений Круглов в своей лекции "Широкохолмая Гея" рассказывает:

"Павсаний, путешествующий по Элладе, описывает тщательно и аккуратно, от местечка к местечку, невероятное количество алтарей и храмов многочисленных олимпийских богов, богинь, их детей и внуков, прорицалища, и, нет-нет, да изредка упоминает Гею как божество, осознаваемое эллинами как реальное, но что-то архаически-древнее, где-то на периферии. Отчасти оно так и было. Двигаясь за Павсанием, мы могли бы увидеть сохранявшиеся, ещё во времена Павсания, то есть ко второму веку нашей эры ("золотой век" Антонинов в Римской империи), сохранялись в Элладе отдельные святилища, и даже храмы в честь Геи. Очень немного. Но ещё сохранялись. Антиковеды ленинградской школы XX века, такие как Александр Иосифович Зайцев, Юрий Викторович Андреев, в своих исследованиях отмечали, что она оказывается уже где-то на далёкой периферии сознания эллина эпохи классики. Настолько на периферии, что невозможно было найти изображений антропоморфных (статуарных) Геи, невозможно было отыскать ни месяца, специально отведённого для Геи, ни дня праздника, ни каких-то ритуалов, связанных с этой богиней, и тем не менее из памяти не ушла, потому что всё-таки это — Гея". 

Затем Е. Круглов говорит, это этот теоним до-греческий, до-олимпийский — Гея — такой же непонятный, как теоним Деметра. Де-метра или Ге-метра? 

В классическую эпоху Деметру, внучку Геи, связывали с землёй, с земледелием, как покровительницу зерна. Гея тоже была связана с землёй, но только в очень глубинном понимании, глубинном в буквальном смысле. Если её увязывать с землёй, как принято по традиции, то с самыми глубокими слоями земли, там где Аид или может быть даже глубже, - ведь неслучайно почти одновременно с Геей появляется и Тартар.

А от контакта с ним появляется чудовищный Тифон, - существо настолько древне-хтоническое, но космическое, с подземными истоками Тартара, что уходит корнями в те времена, когда ещё о земледелии речи не шло. Вот это порождение Геи — хтоническое чудовище — изначально претендовало, как известно, на власть над миром.

Битва Зевса с Тифоном.

Бык как "маркер" матриархата (2).

На иллюстрации из монографии Марии Гимбутас "Богини и боги Старой Европы" мы видим глиняную модель святилища.

Clay model of an edifice from Cascioarele, lower Danube region, portraying a large substructure supporting four temples. East Balkan civilization, Chalcolithic. Late fifth millennium BC

Похоже на то, что "рога освящения" (англ. horns of consecration) существовали в Старой Европе задолго до расцвета крито-минойской цивилизации. 

В недавней записи "Бык как "маркер" матриархата" говорилось о связи быков с матриархальными обществами. Старая Европа демонстрирует такую связь.

Стилизованная копия святилища, вероятно, использовавшаяся в качестве украшения алтаря, из Трушешти, северо-восточная Румыния. Классическая Кукутени. Конец пятого тысячелетия до н.э.

А следующее изображение указывает на духовную связь со святилищами Чатал-Хююка.

Святилище с двориком, Парца (Банат), 6-е тыс. до н. э.

О масках культуры Винча.

Мария Гимбутас в своей монографии "The goddesses and gods of Old Europe, 6500-3500 BC: myphs and cult images" упоминает "цилиндрический идол святилища из Породина, юго-западная Югославия, который носит впечатляющую маску с клювом и огромными полусферическими глазами, выполненными в рельефе. Эти формы позволяют предположить, что маски были ранней традицией юго-восточной Европы, которая сохранялась на протяжении тысячелетий и была неотъемлемой частью духовных основ общества, которое она питала".

Маска на идоле в святилище... Это интересно.

Mask and phallic stand from Achilleion, Farsala, Thessaly. Sesklo culture.

Ну, мы знаем, что архаическое святилище представляло собой священное дерево, окружённое оградой. Я предполагаю, что под корнями дерева находилась могила. И, возможно, к стволу этого дерева прикреплялась маска, как показано на вышеприведённой картинке. Картинка взята мною из монографии Марии Гимбутас, но сама Мария Гимбутас не говорит об этом. Это я от себя "досочиняю"-комментирую.

Из её монографии я здесь приведу, в качестве иллюстраций, ещё пару изображений, хотя они не очень хорошего качества. 

Фигурка в форме дымохода с клювовидной маской Богини-Птицы, первоначально прикреплённая к крыше модели святилища. Породин, близ Битолы, южная Югославия. Неолит Центральных Балкан. Ок. 5200 г. до н.э.

 

Голова в маске и короне на цилиндрической шее. Фрагмент статуэтки из неолитической гробницы Породина близ Битолы, южная Югославия. Неолит Центральных Балкан, комплекс Старчево. Начало шестого тысячелетия до н.э.

Однако на этих изображениях хорошо видно, что маски прикреплены к длинным цилиндрическим шеям. Где мы видели подобные шеи? В недавней записи "Менады в Старой Европе?"

Священные рога.

"В IV–III тысячелетии до нашей эры в Индии существовала доарийская цивилизация, которая называется Хараппа – по главному городу. От хараппской цивилизации до нас дошло, в частности, большое количество печатей. По этим печатям можно реконструировать многое. Имеется печать с композицией из двух частей (верхней и нижней). В нижней части стоит ряд девушек в платьях-колокольчиках до колен, у них высокий головной убор и коса до пояса. Наверху – коленопреклонённая женщина в такой же одежде, с таким же головным убором и косой, но с бычьими рогами. Она на коленях. Перед чем и перед кем она на коленях? А на коленях она перед деревом, а в развилке ветвей этого дерева ещё одна точно такая же женщина, так же одетая и – с рогами. Совершенно очевидно, что перед нами ритуал почитания богини в виде дерева и эта богиня мыслится рогатой", - рассказывает Александра Баркова в одной из своих лекций.

Это интересно, потому что при раскопках в Чатал-Хююке археологи обнаружили рога в святилищах.

В святилище Чатал-Хююка (E VI 8), конец 7-го тыс. до н. э.

Каменные столбы и св. деревья (1).

Артур Эванс открыл тип минойского святилища, известный как склеп с колонной (pillar crypt).

Артур Эванс

В ходе своих раскопок в Кносском "дворце" он обнаружил тёмные подвальные помещения, содержащие центральные колонны, на которых были высечены знаки (обычно называемые знаками каменщиков mason's marks).

При этом вполне очевидна связь некоторых помещений, содержащих колонны, с гробницами и погребальным культом.

Каменная колонна в гробнице в Арханесе, Крит.

Было установлено, что эти колонны не выполняют никаких строительных функций, они вовсе не предназначены для поддержки потолка или крыши.

Эванс считал, что ключевым элементом в склепах был сам столб, которому поклонялись, потому что он воплощал божество. Склепы были,  следовательно, святилищами для аниконического культа камней-бетилей. Он основывал эту гипотезу на том, что столбы были украшены двойными топорами и другими знаками, а также на том, что отдельно стоящие колонны встречаются на глиптических изображениях. В последних колонна часто окружена геральдическими животными или ассоциируется с богиней.

Гробница как утроба Матери.

На этом изображении из монографии Марии Гимбутас "The Language of the Goddess" видно, что, во-первых, храмы на о. Мальта имеют знакомые нам "восьмёркообразные" формы [1],

(1) Джгантия, Гозо; середина 4-го тыс. до н.э. (2) Мнайдра, Мальта; конец 4-го тысячелетия до н.э.

а, во-вторых, они имеют антропоморфные формы. Обратите внимание, что один храм немного меньше другого, и в их конструкции угадываются Мать и Дочь, типа Деметры и Персефоны.

Антропоморфные формы имеют и ирландские гробницы с внутренними двориками (court cairn).

Irish Neolithic; Deer Park or Maghezaghannesh, Co. Sligo; early 4th mill. B.C.

 

Irish Neolithic; Creevykeel, Co. Sligo; early 4th mill. B.C. Проходной коридор имеет продолговатую форму женского влагалища, а сама погребальная камера выглядит как матка.

Наиболее хорошо сохранившиеся проходные (коридорные) гробницы показывают, что двор отмечает внутренний контур антропоморфных фигур с раздвинутыми ногами; а коридорообразная структура и камеры, расположенные в самом центре кургана, представляют собой влагалище и матку.

Irish Neolithic; (left) Clady Haliday Co. Tyrone; (right) Ballymarlagh, Co. Antrim; early 4th mill. B.C. 

Святилище в Сабатиновке II

"В северо-восточном углу Старой Европы было обнаружено святилище, посвящённое поклонению Богине-Змее, в Сабатиновке II в долине Южного Буга, Западная Украина. Здание занимало 70 квадратных метров.

4800 - 4600 гг. до н. э. (1) пол из каменных плит; (2) печь; (3) возвышение; (4) глиняный стул; (5) фигурки; (6) группы ваз у печи.

В конце этого святилища стоит алтарь размером 2,75 х 6 м, покрытый слоями штукатурки, на котором шестнадцать фигурок сидят на рогатых тронах. У фигурок головы в форме змей, и нет рук, за исключением одной, которая держит детёныша-змеёныша, вероятно, самую важную фигуру из всей группы (младенец, символизирующий новую жизнь?).

Несколько из 32 фигурок, найденных в святилище Сабатиновки. Средняя (нижний ряд) держит змеиного детёныша (?); остальные безрукие.

В святилище также есть печь для выпечки хлеба, блюдо, наполненное обожжёнными костями быка, и несколько ваз. Трон в натуральную величину рядом с алтарём, по-видимому, использовался жрицей, которая руководила ритуалами" (М. Гимбутас. The Language of the Goddess. P. 133).

«Собрание» змеиных богинь, найденное в вазе, вероятно, готовое к размещению на алтаре. Ранний Кукутени (Подури-Деалул Гиндару, Молдавия, не являющаяся Румынией; ок. 4800-4600 гг. до н.э.).

"Женские" знаки.

В продолжение предыдущей записи Нестандартные "венеры" я здесь приведу ещё несколько изображений артефактов эпохи неолита, преимущественно из Старой Европы, с V-образными "женскими" знаками.

Vinca vase (pithos), painted red on a cream background (Anza, Macedonia, Yugoslavia; 5200-5000 B.C.).

На этом сосуде, взятом мною из монографии Марии Гимбутас "The Language of the Goddess", мы видим V-образное ожерелье. 

Для сравнения, чуть ниже рисунок "клювокрылой" Богини, которая носит ожерелье в виде тройного шеврона.

Культура Ленгьель (Моравия; начало 5-го тысячелетия до н.э.)

Дальше идут терракотовые фигурки, отмеченные знаками V и X.

Верхняя фигурка из неолитической Анатолии (Хаджилар, середина 6-го тысячелетия до н.э.) имеет выгравированный тройной знак V ниже живота и крест над грудью. Две нижние фигурки из культуры Кукутени (Молдавия, 1-я половина 4-го тысячелетия до н.э.) расписаны чёрными знаками V и X. 

Постдворцовые святилища на Крите.

Описывая постдворцовые святилища на Крите, Нанно Маринатос говорит, что они имели кладовые. Это, конечно, не новость для меня, - кладовые имели и "дворец" в Кноссе, и другие подобные "дворцы", которые на самом деле являлись ритуальными комплексами, - но только теперь я взглянул на крито-минойские святилища под углом зрения убежищ. Если там были кладовые, значит там была и пища; человек, нашедший убежище в святилище, не умер бы от голода.

Нанно Маринатос говорит, что после вторжения на Крит греков-ахейцев в святилищах появился новый тип "богинь".

Clay Goddesses with Upraised Arms (1350-1000 BC), from the sites of Karphi, Kannia and Gazi. (Post-Palatial Period) Heraklion Museum, Crete, Greece

И — что особенно примечательно — среди этих новых "богинь" появились т. наз. "маковые богини".

Frontally depicted idol of a goddess; mold from Palaikastro

Значит, хронологически появление "маковых богинь" совпадает с упадком крито-минойской культуры после вторжения на остров греков-ахейцев. Критяне буквально жили на обломках своей цивилизации, многие спасались в труднодоступных горных поселениях. Естественно, на фоне общего разложения и гниения, появилась потребность "забыться" и таким образом уйти от решения неразрешимых проблем.

Основной миф минойцев.

Нанно Маринатос высказала интересную гипотезу, касающуюся объяснения многочисленных крито-минойских изображений деревьев, растущих то ли внутри святилищ, то ли на крыше. Она предположила, что дерево перевозилось на лодке в горшке или кашпо и устанавливалось на вершине святилища во время определённых праздников.

Minoan Gold Signet ring with female figure on a ship. Found at Mochlos.

Как видим, мысль вполне обоснованная, но здесь сразу же возникает масса вопросов: а что это за дерево? почему оно перевозится на ладье? на ладье Харона из загробного мира? но тогда это не реальное дерево, и ладья не реальная, и сама перевозчица...

Ну да ладно, поедем дальше... Нанно Маринатос говорит, что "святилище было постоянным сооружением, но большую часть года оно пустовало. В особые ритуальные случаи, такие как, насколько мы можем предположить, явление божества, дерево ритуально перевозилось и устанавливалось на вершине святилища. Это был визуальный сигнал, обозначающий прибытие бога и его/её явление населению".

Здесь у Маринатос снова "нестыковочки": она говорит, что "дерево ритуально перевозилось и устанавливалось на вершине святилища", и далее делает замечание, что "на кольце Мохлоса и божество, и дерево прибывают вместе; богиня привозит его сама". Но богиня же сама не может установить дерево на вершине святилища!

Возможно, здесь речь идёт о крито-минойском мифе, где богиня привезла людям св. дерево из преисподней. Согласно древнегреческому мифу, Деметра ничего не вкушала девять суток, и люди, подражая богине, тоже постились девять суток, отправляясь в Элевсин. В таком случае, и на Крите тоже были люди, которые, подражая богине, откуда-то привозили и устанавливали св. деревья на крышах храмов.

Была Ашера, а стал Ассур.

"Древнейшим религиозным центром микенского периода является святилище Зевса Найоса в Додоне (в Эпире, на северо-западе Греции). Прорицания в Додоне совершались по шелесту листвы священного дуба или по звукам ручья, протекавшего у его подножья. Наряду с Зевсом там почиталось и женское божество Диона, представленная в микенских надписях как di-u-ja.  Индоевропейский корень имени Диона, являющегося женской версией бога дневного света, светлого неба (микенское di-we, эллинское Ζεύς, от индоевропейского *Dyēus), подобно латинской Диане, свидетельствует о том, что либо эллины принесли её культ с собой, либо перетолковали в небесно-патриархальном ключе местный и более древний культ Великой Богини" («Эллинский Логос. Долина истины», с. 196-197). 

Главные религиозные святилища древних греков Эгеиды.

Я думаю, греки-ахейцы сменили администрацию святилища, поставили там своих людей, ну а те занялись установлением патриархальных порядков на подопечной территории. Зевс, в виде статуи, буквально оккупировал святилище, ну а богине ничего не оставалось, как стать "женой" оккупанта.

Подобные истории случались повсюду на Средиземноморье и Ближнем Востоке. Мы знаем много примеров, когда божественные "муж" и "жена" носили схожие по звучанию имена. Затем богини сменяли пол и превращались в богов. В качестве иллюстрации приведу один весьма показательный пример.

Известняковый барельеф,  найденный в храме бога Ассура , изображающий божество (Ассур), кормящее двух коз, с двумя богинями, держащими вазы, у его ног. Начало 2-го тысячелетия до н.э. Из Пергамского музея .

Ассирийцы-царебожники взяли изображение Ашеры и сделали из него Ассура.

Богиня Ашера, кормящая козлов.

К вопросу образования конгрегаций вокруг святилищ.

Г. В. Любимова в небольшой статье "Явление иконы Пресвятой Богородицы (к вопросу о некоторых особенностях религиозного сознания сельского населения Сибири)" показывает, как в XIX веке происходило появление святилищ и образование монастырских конгрегаций вокруг этих святилищ. Хотя в статье говорится о православном монашестве, я полагаю, что, в принципе, похожие процессы происходили и в древнем язычестве. Недавно, говоря о мегалитических святилищах на о. Мальта, я высказывал предположение о том, что там моли быть женские конгрегации служительниц Богини. Если святилища являлись центрами паломничества, то служительницы могли кормиться от паломников, ибо, как говорил Иисус (и повторял ап. Павел), «трудящийся достоин пропитания».

Итак, Г. В. Любимова сообщает, что в Заринском районе Алтайского края ей удалось выявить однотипные культовые комплексы, состоявшие в недавнем прошлом из возведённой над святым источником храмовой постройки, включавшей в себя обширную подземную часть. В районах расположения указанных комплексов были зафиксированы бытовавшие до настоящего времени поверья о чудесном явлении иконы Божьей Матери в водах святого источника.

По свидетельству местных жителей, "Пещёры здесь давно, их два монаха вырыли - Иван и Данила. Один был местный, другой - пришлый, безродный. У них в горе землянки были с окошками, кровати деревянные, лавки. Сами пещёры были выше расположены, там тоже столы стояли, иконки на стенах висели. Всё это на моей памяти было" (П.М.Старостина, 1913 г.р., с. Среднекрасилово). "Прямо на колодце у монахов часовня стояла. К ним стали люди ходить - Богу молились, деньги несли. После революции монахов убили, думали, что у них несметные богатства, но так ничего и не нашли. Источник недавно восстановили, сделали навес, но не на том месте, что раньше" (Е.П.Лапина, 1928 г.р., с.Среднекрасилово).

От св. дерева — к храму.

Найджел Пенник говорит, что в Древней Греции "ни один храм не мог быть посвящён какому бы то ни было божеству, если с ним не было связано священное дерево".

Значит, получается такая хронологическая последовательность:

1. Сначала появлялось священное дерево.

2. Это дерево становилось эпицентром ритуала. 

3. Постепенно территория вокруг дерева обустраивалась, строилась ограда, устанавливался алтарь. Причём деревья считались даже «более» священными, чем ассоциировавшиеся с ними алтари.

4. Таким образом появлялось святилище на открытом воздухе.

5. Собственно храмовые сооружения появились в греческих святилищах уже после открытых алтарей. 

"Из обнаруженных на сегодня храмов все древнейшие посвящены Гере, начиная со святилища на Самосе, построенного в девятом веке до нашей эры (алтарь существовал с десятого века), до Аргоса и Олимпии, где храм Геры появился раньше храма Зевса. Это может означать, что в «тёмные века» самым почитаемым божеством была Гера", - сообщает Найджел Пенник.

The second temple of Hera at Poseidonia (Paestum), 460-450 BC.

Сескло (5800-5200 до н.э.).

Изучение неолитической Греции началось в Фессалии с новаторских раскопок Цунтаса (1908 г.) в Димини и Сескло и выявления им шестидесяти трёх поселений. За ним последовал второй крупный синтез Уэйса и Томпсона (1912). Благодаря этим ранним работам и их впечатляющим результатам Фессалия стала центром неолитических исследований и основным ориентиром для последующих исследований по всей Греции; сложился «фессалоцентризм», который в некоторой степени сохраняется до сих пор.

Культуры  раннего  неолита  Юго-Восточной  Европы

Sesklo — очень интересный памятник. Вместе с Димини он составляет основу предыстории Фессалии.  Общий срок его существования составляет 5000 лет, охватывая весь неолит, хотя и с некоторыми перерывами. Помимо того, что Сескло является удивительно долгоживущим, он также является греческим памятником эпохи неолита, исследование которого длилось дольше всего: от раскопок Цунтаса в 1901–1903 годах вплоть до настоящего времени.  Площадь раскопок составляет 4500 м 2 , а общая площадь поселения оценивается в 12 га.

Свидетельства докерамической фазы (7510 г. до н. э. — 6190 г. до н. э.) с  глиняными (саманными) хижинами довольно скудны и неоднозначны. Этот период закончился разрушениями от пожаров. Средненеолитическое поселение занимало площадь около 20 гектаров и состояло примерно из 500–800 домов, а его население, по оценкам, могло достигать 5000 человек. Конец поселения среднего неолита ознаменовался обширными пожарными разрушениями, за которыми последовал длительный период запустения . Поселение позднего неолита было основано примерно 500 лет спустя. Об этом известно очень мало, однако стоит отметить, что в эпоху средней бронзы старое неолитическое поселение было преобразовано в могильник с могилами-урнами; такая же практика наблюдалась и в Димини.

Любопытно, как это соотносится с длинными курганами, которые похожи на длинные дома ЛЛК? Может быть и там старые поселения превращались в кладбища?

К вопросу о крито-минойских менадах.

Нонн Панополитанский именует Диониса φιλοσκόπελος, όρεσσινόμος, то есть "любящий скалы, бродящий по горам" (Деяния Диониса, XVI, 186; XXI, 314).

Э. Л. Лаевская в своей монографии "Мир мегалитов и мир керамики" говорит о том, что "служительницы Диониса — вакханки — всегда изображаются в бурном движении; они бегут в горы, перескакивают через расселины, их одежды развеваются, голоса усиливаются и множатся горным эхом".

Менада

О неолитическом поселении Неа-Никомедия.

Н. А. Сидорова в своей монографии "Искусство Эгейского мира" (М., 1972) упоминает неолитическое поселение в Неа-Никомедии (Южная Македония), датирующееся концом VII тысячелетия до н. э. Население его занималось земледелием, скотоводством и рыболовством.

"В расположении хижин этого поселения нет какой-либо системы; они окружают находящееся в центре здание большого размера, сооружённое тем же способом, что и остальные хижины, но отличное от них по внутреннему устройству. Две продольные стены разделяют его на три части. Любопытны находки, сделанные внутри этого здания: несколько статуэток из необожжённой глины <...>. Размеры здания [1] и характер находок заставляют предположить, что оно являлось примитивным святилищем".

Что это, трёхчастное святилище? Архаический прототип тех трёхчастных святилищ, которые мы видим так часто на Крите?

"Поселение в Неа-Никомедии было окружено двойным кольцом глинобитных стен; каждая стена имела более 50 см толщины, расстояние между ними достигало 20 м".

Рискну предположить, что это был загон для скота. 

Европейский лев жил ещё во времена древних греков и римлян. Он обитал на территории современных Балкан и в Причерноморье. Греки, римляне и македоняне регулярно охотились на этих хищников и устраивали гладиаторские бои с участием львов. Если львы водились на Балканах ещё в начале нашей эры, то тем более — в VII тысячелетии до н. э. 

В таком случае понятно двойное кольцо глинобитных стен: внешнее кольцо забора охраняло коз от львов, а внутреннее кольцо отделяло их от человеческого жилья. 

Neolithic Goddess from Nea Nikomedia

А вот, для сравнения, "7-тыcячeлeтняя гoлoвa «peптилoидa» нaйдeнa нa pacкoпкax дpeвнeгo пoceлeния в Kувeйтe". 

Поразительное сходство! Где — Македония, и где — Кувейт? А культура — единая.

"Захоронения совершали в неглубоких грунтовых ямах, покойники лежали в скорченном положении, без погребальных даров. Это обстоятельство говорит об отсутствии представлений о личной собственности даже на предметы обихода: видимо, община жила нерушимыми еще законами коллективной собственности" ("Поселения Южной Македонии и Фессалии в эпоху неолита").

-------------------------------------------------------------------

[1] "... квадратное сооружение площадью около 12*12 м, которое было разделено внутри двумя рядами очень толстых столбов на три помещения. Это центральное здание сгорело и было восстановлено по старому плану. В слое пожарища под полом восстановленного большого дома были найдены пять женских фигурок из необожжённой глины, два больших топора из зелёного камня, глиняные сосуды в форме тыкв, несколько скоплений кремневых орудий, ещё не употреблявшихся (в каждом до 400 пластин), и много глиняных катышков нерегулярной формы" (Источник). 

Семейный (=женский) культ как начальная форма религии.

"Как отмечает М. Нильссон, элевсинский культ изначально представлял собой частный культ [1]. Подобная практика была весьма распространённой в античном мире. Известно, что жрицы Гефеста и Афины Полиады в храмах Акрополя были из рода Бутада, за семьёй Эвнеидов был закреплён культ Диониса Мельпоменского" (Цит. по: З. З. Кныжова. Роль Элевсинских мистерий в формировании политической и религиозной элиты античного общества). 

Написано коряво: "за семьёй Эвнеидов был закреплён..." В архаической Греции не было конституции СССР, которая "закрепила руководящую и направляющую роль КПСС". Так можно договориться и до того, что за семьёй Авраама "был закреплён" иудаизм. Кем "закреплён"? В те времена не было тоталитарных государств с их духовными "скрепами". Попытка какого-нибудь полиса что-то "закрепить" за собой вызывала дружное сопротивление других полисов.

Но всё остальное очень-очень поучительно. Элевсинское святилище со временем приобрело всеэллинское значение, но первоначально это был семейный культ. 

Сама собой напрашивается параллель с крито-минойским ритуальным комплексом в Кноссе. С большой долей уверенности можно предположить, что изначально святилище в Кноссе тоже было частным, семейным. И, надо полагать, что было множество подобных святилищ на Крите, как было множество семейных святилищ в Чатал-Хююке. В основном все они на протяжении многих поколений оставались домашними, родовыми, но некоторые из них вышли за пределы семейных рамок и стали всенародными. 

Я думаю, что  большой ритуальный комплекс в Кноссе можно сравнить с большим грибом в окружении грибов поменьше.

Edward Okuń, 'Matka Muchomor i jej Dzieci', ok. 1900

Центральный двор Кносского дворца как святилище.

"Анализ планировки четырёх известных нам сейчас дворцовых ансамблей [на Крите] убеждает в том, что во всех этих четырёх случаях главным структурообразующим элементом был центральный двор. Как считает Дж. Грэхем, постройка каждого из дворцов начиналась именно с разбивки центрального двора, с тем чтобы в дальнейшем, используя четыре его стороны «как основные линии, развить вовне различные кварталы дворца». Дворец, таким образом, рос изнутри, не вписываясь в чёткие рамки какого-то заранее заданного контура, чем, по-видимому, и объясняется известная неупорядоченность его наружных фасадов", - сообщает Ю. В. Андреев.

"Являясь структурным ядром дворцового ансамбля в плане его архитектурной организации, центральный двор неизбежно должен расцениваться как такое же ядро и в плане функциональном, причём чисто эстетические соображения здесь явно должны были отступить нa задний план перед соображениями утилитарного порядка. Но что могло быть главным назначением этого двора? 

Как указывает Грэхем, дворы по крайней мере трёх дворцов — в Кноссе, Маллии и Фесте (теперь к ним, видимо, без особых колебаний можно добавить и дворец в Като Закро) — «отличаются удивительным сходством, которое в некоторых отношениях доходит почти до тождества». Это сходство заключалось в том, что все три двора были вымощены каменными плитами, снабжены одним или несколькими портиками (вероятно, с верхними галереями), устроенными вдоль длинных сторон двора, размещались на оси, идущей строго с севера на юг по стрелке компаса, и имели одинаковые размеры — около 24 м в ширину и 52 м в длину. «Эта стандартизация, — заключает Грэхем свои наблюдения, — могла означать, что двор был построен для каких-то определённых целей подобно футбольному полю или теннисному корту». Сам Грэхем склоняется к мысли, что его основное назначение заключалось в том, чтобы служить «ристалищем» для участников минойской тавромахии.

По существу уже одного этого было бы достаточно для того, чтобы считать весь дворец священным местом и, если даже не постоянным обиталищем богов, как многие восточные и позднейшие греческие храмы, то во всяком случае местом, где они могли «являться» своим почитателям. Грэхем справедливо обращает внимание на известную автономность центрального двора по отношению к самому дворцу. В принципе он мог существовать даже и за пределами дворца, как это было, например, в Гурнии, или же вообще без дворца, во всяком случае без каких-либо видимых его признаков. Чтобы проиллюстрировать последнюю из этих возможностей, Грэхем ссылается на позднеминойское поселение в Плати (район Ласити, восточный Крит), где было открыто некое подобие прямоугольного двора или площади, расположенной то ли между несколькими блоками домов, то ли внутри одного жилого комплекса (на этот вопрос не удалось найти сколько-нибудь ясного и однозначного ответа ввиду незавершённости раскопок)".

Самый древний идол Ашеры.

Алиса Гаджиева сообщает, что "в Израиле нашли самый древний идол богини плодородия" (Источник).  

"Археологи раскопали недалеко от Эйлата кладбище, возраст которого — не менее 7500 лет. Место, которое изначально считали просто кладбищем, скорее всего, было также древним святилищем. Археологи изучили 11 простых могил и 20 тумулусных гробниц — так называют захоронения в виде кургана с погребальной камерой.

Остатки гробниц VI-V тысячелетий до нашей эры / ©Uzi Avner

Кладбище использовали более тысячи лет, в VI-V тысячелетиях до нашей эры (примерно 5450-4250 годы до нашей эры). Радиоуглеродное датирование провели по найденным на нём остаткам древесного угля.

По мнению учёных, простые могилы представляют собой первоначальное захоронение, а после того, как тела разлагались в них, кости помещали в тумулусы вместе с погребальным инвентарем. Осмотр останков показал, что так поступали со всеми членами общины старше пяти лет.

К востоку от основной части могил и гробниц нашли две площадки, вымощенные камнями. В центре одной из них находились остатки ствола можжевелового дерева. Сохранившаяся длина деревянного идола невелика — примерно 30 сантиметров. Вокруг Эйлата можжевельник не растёт: вероятно, ствол был принесён на это место с гор, расположенных на территории современной Иордании.

Это не первая находка остатков ствола можжевельника в местах, имеющих явно культовое назначение. Известно, что можжевельник — один из символов богини плодородия Ашеры.

Этот кусок ствола можжевелового дерева археологи интерпретировали как идола богини / ©Uzi Avner