Э. Л. Лаевская в своей монографии "Мир мегалитов и мир керамики" говорит о том, что "служительницы Диониса — вакханки — всегда изображаются в бурном движении; они бегут в горы, перескакивают через расселины, их одежды развеваются, голоса усиливаются и множатся горным эхом".
 |
| Менада |
Н. А. Сидорова в своей монографии "Искусство Эгейского мира" (М., 1972) упоминает неолитическое поселение в Неа-Никомедии (Южная Македония), датирующееся концом VII тысячелетия до н. э. Население его занималось земледелием, скотоводством и рыболовством.
"В расположении хижин этого поселения нет какой-либо системы; они окружают находящееся в центре здание большого размера, сооружённое тем же способом, что и остальные хижины, но отличное от них по внутреннему устройству. Две продольные стены разделяют его на три части. Любопытны находки, сделанные внутри этого здания: несколько статуэток из необожжённой глины <...>. Размеры здания [1] и характер находок заставляют предположить, что оно являлось примитивным святилищем".
Что это, трёхчастное святилище? Архаический прототип тех трёхчастных святилищ, которые мы видим так часто на Крите?
"Поселение в Неа-Никомедии было окружено двойным кольцом глинобитных стен; каждая стена имела более 50 см толщины, расстояние между ними достигало 20 м".
Рискну предположить, что это был загон для скота.
Европейский лев жил ещё во времена древних греков и римлян. Он обитал на территории современных Балкан и в Причерноморье. Греки, римляне и македоняне регулярно охотились на этих хищников и устраивали гладиаторские бои с участием львов. Если львы водились на Балканах ещё в начале нашей эры, то тем более — в VII тысячелетии до н. э.
В таком случае понятно двойное кольцо глинобитных стен: внешнее кольцо забора охраняло коз от львов, а внутреннее кольцо отделяло их от человеческого жилья.
 |
| Neolithic Goddess from Nea Nikomedia |
А вот, для сравнения, "7-тыcячeлeтняя гoлoвa «peптилoидa» нaйдeнa нa pacкoпкax дpeвнeгo пoceлeния в Kувeйтe".
"Захоронения совершали в неглубоких грунтовых ямах, покойники лежали в скорченном положении, без погребальных даров. Это обстоятельство говорит об отсутствии представлений о личной собственности даже на предметы обихода: видимо, община жила нерушимыми еще законами коллективной собственности" ("Поселения Южной Македонии и Фессалии в эпоху неолита").
-------------------------------------------------------------------
[1] "... квадратное сооружение площадью около 12*12 м, которое было разделено внутри двумя рядами очень толстых столбов на три помещения. Это центральное здание сгорело и было восстановлено по старому плану. В слое пожарища под полом восстановленного большого дома были найдены пять женских фигурок из необожжённой глины, два больших топора из зелёного камня, глиняные сосуды в форме тыкв, несколько скоплений кремневых орудий, ещё не употреблявшихся (в каждом до 400 пластин), и много глиняных катышков нерегулярной формы" (Источник).
"Как отмечает М. Нильссон, элевсинский культ изначально представлял собой частный культ [1]. Подобная практика была весьма распространённой в античном мире. Известно, что жрицы Гефеста и Афины Полиады в храмах Акрополя были из рода Бутада, за семьёй Эвнеидов был закреплён культ Диониса Мельпоменского" (Цит. по: З. З. Кныжова. Роль Элевсинских мистерий в формировании политической и религиозной элиты античного общества).
Написано коряво: "за семьёй Эвнеидов был закреплён..." В архаической Греции не было конституции СССР, которая "закрепила руководящую и направляющую роль КПСС". Так можно договориться и до того, что за семьёй Авраама "был закреплён" иудаизм. Кем "закреплён"? В те времена не было тоталитарных государств с их духовными "скрепами". Попытка какого-нибудь полиса что-то "закрепить" за собой вызывала дружное сопротивление других полисов.
Но всё остальное очень-очень поучительно. Элевсинское святилище со временем приобрело всеэллинское значение, но первоначально это был семейный культ.
Сама собой напрашивается параллель с крито-минойским ритуальным комплексом в Кноссе. С большой долей уверенности можно предположить, что изначально святилище в Кноссе тоже было частным, семейным. И, надо полагать, что было множество подобных святилищ на Крите, как было множество семейных святилищ в Чатал-Хююке. В основном все они на протяжении многих поколений оставались домашними, родовыми, но некоторые из них вышли за пределы семейных рамок и стали всенародными.
Я думаю, что большой ритуальный комплекс в Кноссе можно сравнить с большим грибом в окружении грибов поменьше.
 |
| Edward Okuń, 'Matka Muchomor i jej Dzieci', ok. 1900 |
"Анализ планировки четырёх известных нам сейчас дворцовых ансамблей [на Крите] убеждает в том, что во всех этих четырёх случаях главным структурообразующим элементом был центральный двор. Как считает Дж. Грэхем, постройка каждого из дворцов начиналась именно с разбивки центрального двора, с тем чтобы в дальнейшем, используя четыре его стороны «как основные линии, развить вовне различные кварталы дворца». Дворец, таким образом, рос изнутри, не вписываясь в чёткие рамки какого-то заранее заданного контура, чем, по-видимому, и объясняется известная неупорядоченность его наружных фасадов", - сообщает Ю. В. Андреев.
"Являясь структурным ядром дворцового ансамбля в плане его архитектурной организации, центральный двор неизбежно должен расцениваться как такое же ядро и в плане функциональном, причём чисто эстетические соображения здесь явно должны были отступить нa задний план перед соображениями утилитарного порядка. Но что могло быть главным назначением этого двора?
Как указывает Грэхем, дворы по крайней мере трёх дворцов — в Кноссе, Маллии и Фесте (теперь к ним, видимо, без особых колебаний можно добавить и дворец в Като Закро) — «отличаются удивительным сходством, которое в некоторых отношениях доходит почти до тождества». Это сходство заключалось в том, что все три двора были вымощены каменными плитами, снабжены одним или несколькими портиками (вероятно, с верхними галереями), устроенными вдоль длинных сторон двора, размещались на оси, идущей строго с севера на юг по стрелке компаса, и имели одинаковые размеры — около 24 м в ширину и 52 м в длину. «Эта стандартизация, — заключает Грэхем свои наблюдения, — могла означать, что двор был построен для каких-то определённых целей подобно футбольному полю или теннисному корту». Сам Грэхем склоняется к мысли, что его основное назначение заключалось в том, чтобы служить «ристалищем» для участников минойской тавромахии.
По существу уже одного этого было бы достаточно для того, чтобы считать весь дворец священным местом и, если даже не постоянным обиталищем богов, как многие восточные и позднейшие греческие храмы, то во всяком случае местом, где они могли «являться» своим почитателям. Грэхем справедливо обращает внимание на известную автономность центрального двора по отношению к самому дворцу. В принципе он мог существовать даже и за пределами дворца, как это было, например, в Гурнии, или же вообще без дворца, во всяком случае без каких-либо видимых его признаков. Чтобы проиллюстрировать последнюю из этих возможностей, Грэхем ссылается на позднеминойское поселение в Плати (район Ласити, восточный Крит), где было открыто некое подобие прямоугольного двора или площади, расположенной то ли между несколькими блоками домов, то ли внутри одного жилого комплекса (на этот вопрос не удалось найти сколько-нибудь ясного и однозначного ответа ввиду незавершённости раскопок)".
Алиса Гаджиева сообщает, что "в Израиле нашли самый древний идол богини плодородия" (Источник).
"Археологи раскопали недалеко от Эйлата кладбище, возраст которого — не менее 7500 лет. Место, которое изначально считали просто кладбищем, скорее всего, было также древним святилищем. Археологи изучили 11 простых могил и 20 тумулусных гробниц — так называют захоронения в виде кургана с погребальной камерой.
 |
| Остатки гробниц VI-V тысячелетий до нашей эры / ©Uzi Avner |
Кладбище использовали более тысячи лет, в VI-V тысячелетиях до нашей эры (примерно 5450-4250 годы до нашей эры). Радиоуглеродное датирование провели по найденным на нём остаткам древесного угля.
По мнению учёных, простые могилы представляют собой первоначальное захоронение, а после того, как тела разлагались в них, кости помещали в тумулусы вместе с погребальным инвентарем. Осмотр останков показал, что так поступали со всеми членами общины старше пяти лет.
К востоку от основной части могил и гробниц нашли две площадки, вымощенные камнями. В центре одной из них находились остатки ствола можжевелового дерева. Сохранившаяся длина деревянного идола невелика — примерно 30 сантиметров. Вокруг Эйлата можжевельник не растёт: вероятно, ствол был принесён на это место с гор, расположенных на территории современной Иордании.
Это не первая находка остатков ствола можжевельника в местах, имеющих явно культовое назначение. Известно, что можжевельник — один из символов богини плодородия Ашеры.
 |
| Этот кусок ствола можжевелового дерева археологи интерпретировали как идола богини / ©Uzi Avner |
В. В. Бардавелидзе в статье "Земельные владения древнегрузинских святиллищ" сообщает:
"В XIX и начале XX в. древнегрузинские святилища ещё обладали довольно богатым движимым и недвижимым имуществом, как-то: разнообразными культовыми и хозяйственными сооружениями (добилт кошки, дрошат сабрдзани кошки, сазаре, сасантле, дарбази, бегели, саквабе, сакоде, садиасахлисо, сахелосно, саберо, садастуро и др.), священными реликвиями (знамёна, серебряные и медные скульптурные изображения), хозяйственным инвентарём (утварью и посудой, необходимой для приготовления, хранения и потребления спиртных напитков — пива, водки, вина, а также мяса жертвенных животных — котлы, бурдюки, чаны, чаши, кувшины, миски, ковши, ложки и др.), крупным рогатым скотом, барантой и сравнительно обширными земельными угодиями. <...> По народным преданиям, они с самого начала были собственностью джвари или хати. С момента, когда божество объявлялось социальной группировке в качестве её всевышнего покровителя и патрона, оно распространяло свою власть (буквально: накладывало свою руку) и на эти земли. «Рукоположенными» или «коренными» землями считались: священные площади, священные леса и большие пахотные участки, называемые ходабуни или сахарнадо (санадо).
В горах площадь святилища являлась своего рода заповедником. Под страхом наказания божества (джвари или хати) запрещалось ею пользоваться под пашню, покос или под выгон. Даже простой «вход» в неё вне храмовых празднеств был строго табуирован для мужчин. Что же касается женщин, то они не имели права вступить на неё ногою за всю свою жизнь".
Я полагаю, что так было не всегда. Скорее всего, это табу для женщин появилось сравнительно недавно, по историческим меркам.
"Обычай культивирования деревьев как форма служения своему джвари в пережиточном виде сохранялся почти до наших дней. На площади пшавского святилища члены его сакмо разводили саженцы липы, дуба, ясени или какой-либо другой породы дерева, которое лучше произрастало в данном месте. Затем рассаду огораживали плетняком и присматривали за нею до того времени, пока она не вырастала в молодое деревцо, ветви которого уже не были легко доступны для животных. Посадить и вырастить в святилище подобное дерево, носящее название хемхвивани, почиталось за большую заслугу перед хати, чем заклание жертвенного животного в его честь. В праздники, за поминальным столом и во время общественных пиршеств, устраивавшихся в святилище, главный священнослужитель провозглашал лиц, взрастивших хемхвивани, и посылал им за это благословение от имени хати или джвари. Хемхвивани было окружено самым строгим табу, — даже хворостинку, упавшую с него, нельзя было выносить за пределы святилища.
В. В. Бардавелидзе в статье "Земельные владения древнегрузинских святилищ" сообщает:
"К [святилищам] джварионни или хатионни принадлежали пожизненные и временные служители джвари (хати): прорицатель джварис меене или кадаги, старейшина сакмо и старший священнослужитель хевисбери, жрец хуцеси, гамдзго, деканози, знаменосец мехате, хатис пехи, хелосани, мкадре или медрошае, пивовар месапувре, казнохранитель магандзури, пастух мебакури или мебекури, старший эконом медидгеобе, медидджваре, диди дастури, младший эконом мецврилдгеобе или цврили дастури, эконом дастури, шулта, мнате, помощник эконома чханчхи, стряпчий мзареули, так называемые хелосанни, домохозяйка или точнее «мать дома» диасахлиси и др.
Служение хати или джвари, как видно и из данного перечня, не следует понимать как выполнение лишь чисто религиозных обрядов. Оно в основном представляло собой осуществление от имени божества — покровителя сакмо общинных интересов последнего".
Прекрасное описание до-государственной, и даже до-вождеской, формы человеческого общежития. Как видим, эпицентром общины являлось святилище. Его можно сравнить с современным сельским советом, но это сравнение "хромает" на обе ноги, потому что сельсовет - не автономная и не самодостаточная структура. Сельсовет является государственной структурой и полностью зависит от государства, тогда как древнегрузинские святилища, именовавшиеся джвари или хати, представляли собой совершенно независимые и самостоятельные центры общественной жизни.
Интересно, что среди всех служителей святилища В. В. Бардавелидзе поставила на первое место прорицателя. Надо полагать, это потому, что устами прорицателя говорит божество. На самом деле, именно божество является центральной фигурой святилища, а "элита" общества образуется как бы сама собой. Тот или иной член общины попадает в "элиту" тогда, когда он, словно спутник, начинает вращаться по орбите вокруг своего божества и становится его временным или постоянным служителем.
Глядя на крито-минойские изображения, невозможно не заметить, что в религиозных церемониях в основном принимали участие женщины.
 |
| Фрагмент саркофага из Агиа Триады. Женщины совершают жертвоприношение между двух священных топоров, на древках которых сидят птицы. 16-15 вв. до Р.Х. Ираклион. Археологический музей |
Кое-где на Кавказе и в Закавказье вплоть до XX века сохранялись столь архаичные общественные отношения, что по ним можно реконструировать жизнь людей в эпоху неолита.
В. В. Бардавелидзе в статье "Земельные владения древнегрузинских святилищ" сообщает, что "в нагорной части Восточной Грузии до позднего времени сохранились древнегрузинские святилища, именовавшиеся джвари или хати.
Джвари и хати — полисемантические термины, одинаково означающие, во-первых, божество определённых социальных группировок, во-вторых, святилище этого божества и, в-третьих,— крест. Кроме того, эти термины имеют ещё несколько отличных друг от друга значений. Термином джвар у сванов обозначались знаки татуировок (следы которых мной были обнаружены в 1931 г. у пожилых сванок) и особых форм обрядовые хлеба в честь Пуснабуасдиш, «владыки вселенной». Среди приморских черкесских племён термином джор (образованным от груз. джвари) обозначались культовые деревянная ветка с двумя ответвлениями и железная развилина, которые, как выяснилось, воспроизводили некогда священные эмблемы быка. Наконец, среди осетин термин дзуар (также полученный от груз. джвари) значит божество, святилище, оспа. Что же касается термина хати, то он у гудамакарцев и мтиулов служит названием знамени святилища, а среди всего грузинского народа хати значит образ, подобие, икона".
Интересно, что крест был найден на Крите при раскопках ритуального комплекса в Кноссе.
 |
| Minoan items found in the snake goddess sanctuary in Knossos |
"Деревянная ветка с двумя ответвлениями и железная развилина" напоминают т. наз. "рога посвящения", или, точнее, "освящения" (Horns of Consecration).
 |
| Findings from shrines on Crete, Postpalatial period |
В продолжение вчерашней записи про божественную "амбивалентность" — стихотворение Арсения Тарковского на ту же тему:
Пляшет перед звёздами звезда,
Пляшет колокольчиком вода,
Пляшет шмель и в дудочку дудит,
Пляшет перед скинией Давид.
Плачет птица об одном крыле,
Плачет погорелец на золе,
Плачет мать над люлькою пустой,
Плачет крепкий камень под пятой.
Слова "пляшет" и "плачет" звучат почти одинаково, но они различаются как "день" и "ночь", как "жизнь" и "смерть", как "добро" и "зло".
Гений Тарковского подметил двоичный код Вселенной — "пляшет"-"плачет".
А другой русский гений, гений В. В. Розанова, увидел ту же Двоицу в Божестве. Василий Розанов пишет: "Первая строчка книги Бытия: "В начале сотворил Бог" (евр. "бара Элохим") имеет сказуемое ("бара") в единственном числе, а подлежащее ("Элохим") - к преткновению всех богословов - не в единственном, а во множественном числе (ед. число - "Эллоах"; ср. арабское - "Аллах"). Загадкою филологическою разрешается загадка метафизическая: "бара Элохим", очевидно, нужно перевести "сотворила Чета" (мистическая "Двоица" Пифагора), "сотворила супружеская Чета Отца и Матери" (подробнее см.: Женское начало в Божестве (1)).
Отдельный интерес для меня представляет строка "Пляшет перед скинией Давид".
Ведь пляска, как хлыстовское радение, повергала танцующего в исступление. Такого рода экстатические пляски происходили в архаических святилищах, эпицентром которых являлось священное дерево, а гипоцентром — гробница с останками покойника. То есть танцы являлись составной частью некромантии, практики общения с душами умерших людей.
"Согласно одной из версий повествования о гибели царя Саула, он был погребён под тамариском: «…И взяли [жители Иависа Галаадского] тело Саула и тела сыновей его со стены Беф-Сана, и пришли в Иавис, и сожгли их там, и взяли кости их, и погребли под тамариском (’ešel) в Иависе» (1 Цар. 31, 12–13). По другой версии, тела Саула и его сыновей были похоронены в Иависе под теревинфом (’elah) (1 Пар. 10, 12). Местом захоронения кормилицы Ревекки стал дуб: «И умерла Девора, кормилица Ревеккина, и погребена ниже Вефиля под дубом (’allon), который и был назван Дубом плача» (Быт. 35, 8). Судя по этим рассказам, у иудеев существовал обычай хоронить выдающихся покойников под священными деревьями — дубами, теревинфами, тамарисками и т. п. Показательно, что пещера, где, по преданию, были погребены все еврейские патриархи и матриархи кроме Рахили (Быт. 49, 29–31), находилась рядом со священным дубом Мамре, а останки Иосифа были захоронены близ священного дуба или теревинфа" (С. Петров).
 |
| Теревинф — евр. ’elah («Богиня»)
|
Несколько месяцев назад в одной из записей говорилось о том, что древние святилища довольно часто формировались вокруг священных деревьев. Теперь я понял, что дерево на поверхности земли является лишь эпицентром святилища, а его глубинным ценром, гипоцентром, надо считать захоронение покойника.
"Финиковая пальма также почиталась иудеями как священное дерево. <...> В бытность свою судьёй Израиля пророчица (nəḇi’a) Девора «жила под пальмою (tomer) Девориною, между Рамою и Вефилем, на горе Ефремовой, и поднимались к ней сыны Израилевы на суд» (Суд. 4, 5). В допленном иудаизме обычным источником вдохновения для пророчиц была Ашера" (С. Петров).
Ну, если под тем деревом лежит покойник, то он и является источником вдохновения для пророчиц, ибо мёртвые знают больше живых.
Сергей Петров в своей монографии "Вот б-ги твои, Израиль! Языческая религия евреев" сообщает:
"Любопытную иллюстрацию к ранней истории яхвизма принесли археологические раскопки в Тимне примерно в 30 км к северу от нынешнего израильского города Эйлат. В XIV в. до н. э. египетские фараоны XVIII династии развернули там добычу меди. Для религиозных нужд работников медных копей был построен храм египетской богини Хатхор. В XII в. до н. э. египтян в этих местах сменили кочевники-мадиамитяне. На месте египетского храма они устроили своё святилище в виде шатра, сходное со «скинией Яхве», как её описывает ЕБ. Мадиамитяне повалили каменные столбы храма Хатхор, повредив скульптурные изображения её лица, а вместо них установили необработанные отвесные камни, хорошо известные Еврейской Библии как «поставы» (maṣṣeḇot), служившие в допленном иудаизме обычными иконами Яхве".
В этом пассаже много неясного. Например, как можно на месте храма, даже разрушенного, устроить святилище?
 |
| Реконструкция мадиамского шатрового святилища Яхве в Тимне. Рисунок из книги С. Петрова
|
Святилище представляет собой не более чем шатёр (ср. ски́ния (др.-греч. σκηνή, скэнэ́, «шатёр; палатка», др.-евр. אהל מועד, охел моэд, «шатёр свидетельства»). Здесь нарисована то ли каменная ограда, то ли руины бывшего храма богини Хатхор, но зачем здесь эти камни? Шатёр, в принципе, мог бы стоять и в любом другом месте, вовсе без камней.
Далее Сергей Петров в своей монографии приводит ещё пару картинок:
 |
| Каменные столпы мадиамского святилища
|
 |
| Сбитое мадиамитянами лицо богини Хатхор
|
Надо полагать, что поваленные мадиамитянами (или мадианитянами) каменные столбы храма Хархор имели примерно такой же вид, как в Египте.
 |
| Храм Хатхор в Египте |
И вот здесь — самое непонятное. Если мадианитяне, как пишет С. Петров, повалили столбы храма Хатхор в порыве "яхвистского иконоборчества", то, спрашивается, зачем они снова поставили их в своём святилище?
Может быть, мадианитяне почитали Богиню и поставили своё святилище на месте храма Хатхор, потому что считали это место святым, сакральным, или "намолённым", как говорят в православной среде?
Ну, то что религия мадианитян была неугодна патриархальному Яхве, об этом косвенно свидетельствует последующее истребление мадианитян евреями. "Господь повелел Моисею совершить мщение над мадианитянами [1], и Моисей, повинуясь воле Господа, велел собрать по тысяче человек с каждого колена. 12-тысячное войско вместе со священником Финеесом отправилось на мадианитян и уничтожило всех мужчин, а также пятерых царей мадианитян и Валаама. Города и селения мадианитян были сожжены. Награбленную добычу, в том числе скот, и пленённых женщин и детей мадианитян доставили к Моисею. Но он прогневался и распорядился уничтожить всех женщин и детей, оставив только девственных девочек: "и сказал им Моисей: для чего вы оставили в живых всех женщин? <…> Убейте всех детей мужского пола и всех женщин, познавших мужа на мужском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя". Добыча составляла 675 тысяч мелкого скота, 72 тысячи крупного скота, 61 тысяча ослов и 32 тысячи девственниц (Чис. 31:32–35). Часть этой добычи была оставлена для Бога, в том числе 32 мадианитянские девочки. Также были принесены жертвы Богу в виде золота и денег" (Источник).
---------------------------------------------------------------------------------------
[1] "Их женщины соблазнили израильских мужчин и обратили их к поклонению Ваалу", - сообщается на христианском сайте (Источник).
Недавно я говорил, ссылаясь на Е. В. Антонову, что первые "регулярные" храмы со жречеством появились в конце убейдского периода, однако сама Е. В. Антонова не уверена в том, где кончается большой ("престижный") дом и начинается храм. Она пишет:
"Предполагаемые храмы убейдского времени обнаружены в поселении на севере Месопотамии, в Тепе Гавре [1]. Здесь первая храмовая постройка зафиксирована уже в 19 слое (к убейду относятся здесь слои 20—12, счёт слоев сверху вниз). Прямоугольное сооружение с тонкими стенами, но значительных размеров (центральное помещение имело длину 10 м) принадлежало к характерному для храмов Месопотамии типу. Это трёхчастное сооружение, состоящее из центрального помещения и фланкирующих его небольших подсобных помещений [2]. В следующем слое обнаружена постройка более регулярного плана. В ней было не менее 20 помещений, и она стояла на обширном дворе. В центральном зале посредине находился подиум или алтарь. Особенно примечательны постройки слоя 13. Их три, и они располагались во дворе, соприкасаясь стенами.
 |
| Реконструкция храма в Тепе-Гавра близ г. Мосула, Ирак. Убейдский период. IV тыс. до н. э. |
Первое эредуское святилище не имеет признаков, позволяющих сопоставить его планировку с планировкой жилых домов [3]. Однако более поздние убейдские храмы трёхчастного плана, как обоснованно полагают, обладают общими признаками с многокомнатными жилыми домами самаррской и убейдской культур. Это жилые постройки с тремя (или более) рядами регулярно расположенных помещений и наружными выступами. В отличие от жилых домов в храмах помещения дифференцированы по назначению и размеру. Главным был центральный зал, в то время как в жилых домах самаррской культуры центральные помещения не выделялись размерами; однако в убейдских домах такая дифференциация уже заметна".
Т. В. Корниенко в статье "Культовое строительство в Южной Месопотамии в убейдский период (по материалам Эреду и Урука)" приводит фото и план раскопок самых древнейших слоёв храма в Эреду.
 |
| Эреду. Момент раскорок храма XVI |
"В начале изучения халафской культуры исследователи были озадачены существованием в ней наряду с постройками прямоугольного плана круглых сооружений — толосов, которые, по известным им материалам Восточного Средиземноморья, играли культовую роль. На этом основании, а также исходя из некоторых находок, М. Мэллоуэн считал, что толосы Арпачии — это святилища «Богини-матери»", - пишет Е. В. Антонова.
По всей видимости, круглоплановые жилища исторически предшествовали прямоугольным домам.
 |
| Хижина из костей мамонта, найдена в Украине, Межирич. Жилищу около 15000 лет. |
 |
| Тайная Вечеря |
В традиционных жилищах северных народов - юрте, чуме, яранге, иглу - правая ("мужская") сторона жилища ничем не отличается от левой ("женской"). Всё как на циферблате часов: каждой цифре - своё место, и все места одинаковые.
Может ли идея справедливости и равенства быть религиозной идеей? Конечно, может. Любая высокая и чистая идея является религиозной по определению.
Высокие и чистые идеи не "вмещаются" в "прокрустово ложе" обыденной жизни, но люди - пока они остаются людьми - не могут от них отказаться. Сами они начинают жить как свиньи в хлеву,
Я, конечно, нарисовал здесь грубо утрированную картину, - в реальности наверно всё было не столь просто и однозначно, - но ведь другой картины нет. Е. В. Антонова не удосужилась объяснить, почему жилые постройки были прямоугольного плана, а святилища - круглые.
Как сообщает Е. В. Антонова, "все постройки Чатал Хююка возводились из сырцового кирпича стандартных размеров и имели плоские перекрытия из тростника, покрывавшиеся толстым слоем обмазки. Кровлю поддерживали два основных столба [1] и несколько столбов меньшего диаметра. Каждый дом состоит из жилой комнаты площадью около 20 кв. м или больше и одного, реже — двух меньших помещений — кладовых. Выход находился в южной части дома, где располагалась кухня (иногда проём вёл в шахту, откуда уже попадали на крышу). В кухонной части находились печи или печь овальной формы; неподалёку в стене на небольшой высоте делали довольно значительное углубление, предназначавшееся, как полагают, для топлива. Здесь же был открытый очаг с бортиками. Площадь кухни занимала треть внутреннего пространства".
Значит, на многодетную семью (а семьи в те времена были, как правило, многодетными) оставалось всего 14 кв. м полезной площади жилья. Маловато будет...
"Вдоль стен сооружали платформы-лежанки. Пол и платформы покрывали циновки".
 |
| Реконструкция дома из Чатал-Хююка. Видны низкие платформы и небольшая кладовая. |
"Мелларт предложил следующие критерии для выделения «святилищ»:
1. Наличие стенописи религиозного содержания и рельефов, изображающих божеств, животных или их головы.
2. Ряды стилизованных бычьих голов (букрании), установленных на низких столбиках на платформах.
3. Существование вмазанных в стены вотивных фигурок.
4. Наличие на платформах человеческих черепов".
Рога и черепа — по углам, скелеты умерших — под лежанками, окрашенные красным цветом стены... И это что, жилое помещение?! Или это могильный склеп?
По сообщению Е. В. Антоновой, "в Восточной Грузии зафиксировано существование святилищ джвари и хати, служивших центрами племенных подразделений [Бардавелидзе, 1949; Бардавелидзе, 1952а; Бардавелидзе, 1952б]. «Святилище» владело культовыми и хозяйственными сооружениями, реликвиями, хозяйственным инвентарём, скотом, землями. Среди последних помимо коренных были захваченные, пожертвованные, выморочные и т. д. Пожизненными и временными служителями джвари или хати были представители многих категорий: прорицатель, старейшина, старший священнослужитель, жрец, знаменосец, пивовар, хранитель казны, пастух, несколько экономов, «домохозяйка» («мать дома»), учётчики. Они осуществляли не только религиозные функции, но и управляли общиной от имени её божества-покровителя. Земли обрабатывались в порядке служения божеству. Урожай с них и пасущийся на них скот использовались для празднеств и «кормления» служителей. В этих святилищах В. В. Бардавелидзе увидела общие черты с храмами и храмовыми хозяйствами, существовавшими в общинах древневосточного типа, в частности с шумерскими".
Это, кстати, очень хороший пример местного самоуправления.
Давайте посмотрим, как Википедия определяет, что такое общество. "О́бщество, или со́циум (лат. socium — общее) — это человеческая общность, специфику которой представляют отношения людей между собой, их формы взаимодействия и объединения" (Источник). И Википедия показывает характерные примеры того, что называется обществом людей.
 |
| Сход граждан швейцарской коммуны Зарнен |
 |
| Открытый панчаят близ Нарсинггарха, Мадхья-Прадеш, Индия |
Там есть ещё одна картинка.
 |
| Пешеходы на улице Арбат, Москва |
Раньше было на Руси общество. В Новгороде Великом и в других городах русских. Я имею в виду вече ― народное собрание у славянских народов. А ныне общества нет.
Реального общества, как оно определено в Википедии, нет, однако имеется симулякр общества. Общество как будто существует, но без соучастия народа в своей собственной судьбе. Люди живут как будто рядом друг с другом, но вместе никогда не собираются, чтобы сообща решить какую-то проблему. За них всё решает государство.
Сущность города, по Льюису Мамфорду, принципиально отличается от сущности села. Село настроено к посторонним недоверчиво и враждебно, город, напротив, приветливо, как будто их ожидает. Таким образом, город возникает не из постепенно увеличивающихся сёл, но из пунктов совершенно другого свойства, а именно из святилищ, бывших местом постоянно повторяющихся собраний, которые наряду с их религиозной функцией служили местами общения и обмена - идеями, товарами и людьми.
Клаус Шмидт считает ритуальный комплекс в Гёбекли Тепе "ядром", из которого со временем мог бы появиться город типа крито-минойского Кносса. "Мы видим, - говорит он, - что ритуальные центры существовали задолго до осёдлости и могли быть намного старше древнейших сёл".
"Крупные культовые сообщества греки называли амфиктионией. Исходный смысл этого слова до конца не выяснен, однако в своём ядре оно несёт значение "поселение в окружении". Первоначально данное понятие использовалось только для культового сообщества в Дельфах, центром которого был храм Аполлона, но уже в древности это название распространилось и на другие союзы. Историки наших дней предполагают наличие подобных структур у шумеров, филистимлян и иудеев. Главным связующим элементом амфиктионии является центральное святилище. Амфиктиония - это, прежде всего, культовая организация, которая должна осуществлять уход за святыней и её охрану" (К. Шмидт).
Я где-то читал, что неолитическое поселение в районе Чатал-Хююка находилось в окружении других, более мелких, поселений. Однако К. Шмидт говорит совсем иначе:
"Проводимые с 1995 г. до настоящего времени под руководством Яна Ходдера новые исследования доказали, что в обширной долине Конья других поселений того же периода не существовало, ни больших, ни малых, ни "сёл", ни "городов". Если видеть в Чатал Хёюке только село, то оно в своей уединённости было бы совершенно особенным случаем, потому что понятийное определение села предполагает существование нескольких таких же поселений в округе. Если Чатал Хёюк рассматривать как город или хотя бы как поселение городского типа, то обращает на себя внимание отсутствие сопутствующих сёл, а также в отдалении других подобных городов".
Ну, недаром же я считал Чатал-Хююк некрополем, "городом мёртвых"...
Однако вернёмся назад к Гёбекли Тепе как "святилищу культа мёртвых", по истолкованию К. Шмидта. Человеческих захоронений там пока ещё не нашли, но кости и черепа могут обнаружить при последующих раскопках, так как на сегодняшний день исследовано всего лишь 5-7% территории комплекса. По предварительным оценкам, до завершения раскопок археологам предстоит потрудиться ещё не менее 50-ти лет.
Можно предположить, что там, в самом святилище или рядом с ним, появились ранненеолитические монашествующие. Это были первые "осёдлые" люди. Район Гёбекли Тепе известен тем, что там испокон веков росла дикая пшеница (полба). Об этом уже известно, что одомашненная пшеница происходит от дикого подвида, растущего на горе Карачадаг (Karacadağ) в 30 км от Гёбекли-Тепе.Так вот, те монашествующие могли собирать зёрна полбы и питаться зёрнышками, прямо как евангельские птички небесные, которые не сеют и не жнут. Кстати, и сам К. Шмидт задаётся вопросом: "не стало ли изобретение земледелия эпифеноменом тех долговременных многочисленных собраний охотников и сопровождающего их труда?"