В. В. Бардавелидзе в статье "Земельные владения древнегрузинских святиллищ" сообщает:
"В XIX и начале XX в. древнегрузинские святилища ещё обладали довольно богатым движимым и недвижимым имуществом, как-то: разнообразными культовыми и хозяйственными сооружениями (добилт кошки, дрошат сабрдзани кошки, сазаре, сасантле, дарбази, бегели, саквабе, сакоде, садиасахлисо, сахелосно, саберо, садастуро и др.), священными реликвиями (знамёна, серебряные и медные скульптурные изображения), хозяйственным инвентарём (утварью и посудой, необходимой для приготовления, хранения и потребления спиртных напитков — пива, водки, вина, а также мяса жертвенных животных — котлы, бурдюки, чаны, чаши, кувшины, миски, ковши, ложки и др.), крупным рогатым скотом, барантой и сравнительно обширными земельными угодиями. <...> По народным преданиям, они с самого начала были собственностью джвари или хати. С момента, когда божество объявлялось социальной группировке в качестве её всевышнего покровителя и патрона, оно распространяло свою власть (буквально: накладывало свою руку) и на эти земли. «Рукоположенными» или «коренными» землями считались: священные площади, священные леса и большие пахотные участки, называемые ходабуни или сахарнадо (санадо).
В горах площадь святилища являлась своего рода заповедником. Под страхом наказания божества (джвари или хати) запрещалось ею пользоваться под пашню, покос или под выгон. Даже простой «вход» в неё вне храмовых празднеств был строго табуирован для мужчин. Что же касается женщин, то они не имели права вступить на неё ногою за всю свою жизнь".
Я полагаю, что так было не всегда. Скорее всего, это табу для женщин появилось сравнительно недавно, по историческим меркам.
"Обычай культивирования деревьев как форма служения своему джвари в пережиточном виде сохранялся почти до наших дней. На площади пшавского святилища члены его сакмо разводили саженцы липы, дуба, ясени или какой-либо другой породы дерева, которое лучше произрастало в данном месте. Затем рассаду огораживали плетняком и присматривали за нею до того времени, пока она не вырастала в молодое деревцо, ветви которого уже не были легко доступны для животных. Посадить и вырастить в святилище подобное дерево, носящее название хемхвивани, почиталось за большую заслугу перед хати, чем заклание жертвенного животного в его честь. В праздники, за поминальным столом и во время общественных пиршеств, устраивавшихся в святилище, главный священнослужитель провозглашал лиц, взрастивших хемхвивани, и посылал им за это благословение от имени хати или джвари. Хемхвивани было окружено самым строгим табу, — даже хворостинку, упавшую с него, нельзя было выносить за пределы святилища.
Эти материалы говорят о ярком культе взращиваемых на площади святилища деревьев, который к тому же изобличается названием самих этих деревьев хемхвивани: в нём хе — дерево, а мхвивани — эпитет дерева, который значит изобилующий [1]. Учитывая всё сказанное, мы приходим к заключению, что древо изобилия и было некогда главным объектом культа, воплощавшим божество. Иначе говоря, искусственно взращиваемые на священной площади деревья хемхвивачи представляли собой джвари или хати, служивший центром объединения социальной группировки сакмо".
Да, я уже неоднократно связывал священные деревья с образом Богини, но пока ещё имеется слишком мало материала, чтобы однозначно и безоговорочно поставить знак равенства между св. деревом и образом Богини.
"В связи с данным положением особое внимание привлекает к себе сохранённое восточногрузинской этнографической средой священное знамя — святая святых древнегрузинских святилищ. Это знамя, известное среди мтиулов и гудамакарцев всё под тем ж е термином хати, а среди хевсур и других грузин-горцев — алами, бораки или дроша, является символическим изображением почитаемого дерева. На это прямо указывает хевсурское название его древка: алвис тани. Алва — название чинара (или кипариса), образ которого в древнегрузинской мифологии и религии тесно связан с культурой винограда. Высокоствольная виноградная лоза, обвитая вокруг чинара или вокруг подобного чинару дерева, либо растёт у врат святилища, где вокруг него молодёжь кружится в хороводной пляске, либо чинар стоит в саду матери богов Наны, где он вырастает из марани — хранилища виноградного сока, который в нём бурлит и переливается цветом рубина. С другой стороны, на так называемом языке богов джварт эна, которым владели хевсурские прорицатели, алва значит священное дерево, а алвани — священный лес. Таким образом, название древка знамени алвис тани означает чинар, стан чинара, стройный чинар или кипарис, священное дерево, стан священного дерева. После этого яснее вырисовывается воспроизводимый знаменем образ: несколько четыреугольных платков (самкадрео), одним концом скреплённых у верхушки древка, изображают ветви священного дерева (resp. хемхвивани). А серебряный или позолоченный шарик с крестом, завершающий верх древка (в Хевсурети он имеется на так называемом мгзаври дроша), вероятно служит знаком лучезарного солнца".
Очень интересно В. В. Бардавелидзе описывает обработку пахотной земли, которая производилась коллективно всеми членами сакмо. "... Ячмень для высева выдавался из общинного амбара. <...> Когда ячмень поспевал, общинники снимали со своей полосы урожай, отвозили на общественное гумно и, сложив снопы, сдавали экономам хати. После получения всего урожая дастур'ы молотили его, просеивали, тщательно очищали и передавали старшему дастур'у — хранителю общественного хлеба. Последний, освятив себя кровью жертвенного барана, пригнанного им же и принесённого в жертву специально с этой целыо, с большой торжественностью помещал зерно нового урожая в амбар святилища. В Картли новый урожай хлеба с коллективно обработанного поля сдавали мнате. За несколько дней до наступления храмового праздника мнате выгонял из хлеба араку или обменивал его на водку и жертвенное животное, в день праздника закалывал барана в ограде храма, там же варил мясо и угощал им и спиртным напитком коллектив сакмо. Каждый раз нади завершалось обрядовым пиршеством, которое устраивалось на общинные средства в святилище. Во славу хати жертвовали бакис цхвари, дастур’ы или стряпчие (мзареулни) варили его мясо и угощали вместе со священным пивом участников нади. Торжественное вскрытие чана с пивом, приготовленным дастур'ами специально к нади, производилось утром в святилище, откуда большой котёл с пивом относили в поле и угощали харнади в процессе производства работ".
 |
| Амбар родового святилища, сел. Цабаурта, Пшави
|
Вот она, "храмовая экономика", - во всей своей красе. Именно такая экономика существовала в Месопотамии до прихода шумеров. Шумеры просто "прихватизировали" местные святилища с амбарами и удерживали их силой оружия. Далее они ввели нормированные выдачи продовольствия, а всем остальным имуществом распоряжались по своему усмотрению. Так появилось государство.
"Древнегрузинские святилища были потребительскими центрами. На ранних ступенях развития праздничные пиршества представляли собой совместное потребление продуктов, добытых коллективным трудом всех кма джвари или хати с земельных владений последнего".
Отсюда веет такими архаичными древностями, как ритуальный комплекс в Гёбекли Тепе, где, по мнению учёных, тоже совершались коллективные пиршества.
 |
| Гёбекли Тепе. Мегалит D43. |
------------------------------------------------------------------------
[1] Мхвивани одного корня с другим повседневным и потому вполне понятным
грузинским словом хвави — изобилие.
Комментариев нет:
Отправить комментарий