О моих разногласиях с Нанно Маринатос.

Нанно Маринатос по какой-то неизвестной мне причине не желает признавать вполне очевидную духовную преемственность между минойской и микенской культурами. Позднейшая классическая греческая культура унаследовала дух предшествовавших культур, особенно через посредство ионийцев, которые в наиболее полной степени сохранили традиции Микен и Кносса.

Вместо этого, она ищет параллели классической греческой культуры на Ближнем Востоке (по-моему, не очень успешно), а между Кноссом и Афинами делает разрыв. Касаясь крито-минойских "богинь со змеями", она говорит, что "греческая Владычица животных не держит змей. Таким образом, она не происходит от минойской богини" (THE GODDESS AND THE WARRIOR. P. 117). 

Snake goddess from Knossos; LBA (mid-second millennium BC)

Странное заявление... А как же вот это?! 

Загадочная «богиня-змея», найденная в Афинах, изображена на табличке с рельефным лицом.

Нанно Маринатос упоминает об этой вотивной глиняной табличке, найденной в святилище к западу от Ареопага в Афинах, но при этом говорит, что "эта богиня концептуально и иконографически очень далека от минойской богини, поскольку у неё нет в руках змей (as there is no snake handling involved)". А по-моему, верхняя и нижняя богини концептуально ничем не отличаются, даже несмотря на то, что между ними временной лаг примерно в 1000 лет. Две поднятые руки и две змеи. Однако Нанно Маринатос не желает замечать этого, потому что она ищет сходство с Северной Сирией, а не с минойским Критом. 

Немного о древнегреческих тиранах.

Э. Д. Фролов в монографии " Греческая тирания: у истоков европейского авторитаризма" (СПб., 2017) рассказывает о манипуляциях афинского демагога Писистрата (560—527 гг. до н. э. с перерывами) с религиозными святынями своего родного города. Имеется в виду известная история с вторичным его приходом к власти при непосредственном будто бы участии богини Афины.

Бронзовая статуя Афины, IV век до н.э.

Именно, по свидетельству древних авторов, Писистрат въехал в город, стоя на колеснице рядом с красивой, статной женщиной, наряженной наподобие богини Афины, что должно было изображать или символизировать — разница в данном случае невелика — прямое содействие божества происходящему (см.: Her., I, 60; Aristot. Ath. pol., 14, 4). Приспешники Писистрата кричали, что сама богиня милостиво возвращает его в город, и таким образом содействовали вторичному захвату Писистратом власти.

Писистрат проявлял должное уважение к святыням, отстраивая новые святилища. На Акрополе было сооружено святилище Афины, позднее заменённое знаменитым Парфеноном. Кроме того на Акрополе был сооружён храм Артемиды Бравронской.

Утвердившись в Афинах в качестве тирана, Писистрат однако не посягал ни на законодательство Солона, ни на полисную организацию общества. В Афинах продолжало функционировать Народное собрание, сохранялся фасад республиканской власти в лице продолжавших избираться архонтов. Однако на должности теперь назначались люди, связанные родством или дружбой с тираном. Писистрат провёл разоружение народа, использовав и здесь хитрую выдумку. Он созвал народное собрание, а когда граждане явились на него согласно обычаю в полном вооружении, Писистрат обратился к ним с речью, но при этом говорил тихим голосом. Когда народ пожаловался на это, он пригласил людей подойти поближе, те исполнили его просьбу, оставив своё оружие на месте, где первоначально стояли. Этим воспользовались слуги тирана, которые подобрали и унесли оружие афинян.

Хайде Гёттнер-Абендрот о "священном браке".

В предыдущей записи я уже выражал своё несогласие с представлениями Хайде Гёттнер-Абендрот о "священном браке" (hieros gamos). В своей монографии "Богиня и её герои" она изображает "священных царей" в виде баранов, обречённых на заклание. Этим "героям матриархата" дозволяется царствовать ровно один год, после чего совершается жертвоприношение Богине, их плоть и кровь идёт на удобрение полей, а на их место становятся новые цари или, точнее говоря, "калифы на час".

Теперь посмотрим, как Хайде Гёттнер-Абендрот интерпретирует сюжеты древнегреческой мифологии, представляя их как "страсти священных царей".

Согласно мифу, однажды Актеон во время охоты случайно подошёл к месту, где Артемида купалась со своими нимфами в реке. Вместо того, чтобы в священном страхе удалиться, он, зачарованный, стал наблюдать за игрой, не предназначенной для людских глаз. Заметив охотника, разгневанная богиня превратила его в оленя, который попытался убежать, но был настигнут и разорван 50 охотничьими собаками самого Актеона.

Апулийский краснофигурный скифос с изображением мифа об Актеоне, ок. 400-350 гг. до н. э.

Совоокая Афина.

"Согласно доэллинской версии, Афина родилась в Ливии на берегах озера Тритон. Оттуда она через Крит попала в Грецию", - говорит Хайде Гёттнер-Абендрот в своей монографии "The Goddess And Her Heros". 

Интересно, - подумал я. - Священной птицей Афины является сова.

Афинская серебряная монета, около 467 г. до н.э.

 

Греция использует тот же дизайн на своих монетах 1€, который использовался на монетах 2500 лет назад в Афинах. Традиция, однако...

О женском выборе.

Пенелопа Шаттл сравнивает путешествие мужской спермы в женском влагалище с путешествием Одиссея, полным опасностей.

Одиссей между Сциллой и Харибдой.

"Сперматозоид должен сначала добраться до яйцеклетки, и когда он туда попадает, яйцеклетка должна его принять; а если он принят, то матка также должна принять оплодотворённую яйцеклетку для имплантации в свою стенку. Ни один из этих процессов отбора не является прерогативой мужчины. Если любовник женщины достаточно удовлетворяет её, то степень её реакции на него может повлиять на физиологические процессы в благоприятную сторону. Только в этом смысле можно говорить, что мужчина управляет своей спермой. Но он направляет свою сперму через океанографию течений и опасностей, совершая настоящее путешествие Одиссея, которым руководит женская природа, подобно тому, как Афина (корневое значение имени которой – «вульва» или «лоно» или «матка») руководила путешествиями Одиссея. Чтобы человек мог быть создан, сперма должна быть введена через переход в страну нерождённых. Расстояние, которое ей придётся преодолеть, чтобы достичь своего сокровища, яйцеклетки, будет составлять от пяти до двенадцати дюймов от влагалища до верхней части яйцевода, где обычно происходит оплодотворение. То, как будет пройдено это расстояние, будет зависеть от силы эякуляции мужчины, ярости его освобождения и целеустремлённости, а также от реакции женщины на это. Это зависит от её возбуждения, от того, насколько она вовлечена в эту и предыдущую сексуальность, от её оргазма, от сокращений её матки, от того, насколько глубоко матка "воспламеняется" во время оргазма, насколько активна шейка матки и от многих других факторов. Какой из миллионов сперматозоидов достигнет яйцеклетки, зависит от того, как женщина их воспримет, и от этого, следовательно, зависит и строение ребёнка, если таковое будет. Все эти факторы варьируются в зависимости от характера женщины – её всего характера, то есть её тела и разума".

О женском равноправии в архаическом афинском полисе.

Согласно древнегреческому мифу, царь Кекроп основал город Аттику, и боги Посейдон и Афина захотели стать его покровителями. Они решили устроить состязание: каждый должен был подарить жителям подарок, а выбор оставался за ними.

Посейдон ударил трезубцем о крепостную стену, и прямо из неё забил источник солёной воды. Однако вода оказалась непригодной для питья, и жители не оценили этот подарок. 

Афина вонзила копьё в землю, и выросло оливковое дерево. Оливки, которые росли на нём, понравились жителям города: они были полезны для пищи и содержали масло, которое имело важное значение для греков.

Жители Аттики провели голосование. Мужчины, которые жили на море, проголосовали за Посейдона, а женщины, живущие на земле, — за Афину. Женщин в городе было больше, и они отдали предпочтение подарку богини. В результате царь Кекроп признал Афину победительницей, и город переименовали в её честь — Афины. 

"Видимо, по этой причине, - говорит Найджел Пенник, - афинские женщины утратили впоследствии право голоса и гражданства. История выглядит похожей на оправдание изменения статуса женщин; это заставляет предположить, что Афина была богиней-покровительницей полиса на ранней стадии его развития. Возможно, что женщины первоначально пользовались всей полнотой гражданских прав в полисе".

Акрополь в Афинах и Лабиринт в Кноссе.

Родни Каслден приводит пример существования многовековой традиции, делая интересное сравнение между Акрополем в Афинах и Лабиринтом в Кноссе, хотя их разделяют тысяча лет и широкие воды Эгейского моря.

"Акрополь в Афинах занимает место поселения предков, небольшого убежища на вершине холма, и стал священным местом, когда город распространился по окружающей низменности. Лабиринт в Кноссе также стоит на месте поселения его предков: невысокий курган Кефала представляет собой телль эпохи неолита и ранней бронзы. У Акрополя был свой Панафинейский путь, подъездная дорога для процессий; в Лабиринте была своя Царская дорога и свой Коридор процессий. Главное святилище Акрополя, Парфенон, содержало колоссальную статую богини Афины высотой 10 метров, инкрустированную слоновой костью и золотом и стоившую тысячу талантов; в Лабиринте также было просторное Святилище Великой Богини с большой статуей божества в одном конце. У Афины, которую изображал Фидий, за золотым щитом был наполовину спрятан питон; многие фигурки богинь в Кноссе держали змей. За южным парапетом Акрополя находился Театр Диониса, место, предназначенное для религиозных драм; в Кноссе эту публичную церемониальную функцию выполняли Театральная площадь, а также Западный и Центральный дворы. Храмы и открытые пространства Акрополя были украшены множеством статуй, разных рельефов и живописных изображений; стены Лабиринта были столь же щедро украшены фресками.

Очевидно, было бы неразумно слишком углубляться в параллели и придавать им слишком большое значение. Минойский Крит ок. 1600 г. до н. э. и классическая Эллада в V веке до н. э. были двумя совершенно разными местами, но в афинском Акрополе есть отголоски кносского Лабиринта."

О религиозной слепоте Бахофена.

Цитата из третьего тома "Материнского права" И. Бахофена:

"Уничтожение амазонства и гетеризма, равно как и подчинение обоих этих явлений чистому брачному закону связано с аполлоническим культом. Выродившийся теллуризм с его безутешностью уступает место религии света, которая с приходом мужского бога, рождающегося из тьмы и преодолевающего её, чает возвышения и для всего человеческого бытия. С Аполлоном-Эойем связана теперь та светлая надежда, которой недоставало сугубо хтоническому культу матери. С восхождением от тёмной первобытной материи к свету, рождённому из её утробы, человеческий род оставляет позади ту ступень, на которой он прежде видел во всяком зачатии одну лишь гибель, во всяком человеке — брошенный за спину камень. На смену смерти приходит вера в жизнь и спасение. И если первая была связана с материнским веществом, то последняя находит себе опору в мужском божестве и его светлой природе".

Здесь Бахофен предстаёт во всей своей "красе" как рационально мыслящий протестант, как "книжник" (scholar), абсолютно чуждый жизни духа. Но и к протестантству он относится лишь "постольку, поскольку", по касательной линии, поскольку его невозможно назвать религиозным человеком, а уж тем более — мистиком. Потому что мистики говорят нечто совершенно противоположное. 

Из мифа об Афине.

"Из мифов об Афине известно, что родилась она на берегу озера Тритон (Тритонис, Тритонида) в Ливии, где воспитанием её занимались три ливийские нимфы, носившие козьи шкуры", - сообщает Илона Камад.

Все античные рассказы об амазонках в Греции, Малой Азии, Кавказе и Скифии исходят из того, что там они появились из свой изначальной родины – Ливии, у озера Тритон, которое было отделено от Средиземного моря земляной дамбой (видимо, аналог египетского оазиса Фаюм), но, как сообщает Диодор Сицилийский, из-за землетрясения оно исчезло. 

Интересно, что Геродот рассказывает о живущих вокруг этого озера ливийских племенах махлиев и авсеев. Эти последние, как и махлии, живут вокруг озера Тритониды, и река Тритон образует границу между ними. Махлии отращивают себе волосы на голове сзади, а авсеи — спереди. На ежегодном празднике Афины девушки их, разделившись на две партии, сражаются друг с другом камнями и палками. По их словам, они исполняют древний отеческий обычай в честь местной богини, которую мы называем Афиной. 

Об этом ритуале я уже говорил в записи "Настоящие ритуалы". (С удивлением обнаружил, что для док. фильма "Шокирующая Азия" установлены возрастные ограничения. Раньше ничего подобного не было. Такое впечатление, что власти кидаются из крайности в крайность, - то снимают запреты, то снова запрещают. Действуют как "слепой" робот-пылесос, который, оттолкнувшись от одной стены, движется в противоположном направлении, пока не упрётся "лбом" в другую стену.)  

"Аполлодор рассказывает, что, будучи ребёнком, Афина нечаянно убила свою молочную сестру Палладу во время шутливой схватки. Когда Паллада, играючи, уже собралась нанести удар Афине, то её внимание отвлекла эгида, и это дало возможность Афине перехватить инициативу игры.

Афина с эгидой

Богиня азбучных истин.

"В Древней Греции существовал миф, повествующий о том, как некогда собрались боги в Сикионе и решили поделить между собой своё господство над городами и людьми. При разделе городов на сферы влияния Гере достался Аргос, Диоскурам - Спарта, Аресу - Фивы. Об Афинах заспорили Посейдон и Афина Паллада. В ходе спора Посейдон, желая показать свою силу, ударом своего трезубца извлёк источник воды из скалы Акрополя. На что Афина Паллада ответила, показав людям, что не сила, а благость является высшим проявлением божественности: по её мановению возле источника выросла её бессмертная маслина, почётная прародительница вековых маслин долины Кефиса. С тех пор афиняне поклоняются священному дереву — маслине. Ведь маслину Афина подарила своему народу в тот знаменательный день, когда разрешался спор с Посейдоном в её пользу, и Афина Паллада стала богиней-покровительницей Афин. Однако, чтобы выстоять, культ Афины пошёл на уступки патриарху: афиняне отказались от критского обычая, сохранявшегося в Карии вплоть до классической эпохи, когда перестали носить имена своих матерей. Греки верили, что богиня Афина не оставляет их даже в залах заседания Ареопага, высшего суда Афин, когда решается судьба какого-то обвиняемого, и судьи расходятся во мнениях. В такие моменты решающим всегда был голос богини Афины в пользу освобождения обвиняемого", - сообщает Илона Камад в своей монографии "Обрядовая сторона культов Древней Греции" (стр. 39, 42, 43).

Как красиво, чёрт возьми! Вот за эти очаровательные "перлы" я и люблю языческую религию.

Афина Пирейская. Археологический музей Пирея. Взгляд сквозь века...

Образ царственной Афины у сарматов.

Как видим, сарматы почитали Афину как "свою" богиню. Она, типа, "нашенская", "свойская", а что греки почитают её - так это даже очень хорошо, это свидетельство того, что богиня являлась и им.

Но интересна сарматская тамга рядом с изображением Афины. Вот здесь эта тамга показана крупнее и яснее.

Птица сидит на трезубце, и над птицей — шестиконечная звезда. 

из керческого лапидария в Крыму. Источник картинки

В связи с этим возникают вопросы о происхождении украинского "трезубца". Очевидно, и хазары, и боспорские цари, и первые русские князья переняли символ "державности" от сарматов. И крайне любопытно, что этот символ на сарматской вещице находится рядом с Афиной. 

О насаждении арийской "солнечной духовности".

И. Бахофен во втором томе своего "Материнского права" (с. 197) пишет:

"О Персее миф сообщает, что он вступил битву с Горгонами и их царицей Медузой — младшей и единственной смертной из всех своих сестер (Диодор Сицилийский, Историческая библиотека, III, 54; Схолии к Пиндару, «Немейские песни», X, 6); Диодор (там же, III, 51) говорит о Горгонах как о родоначальницах всех амазонских племён Ливии [1].

Свой трофей герой посвящает Афине, ибо в её храме он некогда нашёл убежище и защиту. Та же богиня, которая защищает Геракла, Данаид и Тесея, которая опускает в урну белый камешек за матереубийцу Ореста, принимает под своё надёжное покровительство и победителя горгоны Персея. В этом качестве она получает эпитет Γοργοφόνος [2] (Орфические гимны, XXXII, 8).

Каков Персей, таков и Геракл, подобно ему, происходящий от Гипермнестры. О Геракле Диодор Сицилийский (Историческая библиотека, III, 54) сообщает, что он окончательно уничтожил горгон, равно как и остальных амазонок, когда проходил через лежащие к западу страны и воздвиг у берегов Африки названные в его честь столбы. Здесь, как и в мифе о Персее, в качестве амазонского царства вновь упомянута в первую очередь Ливия и лежащая к западу от неё земля. Диодор добавляет: «Геракл, решивший облагодетельствовать весь без исключения человеческий род, счёл неправильным оставлять какие-либо народы под унизительным женским господством»."

И хотя Бахофен постоянно "бубнит" о победе духа над материей [3], у меня возникает вопрос: почему эти "духоносцы", Персей и Геракл, устанавливали "царство духа" с помощью меча и дубинки?

Кадр из фильма "Геракл", 2018.

С. Кургинян о пеласгических "корнях" Афины.

Сергей Кургинян в своей монографии "Судьба гуманизма в XXI столетии" высказывает предположение о тождестве древнеегипетской богини Нейт и древнегреческой богини Афины, в своей древнейшей ипостаси имеющей прямое отношение к пеласгам (от которых произошёл род Энея, этого создателя Рима).

Богиня Нейт

"В своей книге «Мифы Древней Греции» Грейвс, говоря о рождении Афины, подчёркивает, что именно пеласги считали, что Афина родилась на берегу озера Тритон в Ливии, где её вскормили три ливийские нимфы, носившие козьи шкуры. Об этих нимфах (или героинях, или богинях) говорит и Аполлоний Родосский. Для нас же здесь важно, что Афина, окружённая кормилицами, одетыми в козьи шкуры (и сама одетая в козью шкуру), адресует к пеласгическим, догреческим временам.