О фокальных точках мира духов в мире людей.

"Вместилище духов — важнейший концепт шаманизма. Духи могут быть помещены во вместилище — как душа в теле или человек в жилище. Причём вместилищем может быть специальная фигурка, украшение, особый предмет, но также человек, зверь, дерево, птица, рыба или кустарник. Во время камлания шаман впускает духов в себя, превращаясь в их вместилище" (А. Дугин.  Индоевропейское наследие и следы Великой Матери. — М.: Академический проект, 2018. С. 435, со ссылкой на "Опыт исследования основ шаманства у тунгусов" С. М. Широкогорова).

Да это концепт не только шаманизма, но и христианства. "Истинная цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего", - говорил преп. Серафим Саровский (Источник). В этом смысле, святой представляет собой как бы "мешок" с благодатью Святого Духа. Апостол Павел говорил о себе: "... и уже не я живу, но живёт во мне Христос" (Гал. 2:20).

Я не очень понимаю, как "специальная фигурка", или идол, может быть вместилищем духа. Но, тем не менее, допускаю, что такое может быть.

Chalandriani figurine (Early Aegean), Cyclades, Greece, ca. 2300–2000 B.C.

Однако, вот вопрос: как извлечь джинна из лампы духа из такой "специальной фигурки"?

Австралийские аборигены знали ответ на этот вопрос. У них не только духи, но и дети появлялись из чуринги.

"Хозяйки тайги".

А. А. Бурыкин в статье "Представления манси о хозяйках леса мис-нэ и их аналоги в религиозных воззрениях народов Сибири и Дальнего Востока" говорит, что у хантов и манси "особое место занимают сверхъественные существа-духи, именуемые по-хантыйски миш, по-мансийски мис, точнее мис-нэ, представляемые в роли прекрасных девушек, имевших функции покровительства охотникам и принесения охотничьей удачи". 

"Персонажи, сходные с мансийскими хозяйками тайги мис-нэ, имеются у целого ряда народов Западной и Южной Сибири. Согласно воззрениям алтайцев, среди обитателей мира духов имеются духи албыс или албасты, - они встречаются с охотниками и вступают с ними в связь".

(А я, просматривая по вечерам передачи телеканала "Глазами туриста", задавался вопросом: и чего это молодые мужчины строят избушки и землянки в лесу и уходят туда ночевать? — Теперь всё понятно...)

"Считается, что этих духов-девушек приманивают сказки и песни, рассказываемые охотниками — так появляется мост, связывающий сказительную традицию, в которой заключена способность привлекать покровительствующих духов, и шаманскую практику, в которой важное место занимает призывание духа-помощника".

"Такие же духи в женском обличье есть и у тувинцев, но у них они не так прелестны, как у алтайцев. Впрочем, у тувинцев албасы могли менять пол и нападать на мужчин и женщин, превращаясь при этом в существа противоположного пола по отношению к тому, на кого они нападали. Также у ительменов, согласно описанию Е. П. Орловой, имеется дух фех, который превращается то в мужчину, то в женщину в противоположность полу того человека, с которым он встречается в лесу". 

Фигурки Ашеры или фигурки терафимов?

С. Петров говорит, что на территории Иудейского царства найдены сотни глиняных фигурок божеств, которые датируются кон. VIII — нач. VI в. до н. э.

"Фигурки из обожжённой глины высотой 10–20 см изображают женщину с выполненным в виде конуса телом, которая чаще всего поддерживает руками свои утрированные груди. Имеются два типа таких фигурок, встречающиеся примерно с одинаковой частотой. У одного типа голова отливалась отдельно в специальной форме, а потом крепилась к телу при помощи штыря, у другого голова лепилась вместе с телом, после чего глаза и нос грубо обозначались при помощи щипка пальцами, что придавало изображениям второго типа «птичий» облик. После обжига фигурки белились, а потом раскрашивались яркими цветами (чёрным, красным, жёлтым, коричневым). Судя по всему, они массово производились в гончарных мастерских.

К настоящему времени обнаружено более тысячи подобных фигурок, и их количество постоянно растёт. Более 95 % всех находок происходят с территории Иудейского царства, из чего можно заключить, что они представляли собой характерно иудейский религиозный феномен. Женские фигурки были распространены во всех областях Иудеи кон. VIII — нач. VI в. до н. э. Примерно половина из них найдена в Иерусалиме, в т. ч. в непосредственной близости от Храмовой горы и в Городе Давида, откуда происходят лучшие образцы подобных изделий. Анализ найденных в Иерусалиме фигурок показал, что они были сделаны из местной иерусалимской глины.

Женские фигурки находят, в основном, в частных домах и могилах, в т. ч. 11 из них были обнаружены на территории дворца иудейских царей в Рамат-Рахели. Примерно половина находок приходится на частные дома, обычно по одной на дом. В Тель-Бейт-Мирсиме они были найдены почти в половине раскопанных частных домов. Судя по археологическим данным, такие фигурки женского божества в кон. VIII — нач. VI в. до н. э. имелись если не в каждом иудейском доме, то во всяком случае в большинстве из них".

Дух Яхве.

В контексте феномена одержимости любопытно обещание пророка Самуила будущему царю Саулу, что им овладеет Дух Яхве: «Ты придёшь на холм бога (ha’elohim), … и когда войдёшь там в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и перед ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют (mitnabbə’im); и овладеет (ṣalḥa) тобою Дух Яхве (ruaḥ yhwh), и ты будешь пророчествовать (hitnabbita) с ними и сделаешься иным человеком… Когда пришли они к холму, вот, встречается им сонм пророков, и овладел (tiṣlaḥ) им (т. е. Саулом) Дух Божий (ruaḥ ’elohim), и он пророчествовал (yitnabbe’) среди них» (1 Цар. 10, 5–6, 10).

Это напоминает мне другой интересный феномен из религиозной практики Кондратия Селиванова в разных христоверческих "кораблях" Центральной России в 60-х годах XVIII века. Селиванов склонил на свою сторону очень влиятельную пророчицу Анну Родионовну из "корабля" Акулины Ивановны. Селиванов открыл Анне Родионовне, что он - "искупитель". Она пригласила его к себе в дом, посадила и, как он сам рассказывает, "схватила крест и хотела меня, тварь, своего творца, привести на путь истинный, и говорила: приложись ко кресту!" - "Дай-ка я тебя саму сызнова приведу!" - ответил "искупитель". - "И тут накатил на неё мой дух, и она сделалась как бы без чувств и упала на пол... Я дунул на неё, и она, как бы от сна пробудившись, сказала: о, куда как твой бог велик и силен!..". Уверовав сама в Селиванова, Анна Родионовна собрала через несколько дней 80 человек христоверов и объявила им, указывая на Селиванова: "Зрите, возлюбленные, вот где Бог живёт".

Хотя в семитских языках, к которым относится и арамейский язык, на котором проповедовал Иисус, слово "дух" (ruaḥ) — женского рода, но "овладевает" он душами "по-мужски".

Интересно было бы взлянуть на этот феномен в контексте религии неолита, где бык играл столь выдающуюся роль. Очевидно, именно с духом быка вступали в контакт женщины неолитических поселений.

Соответственно, бык "накатывал" на женщин, "овладевал" ими чисто по-мужски, и они, находясь в экстазе, пророчествовали.  

Между прочим, по сообщению С. Петрова, в угаритских текстах бычий облик придаётся Элу и Ваалу. Постоянный эпитет главы угаритского пантеона — «Бык Эл» (ṯr ’il). Ваал именуется другим словом с тем же значением «бык» — ’alp (KTU, 1.10.III.16–17; KTU, 1.11.3, 16). Литературные данные подтверждаются изобразительными — на угаритских рельефах Эл и Ваал изображаются в головных уборах с бычьими рогами.

Израильский царь Иеровоам I (кон. X в. до н. э.) построил святилища на севере и юге своего царства — в Дане и Вефиле, установив на каждом из них изваяния Яхве в виде тельца: «[Иеровоам] сделал золотых тельцов («egle zahaḇ) и сказал народу: … вот боги (’elohim) твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане… И построил он дом высот (bet bamot) и поставил из народа жрецов (kohanim) … И поднялся к жертвеннику, так (Септуагинта: который) сделал он в Вефиле, чтобы приносить жертву тельцам («agalim), которых сделал...» (3 Цар. 12, 28–33). 

Ламашту = Алмасты?

"Ламашту (аккад.), в аккадской мифологии (с кон. 2-го тыс. до н. э.) — львиноголовая женщина-демон, поднимающаяся из подземного мира, похищающая детей; демон детских болезней" (из Википедии). 

Е. В. Антонова говорит, что "образ Ламашту — похитительницы детей — удивительно устойчив. Он сохранился до наших дней в представлениях народов Востока под именем Алмасты (Албасты). Алмасты типологически и, возможно, генетически связана с первобытными или архаичными демонами или духами, свойства которых, как правило, были амбивалентными. Примечательно, что её атрибутом наряду с гребнем было веретено — орудие женского ремесла".

Источник картинки

С одной стороны, кажется совершенно невероятным, чтобы аккадское, семитское слово имело родственные коннотации в кавказских языках. 

С другой стороны, вполне возможно, что аккадское слово "Ламашту" относится к до-шумерскому субстрату. Это самое обычное дело, когда завоеватели инкорпорируют в свою среду богов завоёванного народа. Так, например, было у греков. Этимология имени «Афина», благодаря догреческому происхождению её образа, является неясной. Скорее всего, Афина была богиней пеласгов, а греки присвоили её себе. Если это так, то подобным образом пришлые шумеры и аккадцы могли "усвоить" Ламашту от коренного, туземного населения Месопотамии. 

В таком случае, связка "Ламашту—Алмасты" может свидетельствовать о древних миграциях из Северной Месопотамии на Кавказ. Я имею в виду Лейлатепинскую культуру, которая генетически хорошо увязывается с североубейдскими позднеэнеолитическими памятниками, в частности, с поселениями района Восточной Анатолии. 

Что касается гребня и веретена, то гребень — принадлежность германской Лорелеи, а веретено — восточнославянской Мокоши. Может, они тоже имеют архаические родственные связи с Ламашту-Алмасты? 

О том, что смерть чревата жизнью.

Е. В. Антонова, подводя итог рассмотрения погребальных практик Ближнего Востока и Передней Азии на протяжении IX-IV тысячелетий до Р. Х., говорит, что "общепринятым на всей территории и в течение всего рассматриваемого периода является трупоположение, а сожжения представлены редко, что указывает на их экстраординарность.

Первобытные земледельцы всех поселений и культур считали необходимым сохранять останки своих умерших, производя захоронения трупов или костей. Несомненно, им было известно, что именно кости сохраняются в земле «навечно». Посмертное существование людей, в которое, по-видимому, верили (иначе зачем было проявлять внимание и уважение к останкам умерших), связывали, вероятно, с сохранением этой «нетленной» части человеческого тела".

Очень интересно Е. В. Антонова связывает захоронения костей умерших предков под полом домов с формированием осёдлого земледельческого населения. Кости предков можно рассматривать как "якорь", который помогал удерживать людей на одном месте. "Переход к прочной осёдлости привёл к упрочению родственных связей, особенно «по вертикали», между родственниками разных поколений. Общие предки, умершие сородичи были знаком единства коллективов, живших теперь постоянно на одном месте".

Достаточно убедительно Е. В. Антонова развенчивает современный наукообразный взгляд на умерших как на "вредителей". Согласно этой популярной религиоведческой концепции, первобытные люди очень боялись духов умерших людей и поэтому всячески задабривали их, приносили им жертвы, чтоб они не навредили. На самом деле всё совсем не так:

"Общезападносемитское обозначение духов мёртвых — rpum (финик, rp'm, евр. repha'im). Как объект семейных культов они соответствовали римским dii manes, что засвидетельствовано, в частности, билингвой I в. н. э. Этимология этого слова связывается с корнем RP' ‘исцелять’, хотя есть мнение, что не с ним, а с другим корнем — RPY ‘быть слабым’. В пользу первого предположения говорит то, что духи мёртвых считались способными приносить здоровье, плодородие и благополучие [Astour, 1980, с. 233].

В Авесте духи дома и семьи (умершие сородичи) — нманья, заботящиеся о живых. Их сближают с фравашами — хранителями и душами всего сущего. Характерна широта функций фравашей: благодаря им держатся небо, земля и воды, сохраняются дети в материнской утробе, совершаются все процессы в природе. Они дарят победу (индивидуальных фравашей призывает герой), вызывают дождь, выступают против друджа и выполняют распоряжения Ахурамазды, дарят потомство. Они обладают сходством с питарами индийцев и римскими манами [Gray, 1929, с. 75 и сл.].

Умершие у народов архаических и древних обществ, а тем более в первобытных коллективах, всегда предстают как члены обширного сообщества мёртвых, подобных фравашам иранцев, питарам индийцев, арвохам таджиков, ларам римлян. К ним применимо то, что писал о семейных богах родезийцев Л. Леви-Брюль: «Это — духи его дедов, бабушек, его отца и матери, его дядьёв и тёток, его братьев и сестёр. В ином мире они продолжают интересоваться делами этого мира и в особенности благополучием своих оставшихся ещё в живых близких. Теоретически число их неопределённо» [Леви-Брюль, 1937, с. 140—141]".

Почему лешие одеваются "по-женски"?

"В зависимости от направления запахивания различают правый запах, когда левая пола запахивается поверх правой в правом направлении и левый запах, когда правая пола запахивается поверх левой. В европейской традиции правый запах считается мужским, а левый — женским. У китайцев традиционен правый запах; левый запах применялся для одежды покойников; японцы также применяют юкату с левым запахом для одевания покойников" (Источник).

"Признак лешего, независимо от того, благой он или отрицательный, – это то, что у него одежда запахнута на левую сторону. То есть это опять-таки отчётливый признак персонажа из потустороннего мира", - говорит Александра Баркова.

Интересно... Если лешие одеваются по-женски, то, может быть, все они, как пчёлы, - женского рода? Не лешие, а лешачихи?

Я почитал несколько статей про кавказских алмасты (картинка сверху), и у меня сложилось впечатление, что чаще встречаются рассказы о самках алмасты.

 

Вилы, велы, валькирии и прочие духи родового общества.

maximus101 в своей статье "Велес. Существовал ли такой бог у славян?" говорит о древнеславянском женском божестве по имени Вила/Вела. "Богини Вилы многократно упоминались в древнерусской литературе начиная с 12 века. Также они известны в балканской литературе где-то с 13 века. Там они носят имена Вилы, Самовилы. Известны Велы и у балтских народов - Велю мате (латышское олицетворение смерти), дни поминовения умерших Vele или Vielona"... "Семантика культа Вил хорошо известна - это культ женщин мертвецов. На Балканах Вилами называли девушек умерших до крещения или до вступления в брак. Но лучше всего сущность культа Вил раскрывается в балтской мифологии. В литовском языке vėlė это «души умерших», отсюда дни поминовения умерших Vele или Vielona и персонификация смерти Велю мате (Мать мертвых) у латышей"... "Видимо, германские валькирии - это также очень близкий славянским вилам образ"...

The Dises by Hardy

"Видимо именно образ германских валькирий ближе всего к славянским вилам. Они связаны с мёртвыми, их несколько десятков, также они связаны с лошадьми (считалось, что ноги у многих вил лошадиные). Как известно, лошадь в индоевропейских мифах это проводник в загробный мир. В знаменитом нападении призраков на Полоцк в 1092 году по Лаврентьевской летописи мертвецы (навьи) атаковали город в конном строю".
 

Навьи (мертвецы) на белых конях секут жителей Полоцка. Миниатюра из Радзивиловской летописи, 15 век.

«Мусический» матриархат.

Ф. Ф. Зелинский говорит, что в Древней Греции прорицателей, получивших свой дар от горных нимф, называли "нимфолептами". 

Клод Мишель Клодион. Нимфа

Очевидно, здесь речь идёт о своего рода одержимости, или, по крайней мере, медиумизме, то есть способности вступать в контакт с духами и говорить от их лица. 

Под этим углом зрения можно взглянуть и на муз. По сути, музы — это те же нимфы, "маленькие" богини, которые вдохновляют талантливых людей на определённый род деятельности в искусстве и науке. 

Ф. Ф. Зелинский пишет:

"Горных нимф в их физическом значении мы называем «ореадами» (от oros «гора»); но как вдохновительницы поэтов они удержали более древнее имя, родственное с латинским mons — имя Муза. Музы покровительствовали всему умственному труду человека — amusos называли того, кто к нему был неспособен: «да не доведётся мне жить среди амусии», молился некогда Еврипид. Они покровительствовали ему с первых же неуверенных шагов ребёнка на его поприще, с уроков грамоты: в классной комнате стоял обязательно кумир Музы, со своим свитком или складнем в руке она была в глазах малыша как бы образцом того трудного искусства, которому его обучали. И неудивительно, что своё первое достижение он посвящал именно ей, что он первым делом учился... склонять её священное имя: Musa, Muses в греческой грамматике, Musa, Musae в латинской были примерами «первого склонения» (и вот, если это кого интересует, почему грамматика стала самой рыцарской из всех наук, отводя своё «первое» склонение женским именам и лишь «второе» — мужским). 

Вырастет мальчик, посвятит себя умственному труду — Музы и подавно станут его покровительницами. О поэтах это известно всем; в хорошую пору античной религии они исправно перед проявлением своего искусства молились Музам — в новейшее время их некогда живое имя стало лишь классическим привидением. К ним приобщали и другие радостные божества — Аполлона, Гермеса, Палладу (последнюю, отождествив со своей Минервой, специально римляне), — но главное место принадлежит всё-таки Музам. И не в одной только поэзии — «музыка» унаследовала их имя, и обе они вместе с пляской стали называться «мусическими» искусствами, в отличие от изобразительных, развившихся из ремёсел. А когда Птолемей Сотер в III в. до Р. X. основал в Александрии первую в истории академию наук — он вполне правильно назвал её Museion, каковое имя в суженном значении поныне сохраняет «музей»."

Выходит так, что все люди, занимающиеся «мусическими» искусствами, все поэты и учёные, являются, в той или иной степени, "людьми Муз". И здесь, наверно, следует провести параллель с шаманами: как шаманы являются "избранниками духов", так и люди, посвятившие себя умственному труду, являются "избранниками нимф-муз". Кажется, и я в детстве чем-то приглянулся музам и попал в число их избранников.

Индия в Помпеях.

Эту изящную индийскую статуэтку из слоновой кости называют Помпейской Лакшми [1], - она была найдена в Помпеях в 1938 году, в 6000 км от своего дома в северо-западных районах Индии или Пакистана.

Эта находка свидетельствует о торговых связях между Индией и Римом. Очевидно, эти связи существовали задолго до открытия великого шёлкового пути и похода Александра Македонского на восток. Многое говорит за то, что изделия индо-хараппской культуры попадали в эгейский мир ещё во времена расцвета крито-минойской цивилизации (Хараппская цивилизация развивалась в долине реки Инд в 3300—1300 годах до н. э.).

--------------------------------------------------------------------------

[1] Впрочем, некоторые исследователи считают, что это не Лакшми, а якшиня — стихийный дух  из индийской мифологии. В индийском искусстве якшини изображаются как красивые, улыбающиеся, круглолицые девушки с большой грудью и бёдрами. Мужские ипостаси природных духов называют «якшами». Поклонение якше/якшине является одним из наиболее древних и архаических народных культов в Индии. Считается, что якши обитают в собственном мире под названием «якша-лока». Якшини и их коллеги-мужчины, якши, являются одними из многих паранормальных существ, связанных с многовековыми священными рощами Индии. Существуют также злобные и озорные якшини с поведением, подобным полтергейсту, которые могут преследовать и проклинать людей согласно индийскому фольклору.

Бхутешвара Якши, Матхура, 2 век н.э.

Ф. Ф. Зелинский о духах Матери-Земли в Элладе.

Ф. Ф. Зелинский красочно описывает обожествление природы древними эллинами.

"Для греческого сознания мёртвой природы не было: она вся была жизнью, вся — духом, вся — божеством; она 

«Царица гор, ключ жизни вечный, Зевеса матерь самого».
(Софокл)

Ей поклоняются среди белых скал; здесь, в горах, сильнее чувствуется Единая жизнь Её самой, нетленного источника всех отдельных жизней, великой матери-Земли". 

Помянув мимоходом Мать-Землю, Ф. Ф. Зелинский сразу же переходит к духам Матери-Земли.

"Древний эллин окружил себя и свою человеческую жизнь целым сонмом природных божеств, то ласковых, то грозных, но всегда участливых. И, что важнее, он сумел вступить в душевное общение с этими божествами...

Из недр земли, из расщелины скалы бьёт прохладный родник, распространяя зелёную жизнь кругом себя, утоляя жажду стада и их владельца: это — богиня, нимфа, наяда. 

нимфа

Воздадим ей лаской за ласку, покроем навесом её струю, высечем бассейн под ней, чтобы она могла любоваться на его зеркальной глади своим божественным обликом. И не забудем в положенные дни бросить ей венок из полевых цветов, обагрить кровью закланного в её честь ягнёнка её светлые воды. Зато, если мы в минуту сомнения и душевной муки придём к ней, склоним своё ухо к её журчанию — и она вспомнит о нас и шепнёт нам спасительный совет или слово утешения. А если то место, где она струит свои ясные воды, удобно для человеческого селения — здесь может возникнуть и город, и будет ей всенародная честь, всеэллинская слава. Такова Каллирроя в Афинах, Дирцея в Фивах, Пирена в Коринфе. Будут каждое утро сходиться к храму наяды городские девушки, чтобы наполнить её водой свои кувшины и потешить её участливый слух своей девичьей болтовнёй, и будут граждане в её очищающих струях омывать своих новорожденных детей. 

Размышлизмы об образе "Матери-Земли".

Вчера меня осенило: "Мать-Земля" — это религиоведческий фантом, который не наполнен никаким реальным содержанием. Я не могу сказать, когда именно возник этот фантом, но, кажется, он появился в эпоху Просвещения, в кабинетах учёных. Если же брать народную "хрестьянскую" среду дореволюционной России, то, как показал Георгий Федотов, за этим фантомом кроется образ Богородицы.

Далее, что касается язычников. Не современных неоязычников, у которых "каша" в голове, а древних, аутентичных язычников. Кардинал Оливер Схоластикус, епископ Падерборна, в своём описании Святой Земли, написанном около 1220 года, так отзывается о балтских язычниках: “Они почитают лесных нимф, лесных богинь, духов гор, низменностей, вод, духов полей и лесных духов. Они ожидают божественной помощи от девственных лесов, в которых поклоняются родникам и деревьям, курганам и холмам, крутым камням и горным склонам — всему тому, что якобы наделяло человечество силой и могуществом». 

Вот здесь мы видим реальное содержание, - это духи гор, духи полей и лесные духи. С ними можно иметь дело, с ними можно вступить в контакт, с ними связаны ИСС, одержимость, пророчество, исцеления и все те сверхъестественные способности, которые проявляются у "избранников духов".

Поклоняться абстрактному образу "Матери-Земли" — занятие пустое. И совсем другое дело — почитание лесных нимф. Образ "Матери-Земли" без нимф и сатиров — это всё равно как христианство без Иисуса Христа.

Пожалуй, есть лишь один путь "посвящения" в языческую духовность для современных людей, оторванных от Традиции. Этот путь связан с постижением таких феноменов, как НЛО, круги на полях (crop circles), полтергейст. Как показал американский уфолог и журналист Джон Киль в своём исследовании "НЛО: Операция «Троянский конь»", за всем этим стоят вовсе не инопланетяне, а духи лесов, полей и гор.

«В борьбе обретёшь ты... дэва».

"Как и другие группы узбеков, карамурты верили в существование дэвов (в местном произношении döw, дÿв), представлявшихся уродливыми (хунук) человекообразными существами огромного роста. По мнению ряда информаторов, эти чудовища живут на «той стороне» земли». Когда они пролетают по воздуху, их тень, упав на человека, причиняет болезнь. Исцелить от болезни может человек, у которого имеется свой, подчинённый ему дэв; этот человек читает молитвы, не отходя от больного. 

Считалось, что дэвов могли иметь как мужчины, так и женщины. Обычно говорилось, что у таких людей есть опа ('старшая сестра'; у карамуртов это слово преимущественно употребляется в значении 'бабушка'). 

Человек, имеющий дэва, обладал большой физической силой, не боялся ночью работать или ходить по «опасным» (т. е. излюбленным духами) местам. Дэв, по поверьям, становился слугой человека в случае, если при встрече человеку удавалось одолеть его в борьбе. До сих пор от представителей старшего поколения можно услышать рассказы о подобных случаях, будто бы происходивших в старину. Так, дед Джуры Худайдатова сумел победить дэва и оторвал у него косы, подчинив его себе", - сообщают К. Тайжанов и Х. Исмаилов в статье "Особенности доисламских верований у узбеков-карамуртов".

В данном контексте особый интерес представляет описанная в библейской книге Бытия (32:24-29) борьба Иакова с Богом. 

Лорелея — лешачиха?

"Как и в верованиях других групп узбеков, среди демонологических персонажей карамуртов выделяется своей специфической характеристикой алвасти. Алвасти представляется женщиной, обычно обнажённой, с длинными грудями, нередко перекинутыми через плечи, и длинными чёрными волосами. Особенно опасен этот демон для роженицы и ребёнка. Если алвасти только взглянет на беременную женщину или на новорожденного, дитя погибнет. Самый меньший вред, который она может причинить,— это болезнь матери и ребёнка. Алвасти, по поверьям, показываются людям. Чаще всего былички описывают встречу человека с демоном в тот момент, когда алвасти под деревом или у арыка расчёсывала свои волосы. В рассказах не говорится, чем дух расчёсывает волосы — гребнем или пятернёй. Однако подчёркивается, что алвасти, как правило, сидит спиной к человеку, и лица её не видно, и это хорошо, так как взгляд демона может причинить болезнь", - сообщают К. Тайжанов и Х. Исмаилов в статье "Особенности доисламских верований у узбеков-карамуртов". 

Слово "алвасти" (или "албасты") напоминает мне слово "алмасты́", - так называют снежного человека на Кавказе. Чаще всего алмасты́ описывают как существо женского пола, покрытое шерстью, с безобразным лицом, длинными космами распущенных волос и отвисшими чуть ли не до пояса грудями, утверждает Котляров (Источник).

А то, что алвасти расчёсывает свои волосы возле арыка, заставляет вспомнить про германскую Лорелею.

Похоже на то, что Лорелея — это лешачиха, которую поэт Клеменс Брентано превратил в прекрасную речную нимфу. 

Сатиры.

Сатиры составляли свиту бога Диониса; он являлся людям в сопровождении козлоногих демонов.

Сложилось общее мнение о распутности этих демонов, что они постоянно "пристают" к нимфам и "клеются" к менадам (вакханкам). В искусстве имеется очень много изображений на эту тему. 

скульптурная композиция "Сатир и нимфа"

М. И. Скотти. Сатир и вакханка

Но это изображения из современного искусства. А на древних изображениях мы можем видеть, как менада охлаждает пыл сатира, ударяя тирсом по его эрегированному пенису (см. : Целомудренные девы-менады).

К вопросу о снежном человеке.

А. И. Белов в своём "Антропологическом детективе" проводит такое расследование, согласно которому современые люди, которых Википедия определяет как "род в семействе гоминиды отряда приматов", являются на самом деле "деградантами" более совершенных существ, обитавших на Земле в доисточеские времена. Ну и, в качестве наглядного примера деградации, он приводит французских клошаров.

"Последние, проснувшись поутру, отправляются в порт, где, погрузив с десяток мешков или досок, получают деньги на дешёвое вино и длинный батон французского хлеба. Выпив и закусив, они предаются безделью. Ночуют клошары под мостами Сены, а зимой, когда холодно, располагаются на решётках метро, откуда веет тёплый воздух. Периодически, чтобы не распространять заразу, бомжей подвергают принудительной санобработке. Те бомжи, кого гнетёт человеческое существование и больше привлекает «независимость», предпочитают жить вдали от людей. Эти немногие вполне могут сбиваться в стаи, как это происходит у животных. Со временем у этих «несчастных», которые себя таковыми не считают, рождаются дети, заметно теряющие в развитии. Они обрастают волосами, не нуждаются в одежде и горячей пище, с детства приученные к голоду, холоду и сырой еде. Некоторые из них едва умеют говорить - в детстве их этому не обучили. Да и говорить-то им особенно не о чем. Всё и так понятно - что делать и как жить: делать надо, что хочется, а жить - как нравится! Деградируя, эти особи могут утрачивать всякую связь с другими людьми. Обычно они выходят на поиски пищи под покровом темноты, а при появлении людей стремятся скрыться от греха подальше. Они как бы распределяют с людьми сферы жизненных интересов, принимая «пакт» о невмешательстве - вы нас не трогайте, а мы не будем трогать вас. Неудивительно, что эта категория людей может уже иметь некоторые признаки снежного человека".

Потом А. И. Белов ссылается на Плутарха, у которого можно прочитать: «Около города Аполлония, в роще, посвящённой нимфам, был схвачен спящий сатир, почти такой, какими их изображают скульпторы. И приведён был к Сулле и был вопрошаем всевозможными толмачами - кто он? Однако он издавал грубым голосом нечто вроде блеяния овцы. Отчего Сулла испытал великое отвращение и повелел немедленно убрать его как явление безобразное… Сатир был показан римской аристократии, где проявлял большое влечение к дамам. Прекрасный пол вызывал в нём такую реакцию, что его часто приходилось сдерживать». 

Кетские алэлы и чухонские панки.

Если представить себе потусторонний мир как параллельный "тонкий" мир, то можно предположить и существование неких "проходов" между мирами. Можно нарисовать плоскость, разделяющую посюсторонний и потусторонний миры, и фокальную точку на плоскости, через которую, как через чёрную дыру, можно "нырнуть" туда или получить "визитёра" оттуда. 

Фокальную точку каждый может сделать своими руками. Во всяком случае, раньше люди умели делать. Это небольшой объект для концентрации внимания. На самом деле, "проход" между мирами "прожигает" наше внимание, если оно сосредоточено в одной точке. Здесь сама собой напрашивается аналогия с увеличительным стеклом, прожигающим дырку в листе бумаги.

Очевидно, алэлы, семейно-родовые духи кетов, изготавливались именно с этой целью.

Женщины в белом и дисы.

Женщины в белом (известные под именами - Дама в белом, Белая девка и проч.) - довольно распространённое явление в фольклоре европейских народов. Имеется много "страшилок" о встречах людей с Белой дамой. Ночью бесшумно открывается дверь, и в комнату входит...

Я не стану пересказывать все эти былички, однако замечу, что образ Белой дамы сильно коррелирует с древнегерманским представлением о матерях рода, которые продолжают оберегать своих потомков и различными путями помогают им. Культ дис был распространён очень широко в Германии, где им поклонялись под именем «Матрон» /matronae/ - Матерей. Это говорит о древней традиции преемственности, особое значение в которой придавалось предкам по женской линии. Дисы (германские идисы ) первоначально представляли собой обожествлённых прародительниц. Культ дис — это пережиток более древней матриархальной религии, распространённой в этих местностях задолго до зарождения религии асов, с которой она впоследствии слилась. Предводительница дис — Богиня Фрейя, один из титулов которой — Ванадис, т.е. диса из рода ванов. А все известные источники свидетельствуют о том, что ванам стали поклоняться значительно раньше, чем асам. Так что этот культ уходит корнями в кельтские древности и даже глубже, в эпоху Старой Европы.

Интересно, что валькирии описываются как "дисы Херьяна" (Herjans dísir, идис Одина – “Первая песнь о Гудрун”,19), а также "Херьяна девы" (Herjans nönnur (женщины Одина - в английском переводе) – “Прорицание вёльвы”,30). Дело в том, что в сражении могли принимать участие как умершие, так и живые женщины рода. Мёртвые считались более сильными, но и живые женщины, используя свою магию, могли помогать сражающимся сыновьям и мужьям. Женщины линии Хельги, Свава и Сигрун скачут по воздуху и воде, чтобы защитить своего возлюбленного Хельги во время войны. “Песнь о Хельги сыне Хьёрварда” рассказывает нам, как Свава (Sváva) была невидимой защитницей Хельги, когда трольша Хримгерд (Hrimgerðr) напала на его корабль. Но гораздо чаще дисы являлись как Белые дамы и предупреждали о грядущих событиях, говоря, "к худу" они или "к добру".

Пост в посвятительных практиках индеанок.

Кэролин Найтхаммер пишет:

"Женщины-манданы, желающие получить видение, постились в своих садах или на помостах для сушки кукурузы. Они верили, что сверхъестественные силы, которые человек получает, прямо пропорциональны его страданиям." 

И как тут не вспомнить про Одина?! Чтобы узнать тайны мёртвых и обрести дар ясновидения, Один, пронзённый собственным копьём, девять дней висел на мировом древе Иггдрасиль.

Кэролин Найтхаммер продолжает:

"Когда Р. Л. Олсон исследовал квинолт вдоль побережья Вашингтон, ему рассказали историю молодой женщины, решившей стать знахаркой. Она ушла в горы одна и постилась десять дней. Каждый день она трудилась, собирая сучья и ветки деревьев, пока не собрала огромную кучу дров. На десятую ночь она подожгла кучу и села ждать. Когда прыгающее пламя начало вздыматься и выделять сильный жар, молодая женщина услышала жалобный вой, доносившийся с соседней горы. 

Женщина посмотрела на вершину, и ей показалось, что та покачивается. Крик приближался, и огонь становился всё жарче. Когда женщина отошла от костра, перед ней появилось огромное животное, похожее на дикую кошку. У животного был острый нос, а морда была такой длинной, что волочилась по земле. Приблизившись к костру, животное подняло голову и завыло. Молодая женщина испугалась и сказала животному: “Я не хочу такой (силы). Я не хочу, чтобы ты был моим духом-хранителем.” 

Странное животное отступило, но вскоре вода в близлежащем озере зашипела и закипела, и множество видов животных поплыли к ней. Женщина была так напугана, что потеряла сознание, и у неё было видение, в котором животные принесли ей пять видов духов на выбор. Она выбрала дух, который мог вернуть потерянные души" (Источник). 

Хороший пример одержимости духами.

У современной писательницы Келъян, этнической тибетки, в книге «Женщины Тибета» есть рассказ «Женщины-лхаба», в котором упоминается некая лхамо [1], которая принимает в своё тело дух коровы. Во время сеанса она может даже есть траву. «В уезде Чюшю неподалеку от Лхасы есть не менее известная лхамо, которая очень рано прошла посвящение, когда ей было чуть больше десяти лет, сейчас же ей около тридцати. Она посредник нескольких мужских духов. Когда в её тело сходит дух, её голос меняется и становится глухим, низким и величественно красивым. При сошествии разных духов она говорит разными голосами. Когда в неё проникает дух этой деревни, она говорит на местном диалекте, а когда северный дух горы Ньенчен-Тангла, – на северном диалекте, когда верховный горный дух – на лхасском диалекте. Говорят, при сошествии духа коровы, она ест свежую траву; нужно сказать, с большим аппетитом и удовольствием, даже выражение её лица становится простодушным, как у коровы. Но после того как дух оставляет её тело, её лицо и речь становятся прежними, застенчивыми, робкими и умиротворёнными; она никогда не говорит на северном тибетском и на обычном лхасском диалектах, а также не питается сырой травой».

Эту интересную информацию я нашёл у xi11zang44 в записи "Птица-Оборотень. Не мифология". Хороший пример одержимости духами. Надо помнить об этом, когда мы углубляемся в изучение неолитических обществ Старой Европы. Безусловно, там тоже имели место быть "сошествия духов", и, скорее всего, эти эпифании, эти "богоявления" находились в центре религиозного культа. Я уже немного говорил об этом в записи "Эпифания богини". 

Отдельный вопрос — куда исчезает человеческая личность при подобного рода психических трансформациях? Создаётся впечатление, будто личность "выключается" на время одержимости духами, как выключается свет в комнате.

Кстати, я уже говорил о том, что сугубо "человеческое" в человеке, то, что отделяет человека от обезьяны, подобно электрическому току в проводах. 

И здесь возникает другой вопрос: если "человеческий" ток может быть "отключён" и временно заменён другим, как будто "нечеловеческим" током, то, может быть, оба эти тока являются на самом деле идентичными, исходящими из единого источника "напряжения сети"?  

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Кто такие лхамо? Женщины, тело которых избрано определённым духом в качестве посредника, по-тибетски называются «лхамо». Среди них есть и ламы, есть и простые люди.