И снова про несчастного "царя-жреца".

Кэтрин Хартли рассказывает о празднике Сакеи (Sakäēs), который проводился в Вавилоне в честь великой богини Милитты. Праздник длился пять дней в июле. Возглавляла его жрица богини, олицетворявшая само божество. Она восседала на возвышении, которое на время праздника становилось святилищем богини, а перед ней располагался алтарь с маслом и благовониями. К ней приходил «возлюбленный богини» — в образе раба, — который воздавал ей почести и поклонялся. От неё он получал символы царской власти, и она возводила его на трон рядом с собой. В качестве признанного возлюбленного и распорядителя празднества он оставался при ней пять дней — в течение этого времени действовал закон богини. По истечении пяти дней «возлюбленного богини» приносили в жертву на погребальном костре.

"Я не могу оставить эту тему, не подчеркнув значимость подобных эротико-религиозных празднеств, которые некогда были повсеместным явлением. Они служат убедительнейшим доказательством того, что в глубокой древности женщины занимали привилегированное положение в отношениях между полами. На мой взгляд, здесь невозможно избежать матриархальной интерпретации", - комментирует Кэтрин Хартли.

Здесь я не согласен с Кэтрин Хартли. Дело в том, что праздник сей проводился уже в эпоху кондового патриархата, поэтому никаким матриархатом здесь и близко не пахнет. Впрочем, о матриархате можно говорить как о праздничной, карнавальной "отдушине". Целый год царь "верёвки вил" из податного населения, а в конце года позволял замученным людям пожить пять дней в своё удовольствие, как в "старые добрые времена".

Фестиваль Sacaea (также записывается как Sakaia, Sakāēs или Сакея) — это древний вавилонский и персидский праздник, главной особенностью которого был ритуал «социальной инверсии» (переворачивания общественных ролей). По своему духу и традициям он во многом напоминал римские Сатурналии.  На время фестиваля, который длился обычно пять дней, рабы и господа по закону менялись местами. Слуги управляли домами и отдавали приказы, а хозяева им подчинялись. Из числа осуждённых преступников или рабов выбирался лжецарь (называемый Zoganes). Его одевали в царские одежды, сажали на трон, позволяли пользоваться всеми привилегиями правителя и даже давали доступ к царским наложницам. Однако по окончании праздника этот шутовской статус аннулировался, «царя» разоблачали, пороли и казнили.

О "двоеверии" минангов.

Пегги Ривз в своей монографии "Women at the center: life in a modern matriarchy" (2002), рассказывая о церемониях в одной матриархальной деревенской общине минангкабау на Западной Суматре, говорит, что местные жители взаимодействуют как с шаманами, так и с исламскими служителями.

На церемонию первого кормления приглашают местного шамана-дукуна (это может быть и мужчина, и женщина). По описанию Пегги Ривз, дукун, с которым она лично общалась, обладал сверхъестественной способностью ясновидения. Причём один раз дукун описал ей, как выглядит её дом в США, а второй раз рассказал ей, как она, во время своей дальней поездки, была свидетельницей ареста какого-то человека на улице города. Дукун также может разговаривать с растениями и, наверно, с животными. Он задаёт вопросы духам, и те отвечают ему.    

Исламский служитель, известный как биляль или муэдзин, приходит в дом на церемонию наречения имени и закалывает козу, перерезая ей горло. Он совершает молитвы Аллаху. Если у ребёнка уже есть имя, его пишут на листке бумаги и вкладывают в перерезанное горло, пока животное умирает. Эта практика понимается как замена жертвоприношения ребёнка жертвоприношением козла. (Она напоминает иудейский обычай "выкупа первенца".) После того, как козу зарежут и принесут в жертву Пророку Мухаммеду (так пишет Пегги Ривз), её разделывают, и женщины проводят ночь, готовя карри из козлятины для праздника на следующий день.

И вот, я хочу заметить, что в обществе минангов муэдзин мирно уживается с дукуном, а сами минанги, по наблюдению Пегги Ривз, исправно совершают пятикратный намаз, однако при принятии какого-либо важного решения они смотрят на то, что звёзды говорят, то есть прибегают к услугам астрологов. Получается своего рода "двоеверие", смесь ислама - с одной стороны, и анимизма/шаманизма - c другой.

Между патриархатом и матриархатом.

Д. Н. Анучин в своей монографии "Сани, ладья и кони как принадлежности похоронного обряда" (Москва, 1890 г.) говорит, что "в настоящее время (1880-е годы), по Yarrow, у Команчей Индейской территории убивается только одна, лучшая лошадь, но ещё недавно, как слышал д-р Гивен, при похоронах одного вождя было убито (застрелено) до 70 лошадей, а в прежние времена, по рассказам стариков, убивали при погребении вождей до 200 и даже до 300 лошадей".

Если это так, то сыновья вождя после смерти отца наследовали "дырку от бублика", ничего, zero. 

Хотя у индейцев были вожди, но их общественный строй невозможно назвать патриархатом. Потому что при патриархате сын наследует всё движимое и недвижимое имущество отца, и приумножает его. Например, отец построил дом, сын к этому дому добавил конюшню, внук — коровник, правнук мельницу пристроил, работников нанял... А тут, лошади — самый драгоценный ресурс у индейцев — уничтожаются, и сыновьям предлагается начинать всё "с нуля".

Я уже прежде говорил о том, что у индейцев Сев. Америки потлач являлся большим "тормозом" для установления царской власти и появления государства. Очевидно, погребальные жертвоприношения также не способствовали "первоначальному накоплению капитала" и зарождению товаро-денежных отношений. 

Исходя из этого, индейцы, сохраняя в своём обществе такие архаические установления как потлач и жертвоприношение, никак не могли победить "бледнолицых собак".

Индейцы. Нападение на кавалерийский полк

Краткая история вульвы (3).

Мария Гимбутас говорит, что такая поза возможно свидетельствует о практике родов в сидячем положении в неолите и медном веке.

Ранняя Сескло (Ахиллеон II, близ Фарсалы, Фессалия, Греция, 6300-6200 до н.э.)

Ладно, допустим, что женщина рожает. Но зачем у неё маска на лице? И что означают три полосы на её спине?

Если эту гравюру можно интерпретировать как изображение женщины «в гинекологическом положении», в позе роженицы, то что сказать о нижеследующей картинке?

Мальтийский храмовый период (Хагар Ким, Мальта; 4-е тысячелетие до н.э.)

Сидеть в такой "йогической" позе, на "пятой точке" с задранными кверху ногами, невозможно. Значит, по идее, женщина должна быть лежащей на спине. Но, опять же, совершенно непонятно, зачем у неё девять полос на спине. Девять месяцев беременности не подходит, потому что в те времена люди жили по лунному календарю и беременность длилась десять лунных месяцев.

"Совершенная модель матриархата".

А. Дугин в своей монографии "Эллинский Логос. Долина истины" (М.: Академический проект, 2016) пишет на стр. 191:

"Структура общества древнего Крита минойской эпохи (2700 — 1400 года до Р.Х.) представляла собой совершенную модель матриархата. Этот минойский тип цивилизации, критская версия эгейского матриархата, распространил своё влияние на обширные территории континентальной Греции, на острова и западное побережье Анатолии. Его характерными чертами были:

• круглые дворцы, аналогичные Кносскому, не имеющие защитных стен, в отличие от индоевропейских городов-крепостей — города-храмы;

• лабиринты и спиралевидные узоры;

• толосы, представлявшие собой — подчас гигантские — святилища-ульи яйцеобразной формы;

• экстатические оргиастические культы, отправляемые в пещерах;

• изысканные бронзовые изделия и утончённая разноцветная керамика с богатой раскраской;

• использование лабриса (двухстороннего топора);

• эпифании женских богинь, символизируемые поднятыми руками и обнажением груди;

• развитие мореходства".

Человеческие жертвоприношения у кельтов?

Археологи обнаружили в английском графстве Дорсет останки кельтской девушки, жившей около двух тысяч лет назад, которые, по всей видимости, указывают на возможное человеческое жертвоприношение, пишет Live Science.

Девушке было примерно от 15 до 17 лет, и её тело нашли лицом вниз на дне заброшенной ямы, без каких-либо погребальных предметов. Судя по положению костей, её запястья могли быть связаны. Главный археолог проекта, доктор Майлз Рассел из Борнмутского университета, отметил, что поза и контекст захоронения «дают такое ощущение, как будто тело было просто выброшенного в яму». Также отмечается, что это уже третья могила молодых женщин, погребённых лицом вниз со следами травм на археологическом участке в Дорсете. Одно из погребений, найденное в 2010 году, имело признаки перерезанного горла, другое — обнаруженное в 2024 году — показало травмы рук и туловища. Эти останки вызывают множество вопросов, включая их происхождение и возможную роль в обществе (Источник).

Особенности этих погребений заставили исследователей предположить, что молодые женщины могли быть принесены в жертву. Отсутствие украшений и даров, неестественные позы и способ обращения с телами указывают на то, что эти девушки, вероятно, принадлежали к наименее защищённой части общества.

Перуанские царицы.

В северной части Перу, в месте, где раньше существовала культура Моче (I–VIII века нашей эры), археологи сделали важное открытие. В крепости Паньямарка они нашли тронный зал VII века. На стенах этого зала есть рисунки, где можно увидеть женщину, сидящую на троне и принимающую посетителей.

До этого момента считалось, что у Моче были только жрицы, и не было женщин, которые правили. Эти новые фрески доказывают, что женщины могли иметь политическую власть.

Я думаю, что перуанские женщины-царицы были немногими исключениями на общем фоне патриархального мужского правления, типа царицы Екатерины Великой в России. Как сообщает Википедия, у посёлка Уака-Рахада в феврале 1987 года было обнаружено сохранившееся и неразграбленное захоронение. В нём покоился правитель, живший в III веке, а также вся его придворная свита. Сам правитель был погребён вместе со своими наложницами и другими подданными, принесёнными в жертву после его смерти. В правой руке он держал золотой скипетр, а на саркофаге у его ног были изображены побеждённые и подчинённые враги. 

Мы говорим "шумеры", подразумеваем — "арии".

Из всех городов Шумера самым знаменитым является Ур, из-за его библейской известности. До 1920-х годов упоминание города Ур неизбежно сопровождалось библейским эпитетом «халдейский», и он классифицировался как предполагаемое место рождения Авраама, Друга Божьего.

Этот предок семитоязычных народов Сиро-Аравийской пустыни был шейхом пустыни, непосредственные предки которого переселились в город, вероятно, в начале второго тысячелетия, среди волн семитских вторжений.

Ур, однако, был велик задолго до Авраама, и открытие того, что могло быть гробницами шумерских царей в городе сэром Леонардом Вулли в 1922 году, раскрыло его величие поразительным, поистине леденящим душу образом.

В двенадцатой табличке из серии, из которой составлена наиболее полная версия «Эпоса о Гильгамеше», по-видимому, содержится частичное описание погребальных обрядов шумерского царя.  Из этого следует, что, по крайней мере иногда, слуги, придворные и члены царской семьи могли отправляться в Подземный мир вместе с царём. Придворные, отправившиеся на смерть, очевидно, делали это добровольно, без применения к ним силы и без сожаления о расставании с миром. Есть свидетельства того, что они ложились в яму и каждый принимал снадобье, предположительно наркотическое или снотворное, о чём свидетельствуют многочисленные маленькие чашечки, найденные в гробнице, что должно было облегчить их смерть. Когда они умирали или теряли сознание, их тела аккуратно раскладывали, чтобы скрыть любые следы предсмертных судорог, которые они могли испытать; затем на них, как они думали, обрушивалась земля навсегда. Одна женщина, похоже, чуть не опоздала на собственные похороны и поспешно легла среди своих спутников.

О смысле жертвоприношений.

В детстве я прочитал историю про маленького мальчика по имени Джим, который, помню, лежал в кровати вечером накануне Рождества и думал, какие же подарки принесёт ему Санта Клаус. Ему, конечно, хотелось, чтобы подарки были хорошие и ценные, и поэтому ему пришла мысль "задобрить" старика Санту. Мальчик решил положить щётку для одежды возле камина. Ведь Санта Клаус ночью проникнет в дом через печную трубу, и при этом его щуба вся будет в саже. Он увидит щётку возле камина и скажет: "Кто это положил щётку для меня? Это должно быть Джим!" И, стряхнув щёткой сажу со своей шубы, Санта Клаус положит в чулок мальчика очень хорошие подарки. Может быть даже маленький автомобиль, в котором Джим будет возить маму на рынок за продуктами. 

Я привёл эту нехитрую историю, потому что она очень похожа на то, как учёные антропологи объясняют смысл жертвоприношений. Чаще всего можно прочитать, что, принося жертвы божествам, древние люди старались "задобрить" их. Типа, как старая бабулька суёт "тыщёнку" "дохтуру", чтобы тот не нахалтурил, чтобы не "залечил" бабульку до смерти. В этом ракурсе боги представляются как черти, которые только и думают, как бы навредить людям. А людям только и остаётся, что откупаться от чертей жертвоприношениями. "На тебе, чертяка, жри, а меня не тронь, - я тебе завтра ещё пожрать принесу"...

Мне никогда не нравилось такое истолкование. Может быть, древние люди и были примитивными, но не до такой же степени клинического идиотизма! Нет, конечно, дураки жили во все времена, однако хочется верить в то, что не все же древние были дураками.

В Древнем Риме существовал интересный разряд духов, Lares Compitales, то есть 'уличные лары', 'лары уличных перекрёстков'. В стенах зданий имелись ниши с алтарями, и набожные прохожие клали туда небольшие кусочки еды.

Ларарий из Геркуланума

О главном табу охотников.

Крис Найт в своей монографии "Blood Relations. Menstruation and the Origins of Culture" отмечает один очень интересный обычай традиционных обществ охотников и собирателей, согласно которому добытчик еды вкушает пищу лишь в самую последнюю очередь.

"Хьюго Рид в общих чертах писал об индейцах округа Лос-Анджелес, что у охотников, особенно у молодых, «были свои особые суеверия»: «Во время охоты они никогда не пробовали еды; а по возвращении не пробовали то, что сами убили, считая, что тот, кто ест свою дичь, вредит своим охотничьим способностям». Среди хуанено на юге правило, согласно которому охотник не должен есть свою дичь или рыбу, соблюдалось неукоснительно. «Нарушение этого правила вело к неудаче и, возможно, к болезни» (Kroeber). Эти индейцы фактически использовали особый глагол pi'xwaq, означающий «заболеть от поедания собственной добычи». Францисканский миссионер Боскана (1846) в самом начале осуждал подобные верования как «нелепые», отмечая, что «охотники на оленей никогда не могли употреблять в пищу оленину, добытую ими самими, а только ту, которую добыли другие, по той причине, что, если бы они это сделали, им бы больше не удалось добыть». Рыбаки придерживались той же точки зрения в отношении своей рыбы. «Но ещё более странным, — продолжал Боскана, — был обычай среди молодых людей, отправлявшихся в лес на поиски кроликов, белок, крыс или других животных. Им приходилось брать с собой товарища, потому что тот, кто убил дичь, не мог её есть – если же и ел, то через несколько дней начинал жаловаться на боли в конечностях и постепенно истощался. Поэтому двое отправлялись вместе, чтобы обменяться результатами своей вылазки. О южнокалифорнийском Луизефио Крёбер пишет, что когда человек убивал оленя или кроликов, он приносил их в лагерь: тогда люди ели мясо, но он сам не принимал участия. Если бы он съел мясо убитых им животных, даже совсем немного, он не смог бы убивать других.

В восточной части Западной пустыни (Австралия) «приготовление и распределение добычи полностью коллективны. Охотник никогда не готовит и не распределяет то, что поймал» (Гамильтон). Гулд, аналогично, описывая в целом аборигенов Западной пустыни, отмечает, что «отношения по разделу пищи слишком важны, чтобы быть оставленными на волю прихоти или сентиментов». Когда группа охотится на кенгуру или другое крупное животное, человек, который его убил, наделяется мясом последним, иногда получая только внутренности. Гулд отмечает, что, хотя на первый взгляд «эта система дележа кажется несправедливой по отношению к охотнику», такая несправедливость иллюзорна. Охотник вознаграждается (а) престижем, который создаёт его дар, и (б) собственным получением мяса, «когда, согласно тем же правилам, он забирает свою долю из чужой добычи». Во всём этом прослеживается ярко выраженная социалистическая, перераспределительная логика. Енгоян пишет о питджанджара, что наименее продуктивные индивиды – старики, старухи, кормящие матери, беременные женщины, маленькие дети – «всегда имеют доступ ко всему ассортименту продуктов», в то время как наиболее способные охотники игнорируются. Так, например, когда охотник добывает кенгуру и приносит его, то животное, после того как его приготовили, делится между всеми в соответствии с родственными связями, и самые старые мужчины получают лучшие части и т. д. Обычно вы обнаруживаете, что охотнику практически ничего не достаётся. Подобные правила, обеспечивающие перераспределение, были, по сути, почти наверняка универсальными в Австралии вплоть до контакта с европейцами.

О погребениях арийских вождей.

Курганные погребения демонстрируют собственнический менталитет арийских вождей. Не только их любимые животные, а именно лошади, должны были следовать за вождями, когда они умирали, но также их жёны, иногда вместе с потомством, которое было ещё несовершеннолетним. Жена вождя платила эту цену смерти за свой высокий статус, поскольку без могучего мужчины она не имела никакой ценности. Этот процесс, который тривиально называется «убийством вдовы», на самом деле представляет собой человеческое жертвоприношение и хорошо задокументирован археологически: такие одновременные захоронения мужчины с одной или двумя женщинами (многожёнство) были найдены во многих богатых курганах. В качестве примеров можно привести одновременные захоронения мужчины и женщины (суворовская культура и баденская культура около Будапешта); одновременное захоронение мужчины с женщинами и детьми, которые были уложены в круг вокруг него (баденская культура, броночицкая культура, Южная Польша);

Курганное погребение с человеческими жертвоприношениями. В центре был похоронен старик, вокруг него были сгруппированы женщины и дети (Южная Польша)

одновременное захоронение мужчины с двумя женщинами и их маленькими детьми, вместе с двумя подростками и слугой (культура шаровидных амфор, Волынь).

Курганное погребение с человеческими жертвоприношениями. В центре можно увидеть нижнюю часть скелета старика, по бокам от него — две женщины, каждая с двумя детьми в возрасте от 1 до 8 лет, у его ног — двое подростков, мальчик 15 лет и девушка 17 лет, во внешней камере — молодой мужчина (Волынь, Украина).

Это продолжилось в царских гробницах скифов; помимо золотых сокровищ, там также были найдены скелеты лошадей и человеческие жертвоприношения царских жён и придворных слуг.

"Рогатые" жертвенники Ханаана и "рога посвящения" на Крите.

Найджел Пенник в своей "Истории языческой Европы" говорит, что "в девятом веке в Ханаане культовым животным богини Ашерту, изображавшейся не в человеческом облике, а в виде дерева или колонны, считался бык, тот самый, которого ветхозаветные пророки называли «золотым тельцом».

Древообразный (или колоннообразный) ханаанский идол. 

Колоннообразная ашера.

Слева, план «Бычьего городища»; справа, бронзовая фигурка быка, XII в. до н. э.

Богиня Ашера как дерево.

В Библии имя «Ашера» (не «Астарта»), главное ханаанское женское божество, передаётся во множественном числе — «ашерим», типа как «элохим» (множественное число от Эль, общего названия для божества у семитских народов ).

"В Судьях 3:7 используется форма множественного числа âshërôt. Некоторые учёные, озадаченные множественным числом, пытались исправить (или изменить) еврейский текст с âshërôt на ashtarot (сделав имя связанным со словом «стыд»; ср. также Судьи 2:13; 10:6; 1 Царств 7:3, 4; 12:10). Греческий перевод Септуагинты (датируемый примерно II в. до н. э.), а также латинская Вульгата, очевидно, были гораздо ближе к оригинальному , неогласованному еврейскому тексту, чем средневековые масореты или мы. И оба понимают àshërîm как «рощи», то есть связанные с деревьями, «священные рощи; освящённые территории».

Если исходить из свидетельских показаний Библии, кажется очевидным, что изначально в древнем Израиле была богиня по имени «Ашера», которая ассоциировалась с живыми деревьями и лесными святилищами на вершинах холмов, и которая иногда могла символизироваться деревянным шестом или изображением дерева. Термин должен относиться либо к деревянному столбу, то есть стилизованному дереву, либо к живому дереву, оба из которых являются символами богини Ашеры. В некотором смысле, они являются «заместителями» её в культе, возможно, из-за второй заповеди, запрещающей любое прямое представление самих божеств. Кажется довольно очевидным: пышное зелёное дерево олицетворяет богиню Ашеру, которая дарует жизнь бесплодной земле" (цит. по: Уильям Г. Девер. Была ли у Бога жена? Археология и народная религия в Древнем Израиле).

И далее Уильям Г. Девер рассказывает о Рут Хестрин:

"Рут Хестрин начала с того факта, что в позднем бронзовом веке частой иконографической сценой ханаанского искусства были изображения двух диких козлов, щиплющих нижние ветви дерева.

Изображение ашеры в виде священного миндаля из Кунтиллет-Аджруда (начало VIII до н.э.)

Людоедство в неолитической Европе: факт или вымысел? (16).

М. А. Энгельгардт говорит, что "людоедство является довольно поздно в истории человечества; оно развивается вместе с развитием цивилизации: спорадическое, случайное, появляющееся лишь в голодное время у огнеземельцев или тасманийцев, оно превращается в страсть, в гастрономию лишь на таких высоких ступенях культуры, как фиджийская или древне-мексиканская; наконец, оно существует совместно с рабством и зачатками крепостного права (Фиджи, Новая Зеландия и др.)".

Я ранее уже писал о человеческих жертвоприношениях у ацтеков и приводил цитату из Википедии: "Возникновение человеческих жертвоприношений у ацтеков связывают с правлением тлатоани Тисока, который использовал их как способ ведения своей политики в государстве. Более ранние практики жертвоприношения, до прихода ацтеков в Анауак, не известны". То есть практика человеческих жертвоприношений у ацтеков являлась формой государственного терроризма. Подтверждение этому мы находим в статье Человеческие жертвоприношения помогли становлению иерархии в обществе. "Социальная элита могла использовать человеческие жертвоприношения для сохранения собственной власти". "Человеческие жертвоприношения могли терроризировать членов общества, заставляя их подчиняться своему самозваному лидеру; эта практика исходила от вождей, превратившихся в «богов-королей», которые смремились удержать власть в ущерб социальной сплочённости" (Источник). "Вероятно, не случайно, говорит Уоттс, что жертвами часто становились люди, которые представляли угрозу для элиты или впали в немилость у неё" (Источник).

Самая ранняя известная «царская гробница».

Археологи, работающие на кургане Арслантепе (тур. Arslantepe Höyük), объекте Всемирного наследия ЮНЕСКО в восточной турецкой провинции Малатья, который считается первым городом-государством в Анатолии и родиной первых известных в мире мечей, обнаружили то, что идентифицируется как самая ранняя известная «царская гробница», содержащая значительное количество металлического оружия и украшений. Вокруг этого главного захоронения находятся вспомогательные могилы, интерпретируемые как ритуальные жертвоприношения.

Одно из самых поразительных открытий на этом месте — свидетельства человеческих жертвоприношений, практика, также задокументированная в других древних цивилизациях. Археологи обнаружили останки нескольких человек, похороненных рядом с правителями, что символизирует ритуальный переход в загробную жизнь. Такие жертвенные практики были распространены в иерархических обществах, где лидеры использовали эти ритуалы, чтобы продемонстрировать власть и укрепить лояльность среди своих подданных. Биоархеологический анализ показывает, что жертвы часто выбирались намеренно, в основном это были девочки-подростки, что подчёркивает резкое неравенство, присутствовавшее в этих ранних обществах.

Источник 1. Источник 2.

Удивительная С-образная рондела.

Эльвира Висциола приводит изображение ограждения с С-образной траншеей на перевале Пассо-ди-Корво, Южная Италия, культура импрессо, VI–V тыс. до н. э.. 

Ограждение с С-образной траншеей на перевале Пассо-ди-Корво. Кажется, эта траншея перекрывалась сверху брёвнами. 

Далее она сообщает, что раскопки в Равен Пасс ди Санто Тине выявили дом с каменным фундаментом высотой до 45 см. Этот дом имел апсидальное завершение, отделённое от остальной части здания стеной. Поскольку внутри ничего не было найдено, функция задней камеры неясна, и мы не знаем, было ли такое расположение нормой. Двухкомнатные дома могли иметь ритуальную функцию, как в культуре Сескло в Греции. 

Реконструкция. Источник картинки.

Эльвира говорит, что крупная неолитическая деревня Равен-Пасс, состоящая из сотни хижин, была окружена тройным рвом. Тройным!!! В поселении были найдены колодцы глубиной шесть метров. Ну и, странным образом, "жилища располагались за пределами рвов", - так она пишет. Я, честно говоря, не понимаю, как деревня могла быть окружена тройным рвом и при этом жилища располагались "за пределами рвов". Чёрт голову сломит с этими ронделами!

Ну, здесь, по крайней мере, хотя бы ясно, что такого рода С-образные ронделы никак не могли защитить ни от людей-злодеев, ни от зверей-хищников типа львов. Для чего же тогда древние жители тех деревень тратили столько сил и времени, копая эти траншеи? Ведь у них даже лопат не было! Зачем такие жертвы?

А что, если это "землекопание" и было жертвоприношенем?

К реконструкции крито-минойских горных святилищ.

Наблюдения Л. Я. Штернберга за жизнью родового общества гиляков (нивхов) помогают нам понять функционирование горных святилищ крито-минойской культуры. На Крите, в своё время, тоже было родовое общество с аналогичными структурами.

Прежде всего интересен самый термин, которым гиляки выражают понятие „род“. Он гласит: 'халь', что буквально значит: ножны, футляр, — удачный символ единой утробы, единства происхождения.

Общность родового огня — символ родового единства. Как у всех первобытных народов, и у гиляков огонь — родовое божество. В каждом очаге сидит старуха огня [1], родоначальница данного рода. Хозяйка огня — не только божество греющее человека и охраняющее его домашний очаг от всяких злых козней духов, но и являющееся посредником между сородичами и всеми многочисленными божествами, имеющими влияние на судьбу человека. Во всех важных случаях жизни — в случае болезни, на охоте, перед отправлением в опасный путь и т. д. — сородич бросает в огонь свои скромные жертвы — листик табаку, сладкий корень, каплю араку [2] — и просит старуху огня исполнить его просьбу. А она уже знает все ходы, чтобы просьба к тому или другому родовому божеству — если просьба находится вне сферы её непосредственного воздействия — дошла по назначению.

В этом влиянии и воздействии старухи огня на судьбу человека и в приношении жертв этой старухе можно увидеть связи с крито-минойскими горными святилищами. 

Матриархат и жертвоприношения.

"Религия народа эве в целом близка другим народам ква и прежде всего фон и ашанти. Если традиционная религия фон называется вудон, то традиционная религия эве — тро. Главные божества в религии тро те же, что и в религии вудон. Очевидно, что общая структура религии тро, как и водун, относится к матриархальному типу.

Аканти почитают предков (нсаманфо), которым приносятся жертвы, в том числе и человеческие (в этом качестве чаще всего выступают рабы). Особо почитаются царские предки, которые представляются в виде чёрных древесных тронов, находящихся в особых святилищах. Эти чёрные троны жрецы «кормят» человеческой кровью, паутиной и опьяняющими напитками.

Отдельной категорией являются духи (абосом), населяющие горы, скалы и пещеры. Слово абосом происходит из языка гуан, где «бо» означает скалу, а «сом» — основу, опору. Духи, таким образом, мыслятся как опоры явлений. У большинства духов есть свои культы, места почитания, свои жрецы (осо) и церемонии. Общение с духами осуществляется через жертвоприношения, обряды и практики одержимости, когда духи вселяются в людей и говорят через них. Интерпретация сообщений духов входит в компетенцию особого лица — окомфо.

Общество аканти строится на матрилинейном родстве, а также на наследовании имущества по женской линии. Роль отца в производстве детей также сводится лишь к тому, чтобы помочь духу предков, нкра, вернуться на землю, но основную функцию в этом выполняет мать.

Снова у народов ква мы видим однозначный матриархат, определяющий как структуру мифологии, так и всю социально-политическую систему в её примордиальном состоянии.

Очевидно, что политические структуры Ашанти, в свою очередь, имели патриархальную природу и выстраивались вокруг вертикальной оси. Но этот политический патриархат накладывался на изначальный и устойчивый матриархальный горизонт, что является общим случаем западно-африканских обществ" (А. Дугин. "Логос Африки. Люди чёрного солнца". - М., 2018. С. 217-225).

Как видно, одержимость духами может быть сопряжена с жертвоприношениями, в том числе и человеческими. Мало ли что духу взбредёт в голову?! Тем более, злому духу.

И, исходя из практики современных африканских культов, можно сделать вывод, что "матриархальный горизонт" никак не препятствует совершению кровавых жертвоприношений.

Да, но правомерно ли экстраполировать современную практику жрецов Аканти на эпоху неолита? Тут имеется фундаментальное различие: современные западно-африканские общества имеют патриархально-государственные "надстройки" с царями и жрецами, а древние общества таких "надстроек" не имели.

Так вот, регулярные жертвоприношения связаны со жречеством как профессиональным сословием. Такое сословие имелось, например, у древних евреев, и Библия прямо вменяет жрецам поедание жертв.

"И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Аарону и сынам его: вот закон о жертве за грех: жертва за грех должна быть заколаема пред Господом на том месте, где заколается всесожжение; это великая святыня; священник, совершающий жертву за грех, должен есть её; она должна быть съедаема на святом месте, на дворе скинии собрания" (Лев. 6:24-26).

Н. Н. Ерофеева говорит, что в древности жрец был буквально "едоком", и приводит  лингвистические доказательства:

Фасмер утверждает, что "жрец" происходит от санскритского слова gr̥ṇā́ti «взывает, превозносит», но gr̥ṇā́ti однокоренное с "-girati-, (once -gṛṇāti-), to swallow up" https://sanskritdictionary.com/?q=girati&iencoding=&lang= 

Особенно интересно вот это: "P. -girati-, выталкивать (изо рта), выплёвывать, рвать или отрыгивать, отрыгивать; выливать, выпускать, извергать  и т. д.; издавать (звук), произносить; выдыхать; поднимать из   и т. д."

Тут уже картина становится совершенно ясной: жрец нажрался идоложертвенного, и начал "блекотать", выпускать изо рта, издавать [нечленораздельные] звуки [пророчества].

И, в заключение, поставим вопрос "ребром": имелось ли в Старой Европе в эпоху неолита профессиональное сословие жрецов? Скорее нет, чем да.

К сведению.

 

Тут хорошо видно, что жертвоприношения требует злой дух. Иисус Христос говорит наоборот: "милости хочу, а не жертвы" (Мф. 9:12-13). 

Жертвоприношения по глупости.

Человеческие жертвоприношения как форма политического террора (например, у ацтеков) -- это лишь одна небольшая часть "спектра" данного явления. Львиная доля жертвоприношений совершается по причине невежества, инфантилизма или просто дури жертвователей. На Руси дураков на сто лет припасено, - гласит народная мудрость. Но только ли на Руси? Дураков навалом среди всех народов.

Т. В. Жеребина в статье "Система жертвоприношений у шаманистов Северной Азии" рассказывает про так называемые "чашечные углубления" в камнях. "В этих "жертвенных чашах" -- "ступках", по терминологии американских археологов -- обнаруживаются при биологическом анализе разные типы жертвенных приношений: а) остатки каких-то трав; б) зёрна растений; в) красящие вещества... Современные же индейцы, проходя возле скал с древними рисунками, оставляют возле них приношения в виде: а) кусочков одежды; б) монет и т. п., надеясь взамен обрести не только расположение старинных духов, но и частицу их сверхъестественной силы".

В подростковом возрасте, изучая английский язык, я прочитал забавную историю про шестилетнего мальчика Джима по прозвищу "Морковка". В канун Рождества он лежал в своей кроватке и думал: что же положит Санта Клаус в его чулок, висящий на каминной решётке? Мальчику хотелось получить много хороших подарков, и он перед сном совершил своеобразное "жертвоприношение". Он подумал, что Санта Клаус, спускаясь вниз по печной трубе, испачкает в саже свою шубу, и ему потребуется щётка. Мальчик решил положить её возле камина. Санта Клаус очистит щёткой свою шубу, и за это щедро отблагодарит Джима, - напихает в его чулок много оловянных солдатиков и другие игрушки. В принципе, "жертвоприношение" глупенького шестилетнего Джима ничем не отличается от приношений североамериканских индейцев. Джим надеялся обрести расположение Санта Клауса, а американские индейцы надеются обрести расположение духов.

Всем известно, что люди бросают монетки в фонтаны. Говорят, в итальянский фонтан Треви в Риме каждый день швыряют от трёх до четырёх тысяч евро. Это тоже своеобразные "жертвоприношения". -- Кому? -- Видимо, водяному, живущему в фонтане. Вот тебе, водяной, денюжка, а ты, за это, исполни моё желание, которое я загадал, бросая монетку.

Ныне водяному бросают монетки, а в стародавние времена, вполне возможно, бросали девок в реки и озёра. -- Зачем? -- Чтобы обрести расположение водяного. Девка ведь более ценная жертва, чем щётка Джима или монетки туристов, - значит и водяной отблагодарит жертвователя стократно...

Надо ли говорить, что все подобные "жертвоприношения" не имеют ни малейшего отношения к религии? Современные индейцы напоминают мне деревенскую старушку, которая суёт "тыщёнку" доктору, чтобы тот прописал ей "каты́шки" (таблетки) получше.