Перун-чудотворец.

Ольга Смирнова говорит: "Мой папа вылечился от суставных болей после того, как работая электриком в 50 годы получил длительное воздействие эл. током во время ремонта эл. линии. Кто-то включил подачу тока, когда он был на столбе с проводом в руках (280в.). Был молодой, сердце выдержало, током било пока не отключили линию на подстанции. От болей в суставах страдал сильно, сказалась война. После "лечения" суставы щёлкали как у Буратино, но не болели... Он долгое время катался в грязи, упал с проводом в руке. Освободили, когда отключили рубильник, никто подойти не мог, ток шёл по земле" (Источник).

Время от времени мне попадаются подобные описания. Не всегда, но иногда с некоторыми людьми случаются "чудеса" после того как они очухаются после удара молнии или электрического тока. Я предполагаю, что именно эти "чудеса" оказались "благой вестью" новой патриархальной религии. Боги грома и молнии (Тор, Перун, Таранис, Зевс-Юпитер и др.), хотя и убивали пастухов в поле, но тех, что выживали, наделяли разными сверхъестественными способностями. Как говорил Ф. Ницше, «Что нас [истинных арийцев] не убивает, делает нас сильнее».

фигуры Лихтенберга

"Чур меня, чур!" и church - слова однокоренные.

"Ввиду того, что круг был священным символом, символом почитавшейся богини, место, на котором совершалось богослужение, очерчивалось кругом. У восточных славян языческими святилищами служили круглые в плане открытые площадки. С формой давно исчезнувших храмов неба, видимо, генетически связана форма античных ротонд

и круглых христианских церквей. Слова церковь, Kirche, church происходят от греческого kirkos, латинского circus", - говорит Ариэль Голан.

Очевидно, круглая форма святилищ и храмов а бессознательном уровне воспроизводит очертания материнской юбки, под которой прячутся малые дети, когда им страшно.

В начале была небушка.

Ариэль Голан говорит, что в матриархальных неолитических культурах люди поклонялись Царице Небесной, а при переходе к патриархальному правлению её место занял Царь Небесный. Великая богиня была низведена до положения "супруги" Царя.

"Бог неба у шумеров носил имя Ан, у семитов Месопотамии и у хурритов — Ану. В аккадских текстах упоминается Анту как женское соответствие Ану; эти имена различаются суффиксом t/th, являющимся показателем женского рода в семитских языках. Суффикс t, очевидно, имел это значение также в некоторых из ныне известных языков неолитических земледельцев Ближнего Востока: ещё у шумеров была богиня Anatu; она считалась богиней земли и супругой бога неба Ан (в этом отразилось не свойственное религии неолитических земледельцев представление о мужском божестве неба и женском божестве земли). 

Земля и небо. Типично патриархальное арийское представление.

У северных и западных семитов Anta, Anath, Anata, Anait (resp. иранская Anahita) — "великая матерь" и "госпожа неба"."  

Ксоаны и ашеры.

Культовая статуэтка из известняка, т.н. ксоан (или ксоанон). Кикладская культура 1900 – 1800 гг. до н. э.

Первоначальные (гомеровского периода) ксоаны представляли собой, по-видимому, грубо обработанный ствол дерева, завершённый еле намеченным изображением головы и черт лица. По словам Павсания, статуи делали из эбенового дерева, кипариса, кедра, дуба, тиса и лотоса (Paus. VIII 17, 2). Известные по многочисленным упоминаниям античных авторов ксоаны не сохранились до наших дней из-за своего уязвимого материала — древесины, подверженной гниению.

Очевидно, ханаанские "ашеры" представляли собой те же ксоаны. Из различных библейских стихов следует, что "ашера" — это изготовленный деревянный объект. Исх. 34:13 и Втор. 7:5 говорят о том, чтобы "срубить Ашерим". В Суд. 6:25 Гедеону говорится, чтобы он срубил Ашеру, которая позади алтаря Ваала (дословно "дерево Ашеры"). В 3 Цар. 15:13 царь Аса лишил свою мать звания царицы за то, что она сделала истукана (миплецет) Ашеры. Аса изрубил миплецет и сжёг его у потока Кедрон. В 3 Цар. 16:33 мы читаем: "Ахав тоже сделал священный столб (Ашеру)". 3 Цар. 18:19 рассказывает о 400 пророках Ашеры, питающихся от стола Иезавели. Если Ашера имеет пророков, то это указывает на существование практик прорицания, подобных тем, которых существовали в прорицалищах Древней Греции (Дельфийский оракул и др.).

François Jouffroy (1806-1882) First secret confidence to Venus. Marble, exhibited at the Salon of 1839. 166х57х44 см. Louvre.

А здесь мы видим ксоанон Нового времени. Но он уже наполовину антропоморфный. Собственно, так же обстояло дело и в Древней Греции. Пористый известняк стал промежуточной ступенью при переходе от дерева к мрамору. Изготовленная из известняка кора архаического периода — "Гера Самосская" — круглая, как столб, с руками плотно прижатыми к телу. И, наверно, вовсе неслучайно, что именно коры, то есть, надгробные памятники, выглядели как ксоаны. По всей видимости они являлись "фокальными точками" связи между миром людей и загробным миром мёртвых. Они представляли собой "щели", через которые мёртвые могли "шептать" живым предсказания и пророчества. Так что, на картинке сверху изображено всё верно, кроме одного: "реципиентом" (лат. recipiens — «получающий») является девушка, а не богиня.

"Мальтийский крест" в Чатал-Хююке.

При раскопках в Чатал-Хююке археологи обнаружили знаки, напоминающие мальтийский крест.

роспись сосуда из Чатал-Гююка (детали - кресты, головы быков)

Кресты и быки... Это сочетание напоминает аналогичное сочетание из крито-минойской культуры, только там лабрисы вместо крестов.

Кстати, лабрисы встречаются и в Чатал-Хююке.

фреска из Чатал-Хююка, прорисовка

Очевидно, "мальтийский крест" является стилизованным изображением того же лабриса.

"мальтийский крест" из Чатал-Хююка