«Они жили, как птицы небесные...»

"Охотники-рыболовы т. наз. волосовской археологической культуры в Волго-Окском междуречье (IV—III тыс. до н. э.) создавали костяные подвески длиной в среднем около пятисантиметров, которые изображают либо птичью голову, либо фигуру птицы целиком. При этом они явно предпочитали подвески в виде птичьих головок полнофигурным изображениям птиц. Изображены разные породы, все они - не хищные, водоплавающие и лесные виды: лебедь, журавль, цапля, рябчик, крохаль, утка, глухарь. <...> Подсчёт подвесок в виде птиц в Волго-Окском междуречье по видам изображённых пород показывает, что с большим отрывом лидирует глухарь — 35 экземпляров. Интересно, почему это было так?" - задаётся вопросом Екатерина Кашина, автор статьи "Птичник каменного века".

Она правильно начинает свой ответ: "Выбор конкретных видов животных для почитания, возможно, был обусловлен <...> сходством черт поведения зверя и человека, наблюдаемым охотниками". Но, увы, она почему-то не пишет о том, в чём именно заключается это сходство. Поэтому я продолжаю: глухари — род птиц (тетеревиные) из подсемейства фазанов , который характеризуется чертами поведения, связанными со сложным ухаживанием.

На фото запечатлён самец глухаря (Tetrao urogallus) во время токования: хвост поднят и распущён веером, голова задрана кверху, концы крыльев опущены — птица исполняет брачную трель. Ток глухарей — это таинственное действо, наполненное неизменными ритуалами. Источник картинки.

Самцы глухарей самозабвенно токуют, распускают хвосты как павлины, красуются перед самками. А самки наблюдают этот "концерт" и выбирают приглянувшихся самцов.

Мак в матриархальных культах.

Мария Лаура Леоне в статье "Даунийский опиум и концепции, раскрытые на изображениях" сообщает:

"Опиум содержит около 40 алкалоидов, как психоактивных, так и непсихоактивных, с медицинским применением, выходящим за рамки наркотических, анестезирующих и вяжущих свойств. Однако приятные эффекты, которые всегда привлекали человечество, связаны с морфином, вызывающим «лёгкую эйфорию и приятные галлюцинации». Также имеются свидетельства его ритуального использования, относящегося к временам неолита. Многочисленные семена вида, находящегося на полпути между диким маком (Papaver setigerum) и одомашненным сортом мака снотворного, были найдены в прибрежной деревне Ла Мармотта (озеро Браччано, Сабация, Рим), обугленные внутри камеры, предназначенной для религиозных обрядов, вместе с фигуркой "венеры", напоминающей палеолитические образцы. Их калиброванная датировка является самой старой обнаруженной на данный момент (7600/7150 лет назад). 

К сожалению, опиум вызывает привыкание и может быть смертельным в больших дозах, — факторы, которые способствовали его двойной ассоциации со сном и смертью. В прошлом он также играл роль в медицинских контекстах и ​​погребальной идеологии и был приписан различным божествам, таким как Деметра или анонимная "богиня из Гази" (1300-1250 гг. до н. э., Музей Ираклиона, Крит). Эта богиня или верховная жрица изображена с благословляющими руками и увенчана тремя капсулами опиумного мака, что, возможно, предполагает инкубацию и лечебный сон".  

Фигурка «богини мака» из святилища в Гази, Крит

Рисунок золотого кольца, найденного в Микенах, на котором изображена сидящая богиня с тремя коробочками мака

Образ лебедя в традиционном мировоззрении бурят

Лебеди играли важную роль в культуре неолита, об этом свидетельствуют многочисленные изображения птиц на петроглифах и на неолитической керамике. Например, на петроглифах Бесова Носа большая часть изображений посвящена лебедю и другим водоплавающим птицам в различных композициях. Есть мнение, что лебеди (и другие перелётные птицы) в религии неолита символизировали «вестников» или «посланников» (ангелов) Богини.

Костяная пластика с изображением птицы. Возраст 32 тыс. лет (рис. 1) / Лебедь, вырезанный из бивня мамонта. Возраст 22 тыс. лет. (рис. 2) / Фигурка птицы, со стоянки Мезино. Ранний палеолит. (рис. 3)

А. А. Бадмаев в статье "Образ лебедя в традиционном мировоззрении бурят"  говорит, что "почитание лебедя населением Юго-Восточной Сибири прослеживается с палеолитического времени (находки нательных амулетов или украшений в виде лебедя с поселений Мальта и Буреть (Предбайкалье)) и имеет продолжение в последующие эпохи. 

В определённом смысле буряты наследовали эту традицию.

Образы архаичного матриархального наследия.

А. Дугин в своей монографии "Индоевропейское наследие и следы Великой Матери" (М.: Академический проект, 2018. С. 96-100) сообщает следующее:

"В пантеоне древних тюрок имелась богиня Умай. Часто она представлялась в виде птицы, что отсылает нас к скифской культуре, где образы женоподобных птиц являются широко распространённым сюжетом в украшениях и орнаментах. Эта фигура крылатой женщины или полуженщины-полуптицы характерна для иранской мифологии (фраварти), а также для германцев (валькирии). Этот образ распространён и среди славян (женские птичьи существа — Алконост, Сирин, Стратим или Страфиль, Жар-птица и т. д.).

Жар-птица

В иранской мифологии есть предание о волшебной птице Хумай/ Хумаюн. Авестийский термин происходит, вероятно, из древнеиранского прилагательного humaia, «благой», «царственный», «благородный», «волшебный»», «чудесный». 

С образом Умай связана чрезвычайно популярная легенда о творении мира водоплавающей птицей, также имеющая иранское происхождение, но широко распространённая у разных народов Евразии — от тюрок и финно-угров до славян. Об одной версии богини-лебедя — карачаевской Умай-бийче археолог С.Г. Скобелев пишет:

Древние предки тюркоязычных народов почитали лебедя-птицу, которая может передвигаться и по земле, и по воде, и по воздуху. У них был миф, согласно которому в первые дни творения не было ничего, кроме воды, на поверхности которой плавала лебедь. Потом она нырнула и достала со дна мирового океана землю, которая стала разрастаться и на ней появились горы, реки, растения и животные. Поэтому тюрки почитали Умай как родительницу мира (по другому варианту мифа, мир первоначально представлял собой яйцо, снесённое лебедью — Умай). С течением времени Умай-бийче стала представляться в образе прекрасной женщины с золотыми крыльями, иногда спускающейся к людям с неба, а почитать её стали в качестве богини — покровительницы материнства [1]. В X веке н. э., когда балкарцы и карачаевцы — аланы — приняли христианство, образ Умай-бийче стал сливаться с образом Девы Марии, матери Иисуса Христа, но так и не слился до конца. Поэтому в карачаево-балкарской мифологии остались две богини материнства — Умай и Дева Мария, которую стали именовать Байрым-бийче [2].

Непременная принадлежность Умай — небольшая чашечка, где в освящённом молоке помещались души детей. Во время болезни ребёнка из такой чашечки производили обрядовое кормление Умай. Эти обычаи напрямую происходят от общетюркского представления о ритуальной роли чаши, часто сопровождавшей изображения людей древнетюркского времени. Истоки данных представлений своими корнями уходят в скифское время, где, судя по сочинениям Геродота, чаша почиталась, как имевшая небесное происхождение. 

В некоторых мифологических сюжетах в контексте классического для туранского культурного крута отождествления месяца с мужским началом, а солнца — с женским (что Л. Фробениус выделял как мифологическую доминанту евразийских мифов), Умай носит солярные черты, именуется «Сары Кыз», «Жёлтой Девой» и изображается с шестьюдесятью золотыми косами (солнечными лучами)".

Дугин говорит, что образ богини Умай перешёл к кочевникам-тюркам от более древних индоевропейских (арийских) кочевников Турана. 

Но, добавлю я от себя, индоевропейцы явились лишь "переносчиками" образа, а сам образ имеет ещё более древние корни. 

Мы находим этот образ в до-индоевропейской Старой Европе, на Ближнем Востоке и далее, вплоть до долины реки Инд.

5600-5100 BC

Кстати, образ Св. Духа в виде голубки (не голубя, а именно - голубки , греч. peristera) имеет всё те же архаичные матриархальные корни (см. Крито-минойские голуби).

Св. Дух

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Видимо, это как-то связано со значением слова *umaj — «плацента», «послед», а также «утроба», «чрево».

[2] Скобелев С.Г. Подвески с изображением древнетюркской богини Умай// Советская археология. Москва. 1990. № 2. С. 77.

О птицах в мезолитических погребениях Сев. Европы.

К. Маннермаа, А.В. Пантелеев и М.В. Саблин в совместной статье "ПТИЦЫ В МЕЗОЛИТИЧЕСКИХ И НЕОЛИТИЧЕСКИХ ПОГРЕБЕНИЯХ СЕВЕРНОЙ ЕВРОПЫ. Что говорят эти находки о людях и среде их обитания?" анализируют кости птиц из позднемезолитического (7300–7700 лет назад) погребения на Южном Оленьем острове (Онежское озеро).

Сначала они вспоминают про знаменитую и часто цитируемую археологическую находку — могильник позднего мезолита Vedbǽk Bǿgebakken в Дании, в котором захоронены молодая женщину и новорожденный ребёнок, уложенный на крыле лебедя-кликуна.

Лебедь-кликун, - говорят авторы, - занимает особое место в древнейшей истории Онежского озера, что подчёркивается наличием неолитических наскальных рисунков лебедя в этом регионе; большая часть изображений посвящена именно ему и другим водоплавающим птицам в различных композициях. На важность лебедей и журавлей указывают также данные с древних поселений Финляндии; лебедей напоминают большинство изображений птиц на неолитической керамике из Финляндии и Западной России. Малочисленность остатков этого вида в остеологических коллекциях с памятников мезолита, неолита и раннего железа данного региона может быть объяснена неким запретом-табу на добычу лебедя, сохранявшимся на протяжении практически всего голоцена.

Однако в остеологических материалах из захоронений Южного Оленьего острова доминируют кости хищных птиц. Это нетипично для других подобных кладбищ каменного века Северной Европы. Наиболее обычным видом в погребальных материалах оказалась скопа. Скопа питается исключительно озёрной рыбой.

После медитации над образом этой скопы в моём сознании возникли две культурологические параллели. Во-первых, скопа напоминает грифа-стервятника, изображения которого были обнаружены в Чатал-Хююке. Там грифы переносят души умерших людей в Царство Небесное.

Странный "Аполлон" из Дупляя.

Л. С. Клейн на стр. 73 своей монографии "Время кентавров" приводит изображение с подписью.

Рис. 29. Глиняная моделька повозки с водоплавающими
птицами из Дупляя, Вост. Сербия, культура Жуто Брдо
(Oppermann, 1984,62, Abb. 24). Сопоставима с мифическим
выездом Аполлона к гиперборейцам.

"Аполлон, согласно мифологии, ежегодно удаляется на дальний север к гипербореям на колеснице или ладье, запряженной лебедями. Возле Дупляя (Восточная Сербия) археологи нашли две глиняных модельки повозки, запряженной тремя водоплавающими птицами с мужской фигуркой в качестве возницы (рис. 29). Модельки принадлежат культуре бронзового века, одной из культур погребальных урн, называемой Жуто Брдо в Сербии, Кырна или Гырла Маре в Румынии (XIV—XIII вв). Видимо, там тоже чтили этого бога в микенское время, хотя не обязательно он носил имя Аполлона. Такого имени, кстати, не было и в микенском пантеоне —  имя, скорее всего, пришло в конце микенского времени с востока (где зафиксирован клинописными источниками XIII в. бог Апалиунас)", - сообщает Л. С. Клейн.

Тут я позволю себе не согласиться со Львом Самуиловичем. С какой стати он считает, что на повозке находится мужская фигурка? 

О современном мифотворчестве.

Язык человеческий есть ничто иное как набор символов. Поэтому можно сказать, что мышление человека разумного "символично". Потому что я, например, в данный момент, составляя текст, занимаюсь оперированием словами-символами. Но мышление homo sapiens, кроме того, ещё и мифологично. Ведь где символ, там и идея; где идея, там и образ; где образ, там и миф.

Я на днях говорил о том, что сознание современного человека "купается" в мифах, как под струями летнего ливня. Так оно и есть. Мифотворчество присуще даже атеистам. Своеобразная мифология существовала в СССР даже в годы сталинского "воинствующего атеизма". Существует она и в постсоветской России. Интересный пример мифологичного "бурления" я обнаружил в записи andber "Голубь или орёл? О символике Св. Духа".

Автор приводит мнение епископа Григория (Лурье): «Голубь в Библии — это символ глупости: «И бяше Ефрем, яко голубь безумный, не имы́й сердца», - говорит пророк Осия. У голубя, как (было) известно, нет сердца, поэтому он лишён органа мудрости, которым сердце и является, поэтому он - воплощение глупости» (https://www.facebook.com/scrinium/posts/pfbid025SvtUbCGjXXkCppXPodHDbrzQhbGTEWwg51f4eK3MYK5xjX1EkmBJbcmqYPsyxRml).

Если голубка — птица "матриархальная" (в шумеро-аккадской мифологии голубка символизировала богиню любви Иштар [1]), то Анзуд — птица "патриархальная" [2] : как сообщает Википедия, "Анзуд является центральной фигурой на древнем шумерском знамени; на печати и «каменной булаве правителя»; также Анзуд был «эмблемой великого воителя Нингирсу (бог, близкий к Нинурте) из Лагаша».

"Евангельский голубь как символ Духа Святого и месопотамский Анзуд – это одна и та же птица", - делает вывод andber. - "В разных социальных ситуациях птица приобретает разные «породы». В условиях постоянной резни в Месопотамии начиная с конца 4 тыс. до н.э. актуальным был хтонический и грозный образ птицы с головой львицы, стоящий на двух гривастых львах, лишенный каких-либо морально-этических коннотаций. В условиях оккупации Иудеи разными царствами и при невозможности освободительной борьбы образ трансформируется в миролюбивого, «этичного» голубя с отсутствующей «желчью», т.е. способностью проявлять негодование".

Ну и, поскольку ныне "вихри враждебные веют над нами", то не пора ли нам менять голубя на Анзуда? Тем более что Анзуд, по мнению andber, "вероятно, изображён и на российском гербе".

Я полагаю, что всё это не более чем "игры ума" (a beautiful mind) в общем русле современного общественно-политического дискурса-нарратива. 

--------------------------------------------------------------------------

[1] Физической особенностью голубей является то, что в первые дни после вылупления птенцов оба родителя кормят их отрыжкой из зоба, так называемым «голубиным молочком» — питательной смесью, способствующей росту и, возможно, именно этот феномен кормления птенцов «молоком» привёл к ассоциации голубей с Великой Матерью.

[2] Хотя, если покопаться, обнаруживается, что Анзуд первоначально был птицей богини Инанны и тоже имел матриархальные "корни". 

Иберийские совы.

С 19 века на Пиренейском полуострове (это Испания и Португалия) археологи находят маленьких сов. Некоторые вырезаны из кости, большинство из камня -  плоских кусков сланца длинной 10-20 сантиметров. Некоторые хорошо проработаны, с чётким лицевым диском и перьевым узором, в других с трудом можно увидеть очертания птицы. Некоторые раскрашены или завёрнуты в ткань. Почти все совы, за редким исключением в виде трёхмерных фигурок, изображены анфас.

 

Как правило, этих сов находят в могилах. Производство сов продолжалось несколько столетий с 5500 до 4750 годов до нашей эры, а потом внезапно прекратилось.

Интересны дырочки в этих совах. Они заставляют вспомнить про статуэтки культуры Винча.

Богиня в птичьей ипостаси.

"Исследования, проведённые нами по двум богинями среднеобских хантов Каттась и Ай-Каттась показали, что Ай-Каттась является самостоятельным мифологическим и культовым персонажем и одной из главных фигур женского пантеона среднеобских хантов. Она сохранила в себе наиболее архаичные черты древнего божества в птичьей ипостаси, причём без какой-либо привязки к реальной птице, она «небесная» птица и другого облика не имеет. Реальные «земные» птицы (лебедь, гусь, кукушка и пр.) в мифологии и религии обских хантов являются воплощениями Каттась", - сообщает Л. В. Кашлатова в статье "Феномен женских божеств в культуре среднеобских хантов (к постановке вопроса)".

Это хороший довод в пользу нашего утверждения о том, что изначально Богиня представлялась как "Царица Небесная" (в образе Иштар этот эпитет сохранился вплоть до н. э.), а представление о ней как о "Матери-Земле" сформировалось позже, в эпоху патриархата. Традиционное объяснение сравнения Афины с совой восходит ещё к минойским ассоциациям небесных божеств с птицами.

Скорее всего, пещеры понимались как преддверия царства Владыки подземного мира, рогатого "чёрного бога" Ариэля Голана. Ну и, наверно, пещеры были связаны с культом мёртвых. Наиболее развитые формы этот культ приобрёл в Древнем Египте. Мумификация покойников, приготовление саркофагов для них — это всё выглядит как подготовка "космонавтов" для полёта на небо, в царство Царицы Небесной.

Изображение богини Нут как ночного звездного неба внутри саркофага Пефтжаунеита. XXVI династия. Около 664-525 г. до н.э. 

Священные куры, крокодилы и другие "чудеса в решете".

Н. Н. Непомнящий в своей монографии "Тайные общества Чёрной Африки" рассказывает, как африканские колдуны находят убийц.

"... Аналогичного рода испытание наблюдал однажды на Ниле известный исследователь Африки Дж. Х. Драйберг и был совершенно потрясён. Восемь подозреваемых в убийстве расселись по кругу на корточках, перед каждым лежал камень. В центре круга находился колышек с привязанной к нему на верёвке курицей.

Колдун побрызгал курицу водой, пробормотал какое-то заклинание и велел птице искать убийцу. И тут же молниеносным движением отсёк ей голову. Обезглавленная птица заметалась по кругу и упала на один из камней. Вскоре выяснилось, что она действительно указала на преступника. Драйберг настоял на том, чтобы колдун повторил испытание. Представление повторяли раз десять, и всякий раз курица «выявляла» одного и того же человека. «Все сомнения отпали, - вспоминает Драйберг. - Это безусловно был какой-то фокус, но как он делается, разгадать так и не удалось»".

Как тут не вспомнить про священных кур у древних римлян? Многие древние авторы рассказывают о консуле Клавдии Пульхре, который командовал римским флотом во время первой войны с Карфагеном. Когда накануне решающего сражения священные куры отказались клевать зерно, предвещая поражение, консул приказал выбросить их за борт, прибавив: "Не хотят есть - пускай напьются!", и дал сигнал к бою. И в этом сражении римляне потерпели сокрушительное поражение.

Другой пример относится ко второй Пунической войне. Консул Гай Фламиний, как положено, совершал птицегадания со священными курами. Жрец, кормивший кур, видя, что у них нет аппетита, советовал перенести бой на другой день. Тогда Фламиний спросил его, а что он должен будет делать, если куры и тогда не станут клевать? Тот ответил: "Не трогаться с места". "Славное же это гадание, - заметил нетерпеливый консул, - если оно обрекает нас на бездействие и толкает в бой в зависимости от того, голодны или сыты куры". Затем Фламиний приказывает построиться в боевой порядок и следовать за ним. И тут оказалось, что знаменосец никак не может выдернуть из земли древко знамени. Фламиний, однако, пренебрёг и этим знамением. Стоит ли удивляться, что через три часа и войско его было разбито, и сам он погиб?

Головной убор по образу и подобию богини-птицы.

Burukoak — головной убор, который носили женщины страны басков до XVII века. В начале XVII века, в разгар испанской инквизиции, церковь запретила их.

"В древности, - сообщает Ариэль Голан, - в Восточном Средиземноморье женщины и мужчины (возможно, жрицы и жрецы) носили головной убор с заострённым и загнутым вперёд концом.

В некоторых странах Западной Европы женщины до 17 века носили головной убор с треугольным выступом на лбу; это рудимент более древней формы головного убора с более выраженным выступом, имитировавшим птичий клюв. В средневековых ингушских гробницах находят женский головной убор в виде высокого колпака, конец которого загибается вперёд; он сходен со знаменитым фригийским колпаком, причём и тот и другой красного цвета".

О чём поведали "куриные" ноги богини?

Птицеобразность богинь неолита особенно выразительна на нижеприведённом изображении.

Рельеф Берни (англ. Burney Relief), также известный как Королева/Царица Ночи (Queen of the Night) — терракотовый рельеф из Южной Месопотамии, датированный 1800—1750 гг. до н. э.

Хотя, в принципе, все "клювастые" богини Старой Европы — из того же разряда птицеобразных.

Фрагмент птицеголовой статуэтки со спиралью на макушке головы. Птичьи образы указывали на связь с миром духовным. Культура Винча.

О происхождении креста.

Ариэль Голан написал большую статью "Солнечная птица" о происхождении креста как религиозного символа. Его попытки привязать крест к солнцу (символ в виде диска с крестом) кажутся мне неубедительными. Если мы посмотрим на несколько примеров подобных изображений, то увидим, что крест внутри круга выражает христианскую идею воскресения. Иисус Христос трактуется как "Солнце правды", "Солнце праведности", "Солнце жизни" и т. д. 

катарские кресты

катарский крест

ирландский крест

иллюстрация Карла Густава Юнга

Ласточка.

 Сосуд с изображением ласточек, минойская культура, Тира (Санторини). 

Жители минойского Крита и Эгеиды почитали ласточку как одно из воплощений Великой богини.

Интересно, что и древние египтяне тоже почитали ласточку. В египетском мифе Исида в облике ласточки отправляется искать тело убитого и разрезанного на части мужа Осириса.

Стоит отметить синий цвет, цвет Иномирья. Ласточки, прилетающие из-за моря, связаны с иным миром, выступают как посредницы между живыми и мёртвыми.

О священных курах.

Как известно, у древних римлян были священные куры. По тому, как эти куры клюют зерно, авгуры (лат. augur, от avis птица, и кельт. gur муж) предсказывали и объясняли волю богов. Но особым почитанием куры пользовались у кельтов (галлов). "Судя по найденным останкам, в пищу они тогда не использовались: кости этих животных не сохранили следов разделки, их захоранивали целиком и с осторожностью, весьма напоминающей почести. Упоминание об этом можно найти и у Цезаря, который записал, что британцы считают поедание зайцев, кур и гусей противным «божественному закону». Наоми Сайкс связывает их с культом Эостры (Остары) — весеннего божества древних германцев, имя которого сохранилось в некоторых германских языках в названии праздника Пасхи (англ. Easter)" (Источник).

Любопытно сопоставить с этим нижеследующее сообщение:

"Без риса не было бы и кур, утверждают учёные. Именно когда люди начали расчищать леса и возделывать рис в пределах ареала красных джунглей в Юго-Восточной Азии, некоторые из диких предков кур спустились с деревьев, чтобы лакомиться зёрнами. Постепенно они превратились в домашних курочек.

Отчёт о проведенном исследовании опубликован на этой неделе в Proceedings of the National Academy of Sciences, сообщает Science.

Авторы исследования доказывают, что самые ранние домашние куры появились исторически недавно - всего от 3250 до 3650 лет назад. И они чётко указали место их одомашнивания: это рисоводческий регион в нынешнем центральном Таиланде.

Затем куры быстро распространились по Азии вместе с распространением культур риса и проса. В частности, на территории нынешнего Израиля птицеводство появилось около 2300 лет назад" (Источник).

Получается, что курица в глазах древних кельтов выглядела как "чудо-птица": все птицы летают, а эта не летает, все боятся человека, а эта не боится.  Ну и, кроме того, это - "культурная" птица, в отличие от диких.

И вот здесь возникает вопрос: а кто же "окультурил" этих птиц - мужчины или женщины? Вопрос отнюдь не праздный, ибо окультурить что-то способен лишь носитель культуры, "культуртрегер", - дикарь ничего окультурить не может, его самого прежде окультуривать надо.

«7000-летняя загадка».

В паблике HumaninSide - легенды нашей эпохи представлена загадочная неолитическая гранитная фигурка с птичьим клювом.

Речь идёт о необычной фигурке эпохи неолита, прозванной «7000-летней загадкой»: учёные не знают, что она собой представляет, кто её сделал, где и зачем.

Гранитная фигурка высотой 36 см представлена в окружении более типичных образцов неолитической скульптуры: небольших статуэток из глины и мягкого камня.

Маленькие статуэтки с "клювастыми" носами напоминают фигурки из неолитического поселения Stubline культуры Винча, о которых я написал серию постов (см.: Игрушки-"солдатики" или терафимы?, К вопросу об интерпретации фигурок из Stubline, Возвращаясь к фигуркам из Stubline и Об интерпретации Ильи Палагуты фигурок из Stubline и Снова возвращаясь к фигуркам из Stubline.) 

О Ж-образной форме Мирового дерева.

В русском языке слова "женщина" и "жизнь" начинаются с буквы "Ж". Интересно, что и Мировое древо выглядит как буква "Ж". Ниже приведён рисунок Вселенной на спинке ритуальной нарты кетов. 

Рисунок сделан в 1928 году .Источник картинки.

Конечно, тут нельзя не заметить сходство данного изображения с одним из основных иконографических типов изображения Богоматери, представляющим Её с поднятыми и раскинутыми в стороны руками.

Но, конечно, образ Оранты гораздо старше христианства. Мы можем видеть аналогичные изображения, например, в греко-римском искусстве.

Greek bronze figurine of Aphrodite holding a pigeon, c. 450 BC, from Mount Pindos. Athens National Archaeological Museum.

Валькирии выбирают самых лучших.

«Мы ткём, мы ткём
стяг боевой;
Рвутся вперёд
Смелые воины.
Конунга жизнь
мы защитим, —
нам выбирать,
кто в сече погибнет» [1]. 

Как говорит Йоханна Катрин Фриксдоттир, "само слово valkyrie состоит из двух корней: valr («мёртвый воин») и kjósa («выбирать», в прошедшем времени – kuru). Получается, что валькирии – это те, кто выбирают павших. Женское окончание, которое мы встречаем во всех без исключения источниках, также подразумевает, что валькирии – это только женщины. Согласно Снорри, на поля брани их посылает Один. Именно для него валькирии должны отобрать самых лучших воинов – эйхнериев (einherjar), которым во время Рагнарёка предстоит сражаться бок о бок с богами против великанов".

Интересно. Викинги тут предстают как фазаны. 

Фазаны. Самка - слева, и самец - справа.

У фазанов всё примерно так же, как у голубей: самец начинает кружить около самки, время от времени останавливаясь и приближаясь. При этом он кудахчет и раскрывает хвост так, чтобы самка могла по достоинству оценить его красоту. Чем красивее выглядит самец, тем больше шансов он имеет на успех. Потому что окончательный выбор всегда делает самка. 

И тут раскрывается вся "философия жизни" викингов.

"Надо!
Надо!
Надо нам, ребята,
Жизнь красивую прожить.
Надо что-то важное, ребята,
В нашей жизни совершить!"

Ну, то есть, чем красивее я проживу жизнь, тем более у меня шансов на то, что меня заметит валькирия и отнесёт мою душу в Вальхаллу, небесный чертог в Асгарде. 

А вот и наш "фазан"-красавЕц, Эйнар Одноглазый из фильма "Викинги" (1958). 

Кирк Дуглас в роли Эйнара

Наверняка, такие "фазаны" были и в реальной жизни. Пить - так бочками, ипать - так королеву... Жить по максимуму, "на полную катушку"... Устроить из своей жизни яркое представление, как брачный танец фазана. И будь что будет...

-----------------------------------------------------------------------

[1] Песнь валькирий. / Пер. А. И. Корсуна.

Дудочки из крыльев журавлей.

Эти музыкальные инструменты были вырезаны из костей крыльев журавлей в 7000-5700 годах до н.э. Найдены на стоянке раннего неолита Цзяху в Китае. Интересно, что в каждой дудочке семь отверстий. Как 7 нот.
 

Ф-образные "богини".

На севере Германии археологи обнаружили древнюю обнажённую женскую фигурку из бронзы. Артефакт датируется последним периодом скандинавского бронзового века (около 740–550 годов до нашей эры).

Бронзовая антропоморфная фигурка, обнаруженная археологами на памятнике Вельтзин-13

"По всей видимости, около 740–550 годов до нашей эры её оставили в качестве подношения на важном торговом пути в долине реки Толлензе. Около 1300–1200 годов до нашей эры здесь произошла битва, в которой, похоже, погибло несколько сотен человек. Возможно, в ней могли принять участие около трёх—четырёх тысяч человек. Исследователи выдвинули гипотезу, что местные жители могли спустя несколько столетий хранить коллективную память о крупном вооружённом конфликте, произошедшем в долине реки Толлензе около 1300–1200 годов до нашей эры. В таком случае фигурка могла быть оставлена на памятнике Вельтцин-13 во время поминовения, хотя подтверждений этому нет", - сообщает Михаил Подрезов в статье "В Германии обнаружили древнюю обнажённую женскую фигурку из бронзы".

В той же статье приводится изображение аналогичных антропоморфных фигурок из Скандинавии.