"Рогатые" жертвенники Ханаана и "рога посвящения" на Крите.

Найджел Пенник в своей "Истории языческой Европы" говорит, что "в девятом веке в Ханаане культовым животным богини Ашерту, изображавшейся не в человеческом облике, а в виде дерева или колонны, считался бык, тот самый, которого ветхозаветные пророки называли «золотым тельцом».

Древообразный (или колоннообразный) ханаанский идол. 

Колоннообразная ашера.

Слева, план «Бычьего городища»; справа, бронзовая фигурка быка, XII в. до н. э.

Летучая мышь и лабрис.

Стивен Кинг у ворот своего дома. Ноябрь 1982 года.

"Голодной куме всё хлеб на уме". Увидев изображения летучих мышей на воротах, я подумал о крито-минойских лабрисах. Мария Гимбутас связывала лабрис с бабочкой. А что, если лабрис, на самом деле, связан с летучей мышью? С одной стороны, нам известно, что лабрисы находили в пещерах; и, с другой стороны, летучие мыши живут именно в пещерах. Они, как ведьмы, ведут ночной образ жизни, а днём спят. Как медведи, они осенью способны впадать в длительную сезонную спячку (до 8 месяцев). Летучие мыши выбирают для зимовки пещеры из-за постоянной температуры (+8°) и влажности около 90%. 

С бабочкой всё понятно: она символизирует процесс регенерации (возрождения), блестяще описанный Василием Розановым [1]. А что символизирует летучая мышь? Говорят, во время полёта летучие мыши поют песни, используя сложные сочетания слогов, на высоких частотах (что обусловлено их способностью к эхолокации). По мнению биолога Майкла Смотермана, ни одно другое млекопитающее, кроме человека, не обладает способностью общаться с помощью столь сложных голосовых последовательностей. Голосовой центр, ответственный за организацию сложных последовательностей слогов, у летучих мышей расположен несколько выше, чем у человека, и учёные пока не могут определить, где именно он находится. 

Летучие мыши — создания удивительные, и, в принципе, можно было бы попытаться связать ночной образ жизни этих животных с крито-минойской религией с её полуподвальными "люстральными бассейнами" и паломничествами к пещерам, если бы у нас не имелось бабочки.

--------------------------------------------------------------------------------

Колонны и богини.

При раскопках "дворца" в Арханесе на Крите археологи обнаружили святилище у входа. "Святилища у входов были обычным явлением на минойском Крите", - говорится в статье (Источник), - и в той же статье указывается на культ Илифии Протиреи, критской богини, которая имела непосредственное отношение к этому святилищу.

Про Илифию я прежде уже писал (см.: Культ "пещерной" богини на Крите). Однако со временем всегда находится что-нибудь новое и интересное. Вот и на сей раз, статья О. А. Матвейчева "Культ Илифии и его поглощение культом Артемиды" пересеклась с вышеупомянутым Источником про святилище у входа во "дворец".

Пещера Илифии обнаружена в Амнисе около Кносса. У входа в пещеру — нагромождение камней, напоминающее по форме живот, с чётко очерченным пупом. В глубине — маленький бассейн с целебной минеральной водой из источника. В центре — сталагмит, в котором безошибочно угадываются очертания женской фигуры, хотя его верхняя часть (голова) отломана. Фигура кажется отполированной — это результат бесчисленных прикосновений людей, ищущих помощи у могущественной богини.

Итак, "пещерная" богиня Илифия на Крите представлялась в виде сталагмита, то есть вертикальной колонны.

А теперь цитата из статьи О. А. Матвейчева: "Характерно, что Илифия встречается и во множественном числе: илифии (Hom. Il. XI 270; XIX 119; Pausan. I 44, 3; VIII 21, 2 etc)".

Балканско-древнеэгейский культурный дрейф.

По словам Харальда Хаармана, вторая волна арийской экспансии (см.: "Вторая волна арийской экспансии (ок. 3500 г. до н. э.)") привела к тому, что "между 4300 и 4100 гг. до н. э. сотни малых и крупных поселений в долине нижнего Дуная и восточной Болгарии были заброшены". <...> "Прерывание непрерывности поселений не обязательно означает разрыв с традициями предков, поскольку люди, которые оставили свои дома, поселились в других местах и продолжали жить со своими мировоззрениями и обычаями". <...> "Население выжило и оказало влияние на создание более поздних цивилизованных обществ". 

"Отсутствие одного из характерных маркеров староевропейского искусства и религии, статуэток, интерпретируется как признак перемен, охвативших общество Старой Европы. С началом бронзового века появление статуэток в археологических слоях резко сократилось и вскоре полностью прекратилось. Однако эта традиция, должно быть, каким-то образом сохранилась в культурной памяти староевропейцев, потому что вскоре после этого статуэтки стали производить снова, сначала на Кикладах, а вскоре и на минойском Крите".

Образ кикладской «озябшей» богини. Ноги слегка согнуты, руки прижаты к телу, лицо обращено к небу, как у позднейших греческих менад Диониса.

Крито-минойская интерпретация «прото-Шивы».

Печать «прото-Шивы» — «Пашупати» (Владыка животных) , изображающая сидящую и, возможно, трехглавую фигуру, окружённую животными; около 2350–2000 гг. до н. э.

"Наиболее примечательным божеством хараппской культуры является рогатый бог, фигурирующий на печатях. Он изображён на трёх печатях; на двух он сидит на небольшом возвышении, на третьей —- на земле. Сидит он в позе, хорошо знакомой отшельникам позднейшей Индии: ноги его прижаты к телу, пятки соприкасаются. Европеец не может принять такую позу без длительной тренировки. Тело бога обнажено, если не считать многочисленных браслетов и, по-видимому, ожерелий, причёска у него необычная: из его головы как бы вырастают два буйволиных рога, между ними стоит нечто вроде деревца. 

Йогическое Божество М-305

О культе бвити племени фанг.

"Народ фанг составляет большинство в современном Габоне. Значительная часть их живёт в Экваториальной Гвинее и Камеруне. <...> Племена фанг строго матриархальны, родство определяется по матрилинейному признаку. <...> 

Культура племени фанг связана с особой религией бьери, в основе которой лежит употребление наркотических веществ, добываемых из особых растений — малан (Alchornea floribunda) и аянг бейем (Elaeophorbia drupifera). В состоянии наркотического опьянения участники обрядов бьери вступают в контакт с духами предков. Понятие силы в религии бьери называется «эвур».

Другим распространённым культом аналогичного свойства является религия бвити, заимствованная банту у пигмеев, где важную роль играет галлюциногенное вещество ибогаин, получаемое из растения ибога семейства кутровых, в изобилии растущего в Центральной Африке и считающегося священным. Бвити выступают как особые духи, открывающиеся в видении в ходе ритуалов. Они связаны с предками и богами, но не тождественны ни тем, ни другим. Часто бвити описываются как духи деревьев. Религия бвити называется «ньиба йе афан», дословно «религия леса». Это подчёркивает то, что фанг восприняли эту традицию от пигмеев бака, «людей леса».

Употребление ибоги, по объяснениям нганг и камбо, призвано заставить душу, находящуюся в теле, «распухнуть» и, прорвав кожаные покровы, покинуть тело, отправившись в мир смерти, предков и духов-бвити. Важной формулой всего обряда является «за кулу мби аву», что дословно означает на языке фанг «приидите, откроем врата смерти». Этот процесс называется также «расколоть  голову, чтобы сделать ее открытой» (абвинг нло). Смысл посвящения в культ бвити состоит в опыте переживания смерти. Посвящённый умирает и обнаруживает, что смерть есть не конец, но иное состояние, которое позволяет более масштабно и многомерно постичь структуры экзистирования. Смерть есть не альтернатива жизни, но одно из её измерений, которое дополняет остальные. Это измерение — бессмертия и знания, пронизывающее обычное существование. Только тот, кто получил опыт смерти, может знать, что такое жизнь. Обычный человек живёт, но не знает жизни, он даже не знает толком, что он живёт, погружённый в бегство за силой и от смерти. Банзи делает шаг в обратном направлении: он добровольно вступает в смерть и выходит из неё обладателем нового качества. Он входит в крут духов, предков и божеств, становясь одним из них. Он больше не ограничен телом и его смертностью, поскольку познал нечто, находящееся в стороне от телесного цикла рождения и гибели.

Обряды бвити сопровождаются танцами и игрой на музыкальных инструментах, которые длятся в течение всей ночи. В ходе долгих бдений перед каждым банзи вешают зеркало, где они наблюдают предков и самих бвити. <...>  Традиция бвити утверждает: очистившись от «греха» через опыт ибоги, тело человека, в свою очередь, очищается, поэтому его ночной танец становится по-настоящему прекрасным, движения грациозными, а силы безграничными — танцы бвити длятся по многу часов, часто от заката до рассвета" (А. Дугин).

«Расколоть  голову, чтобы сделать её открытой»... При чтении этих слов мне вдруг пришло на ум слово "лабрис". Именно лабрисом Гефест расколол голову Зевса. Может быть, крито-минойский лабрис связан с изменёнными состояниями сознания? Судя по всему, культ Диониса имеет корни на Крите, а это значит, что религия критян имела оргиастический, экстатический характер, связанный с одержимостью духами. Об этом свидетельствуют некоторые изображения эпифаний (богоявлений) на геммах. Есть намёки и на употребление наркотических средств (я имею в виду т. наз. "маковую богиню").   

multiple votive double axes, Minoan

Матриархальные корни культа вуду.

Как сообщает Википедия, "вуду зародилось в Африке не позже XVII века на основе традиционных верований народов фон, гбе, эве".

Далее читаем у Дугина ("Логос Африки. Люди чёрного солнца". - М., 2018. С. 214):

"Религия фон называется водун, откуда гаитянское вуду. Она является прямым продолжением более древней религии, преобладавшей в Дагомее. Воду— общее название духов, поэтому водун — культ почитания духов воду.

Верховное божество в религии фон было женским и называлось Нана Булуку. Его образ точно соответствует гештальту Великой Матери. Можно считать Нана Булуку верховным божеством в религиях всех народов ква, так как мы встречаем его в религиозной традиции и эве (Того), и акан (Гана)".

А Википедия говорит, что "пантеон включает в себя верховного бога Маву".

"Нана Булуку представляет собой Творчиху, Creatrix, Великую Мать [1]. Но творит она не просто мир, а примордиальную пару разнополых близнецов — женское божество Луны — Маву и мужское божество Солнца — Лиса [2]. В некоторых версиях дагомейских мифов Маву-Лиса представляют собой нерасчленимую пару Великого Андрогина. Этот Андрогин и становится вторым создателем мира, тогда как Великая Мать творит лишь его самого. В других версиях в роли второго создателя выступает только Маву, богиня Луны, которая сама творит мир".

Здесь надо отметить многообразие археологических артефактов древних матриархальных культов, которые, видимо, репрезентируют примордиальную (изначальную, райскую, а потому священную) нерасчленённость (полноту) бытия. 

 

Близнецы из Чатал-Хююка, камень.

Близнецы из Айн-Гхасала.

Два двуглавых идола. Слева, из Культепе, древний Каниш, ныне турецкий Кайсери, начало II тыс. до н.э. Справа, идол с острова Кипр того же времени.

Слева, женская фигура с двумя головами с острова Родос, 620-600 гг. до н.э. Справа, две богини из греческих Фив, 600 г. до н.э.

Статуэтки Деметры и Персефоны - двух цариц, V век до н.э. Греческий город Коринф.

Сдвоенные сосуды кукутени-трипольской культуры.

Золотые лабрисы крито-минойской культуры.

Здесь нерасчленимость бытия выражает диаметральную противоположность демиургическому разделению света и тьмы, суши и воды, мужчины и женщины.

В юности у меня был друг, Юра Потапов. Своей внешностью он напоминал вокалиста Иэна Гиллана из группы Deep Purple. Умнейший был парень. Однажды он поведал мне: "А ты знаешь, за что Бог низвергнул Люцифера с небес на землю? За одно только слово. Люцифер спросил у Бога: зачем?" В смысле: зачем ты, Бог, сотворил мир?

Теперь я понимаю, что имел в виду Юра Потапов: не было бы мира, - не было бы и разделения на свет и тьму, на добро и зло.

"Миф повествует, что, создав основные виды живых существ, Маву попросила самца обезьяны Аве помочь ей сделать из глины всех остальных. Но Аве возгордился и стал хвалиться перед другими животными тем, что он сильнее Маву и сам способен творить и оживлять сотворённое, давая всему секполи, дословно «дыхание жизни». Здесь в мифе о творении появляется ещё одно женское существо — женщина Гбаду, созданная Маву. Гбаду просит свою дочь Минону выйти к людям и провозгласить им, что только Маву-Луна может творить и наделять жизнью (секполи) и что её символами являются пальмовые зёрна.

Мужская обезьяна Аве тем временем поднимается на Небо и пытается доказать, что способна творить и оживлять, но у неё ничего не выходит. Тогда Маву даёт обезьяне котёл с кашей из семян смерти, напоминая ей, что единственной, кто может давать жизнь и забирать её, является только она сама.

Весь этот цикл от Нана Булуку через Маву, первую женщину Гбаду и её дочь Минону, включая позитивно представленную фигуру змея Аидо Хведо и негативный образ единственного мужчины горделивой обезьяны Аве, удивительно напоминающий «злого демиурга», представляет собой пример радикального и законченного матриархата, не оставляющего сомнений в общей структуре религии фон и вуду в целом".

-----------------------------------------------------------------------------------------

[1] На Гаити культ Великой Матери распространён как почитание изначальной гинандры Мами Вата. Mama ZogbL Mami Wata: Africa's Ancient Goddess Unveiled. Vol. I. Martinez, GA: MWHS, 2007.

[2] Лиса на языках ква означает хамелеон.

 

Связаны ли таврокатапсии с эпифаниями богини?

М. Ф. Альбедиль в своей монографии "Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры" приводит описание интересного экземляра протоиндийского изобразительного материала.

Он касается сцены, изображающей богиню с кольцом на одностороннем оттиске. Полное формальное описание сцены дано Ю. В. Кнорозовым:

«Слева дерево, ствол до кроны толстый, внизу неровная платформа, верхушка изогнута влево, крона начинается с середины ствола, ветви идут почти горизонтально (кроме вершины, где они направлены вверх под углом 45°), листья показаны штрихами вверх и вниз от ветки под углом 45°. Справа вделан в платформу столб (толщина которого равна толщине ствола). На верхушке - рога быка (судя по развалу) и ветка, загнутая влево (детали неясны, возможно, показаны листья). Слева под рогом короткая двойная (женская) коса... Справа на рог надето большое „кольцо“, возможно, украшение, принесённое в дар богине. Справа от столба стоит в профиль головой вправо бык... Над быком почти горизонтально, с наклоном влево, обнажённая богиня с короткой двойной (женской) косой, перелетающая через быка. Правая нога вытянута, левая опущена вниз, слегка согнута в колене и почти касается спины быка. Голова, спина и правая нога вытянуты в одну линию. Правая рука вытянута над спиной. Левая рука согнута в локте под прямым углом и направлена наклонно влево и вниз, почти касаясь „кольца". Сцена в целом, несомненно, изображает посещение богиней своего святилища по случаю принесения ей в дар (драгоценного?) „кольца"».

"Изображённое в сцене слева дерево, окружённое платформой, не может вызывать никаких недоумений: это типичное архаическое святилище. Классиками этнологии давно показана интерпретация обрядов, совершаемых при священном дереве, как сакрального брака. У нас нет оснований усматривать в протоиндийском мотиве «богиня—дерево» иную семантику, отличную от этого устойчивого стереотипа", - комментирует М. Ф. Альбедиль.

Священный брак? — Может быть. Во всяком случае, здесь присутствует бык, консорт богини, и кольцо (обручальное?) к тому же... Однако меня удивляет иное. Я поражён сходством этой индо-хараппской сцены с крито-минойскими мотивами.

Минойская гемма

 

Прорисовка перстня, Тера, Эгеида

Возможные параллели.

Клаус Шмидт говорит, что на столбах Гёбекли Тепе "особенно часты изображения Н-образного знака и на 90° повёрнутого его варианта".

Интересно, а не является ли этот Н-образный символ древнейшим прообразом крито-минойского лабриса?

Золотой лабрис. Позднеминойский период, ок. 1550-1500 годов до н. э. На левом клинке надпись из четырёх знаков линейным письмом А (возможно, обращение к богине).

Также на Крите и в Древнем Египте имеется аналог круга с лежащим на спине полумесяцем.

Солнце новой жизни.

Ещё одна культурологическая параллель между крито-минойской и древнеегипетской цивилизациями.

Реконструкция Кносского двореца 17-го в. до Р.Х. по Эвансу. Над колоннами букрании, стилизации бычьих рогов.

Оригинальная букрания из Кносса. 17 в. До Р.Х. Ираклион. Археологический музей

Проф. А. Зубов говорит, что "эти стилизованные рога очень напоминают распространённое древнеегипетское изображение Рути - Шу и Тефнут в виде двух сидящих львов, над которыми восходит солнце" (Источник).

Рути (Шу и Тефнут) .

 

Decoration of Aker/Ruty from the Sarcophagus of Khonsu, ca. 1279-1213 BCE

Можно сказать, что в культурном отношении крито-минойцы и древние египтяне были братскими народами.

А лабрис теперь можно рассматривать как "солнце новой жизни".

О теологии верхнего палеолита.

Анатолий Иванов говорит:

"Усиление патриархальной тенденции заметно по той эволюции, которую претерпела верховная троица. Сначала это была нормальная семья: верховный бог неба Ану назывался отцом богов, Иннина — богиней-матерью (у семитов это богиня природы, жизни и рождения Иштар, олицетворением которой была планета Венера), а имя бога воскресающей природы Таммуза означало «истинный сын». Впоследствии небо, землю и воду захватили три мужика, Ану, Энлиль и Эа, Иштар оттеснили во «вторую лигу», а Таммуз из её сына превратился в её мужа. В Вавилонском царстве, в котором семиты возобладали над шумерами, бог солнца Мардук был объявлен верховным Богом и творцом Вселенной, началом порядка, света и добра" (Источник).

"Нормальная семья" А. Иванова — это уже патриархальная семья; богиня-земля, находящаяся под небом-богом в качестве его супруги, это всецело патриархальный конструкт; в матриархальных культах никакого "верховного бога неба" быть не может.

Очевидно, в эпоху верхнего палеолита существовала иная семья. Великая богиня-мать вообще никак не изображалась, хотя почитались пещеры, где она могла "присутствовать". Её супругом являлся быкоголовый консорт, изображений которого полным-полно в палеолитических пещерах. А вот с "истинным сыном" — проблема, так как он не изображается. «Истинный сын», по идее, появляется в результате духовного (или "второго") рождения, которое само по себе является таинством, мистерией, "святым святых" палеолитической религии. Наверно, как-то по цепочке традиции этот "сын" перешёл из верхнепалеолитических пещер в святилища и храмы Месопотами, где стал известен под именем Таммуз (шумерский вариант имени — Думузи (или Думу-зид-абзу, букв. «Истинный сын водной бездны»). Д. Мережковский пишет: "Имя его — редко, а изображений нет вовсе. На вавилонских памятниках изображаются все боги, кроме Таммуза: он — неизобразимый, невидимый" (Источник). Может быть, лабрис является символом "истинного сына"?

Глазастый лабрис с о. Крит.

 

Что означает топор "острием кверху"?

По сообщению А. Голана, "в Скандинавии при раскопках неолитического поселения было обнаружено святилище со следами ритуальных кострищ; в полу этого святилища был зарыт каменный топор, обращённый острием кверху. На одном менгире в Испании изображены пять змей; раскопки обнаружили у подножия этого менгира пять каменных топоров, уложенных острием кверху". 

Что означает это "острием кверху"? К сожалению, артефакты сами по себе ни о чём не говорят. Говорит лишь миф, артефакты же являются "иллюстрациями" мифа. Без знания мифа топоры "острием кверху" можно толковать как угодно.

Вот, например, что может сказать человек, не знакомый с христианским мифом, глядя на эту картинку?

Интересно было бы показать её детям дошкольного возраста и послушать их "объяснялки". На самом деле это "бесы вверх ногами", миниатюра из Жития Василия Нового XVIII века. Согласно Библии, ещё прежде сотворения человека, была война на небе: «Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон… на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откровение 12 гл). Оказывается, это бесы падали с неба на землю головами вниз, да и застряли, только одни жопы с хвостами да когтистыми лапами точкат из земли.

Можно, конечно, поспекулировать на эту тему, исходя из того, что топор предназначен для прорубания, например, "окна в Европу". Припомнив слова Иисуса Христа о том, что "Царствие Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его", можно было бы представить себе картину прорубания неба топором, но, увы, это предположение ни на чём не основано кроме моих субъективных фантазий.

Да, и здесь любопытно было бы провести параллель с крито-минойским лабрисом. Там-то мы уже пришли к выводу, что он является знаком "перехода" в Иномирье и появляется в тех местах, где "пахнет смертью". 

Разное из прочитанного.

Говорят, жители Чатал-Хуюка ещё в эпоху неолита вытачивали церемониальные двойные топоры из диорита.

Между прочим, у древних египтян знаком двустороннего топора обозначалось «божество».

Критяне оставили множество изображений всевозможных лабрисов. Даже цветущие лилии становились у минойцев лабрисами с вписанной между лепестками головой быка или непонятного назначения узлом. На одном из самых знаменитых минойских рельефов, который сегодня хранится в музее Ираклиона и условно называется «Принц с лилиями», принц в жреческом головном уборе вышагивает по полю цветущих лабрисов со стилизованными бычьими головами.

"Культура Чатал-Хююка весьма показательна как пример тех поистине огромных возможностей, которые открывал для человечества переход к земледелию. Ведь всего в нескольких сотнях километров от Чатал-Хююка в те же времена обитали племена пещерных людей, не поднявшихся выше охоты на диких зверей и примитивного собирательства. И влияние этого выдающегося культурного очага прослеживается далеко за пределами Анатолии — вплоть до Месопотамии. Но дольше всего его влияние чувствуется не на Ближнем Востоке, а в Европе, потому что именно на этом континенте неолитические культуры Анатолии положили начало земледелию, скотоводству и культу Богини-Матери — основам европейской цивилизации" (Источник). 

фреска из святилища Чатал-Хююка

фреска из другого святилища Чатал-Хююка

Прежде нежели был топор, лабрис есмь.

"М. Гимбутас безусловно права, указывая, что лабрис изначально не мог быть изображением двойного топора, поскольку в то время, когда уже были амулеты, нынче называемые "лабрисами", ещё не существовало производства металлических орудий и потому не могло быть топоров такой формы.

Двулезвийные топоры из дворца в Кноссе. XVI-XV вв. до Р.Х. Гераклеон.

Каменные же двулезвийные (как и однолезвийные) топоры немыслимы, потому что каменный топор должен быть массивным, типа колуна; каменное лезвие сломалось бы при первом же ударе" (А. Голан).

Лабрис как знак "переходного" состояния.

Мария Гимбутас считает, что древнекритский священный символ в виде двусторонней секиры, т. е. лабрис, произошёл от изображения мотылька или бабочки. 

Ариэль Голан полагает, что лабрис произошёл от шестиконечного знака Ж-образной формы, который встречается ещё в Чатал-Хююке.

Я полагаю, что можно примирить оба эти мнения, если рассматривать Ж-образный знак как символическое изображение рожающей женщины. 

"Женский" треугольник.

Треугольник как знак женского пола появился ещё в верхнем палеолите.

 Позднее, в эпоху неолита, мы видим этот знак на изображениях танцующих женщин. 

Эти предельно стилизованные изображения женщин с "осиными" талиями напоминают крито-минойских ос.

Впрочем, эти танцовщицы с колоколовидными юбками в равной степени напоминают и крито-минойские лабрисы. 

Они, лабрисы, похожи на сдвоенные треугольники танцующих женщин.

В общем, этот изобразительный мотив, идущий от пещерных времён, дожил до бронзового века и часто встречается на ближневосточных статуэтках богинь II тыс. до н. э.

Ваза Иштар. Южная Месопотамия, руины города Ларса, гробница 15. Бронзовый век, период Исин-Ларса, 2025 - 1763 годы до н.э.

"Мальтийский крест" в Чатал-Хююке.

При раскопках в Чатал-Хююке археологи обнаружили знаки, напоминающие мальтийский крест.

роспись сосуда из Чатал-Гююка (детали - кресты, головы быков)

Кресты и быки... Это сочетание напоминает аналогичное сочетание из крито-минойской культуры, только там лабрисы вместо крестов.

Кстати, лабрисы встречаются и в Чатал-Хююке.

фреска из Чатал-Хююка, прорисовка

Очевидно, "мальтийский крест" является стилизованным изображением того же лабриса.

"мальтийский крест" из Чатал-Хююка

Постижение Хараппы.

Александр Андреевич Семененко в своих "Очерках истории (пре)хараппского искусства северо-западного Индостана" (Т. 1. Воронеж, 2018) сообщает:

Илл. 73. Сцена поклонения рогатой фигуре в развилке дерева

Илл. 74. Семь фигур под сценой поклонения