Матриархат под "крышей" государства?

Между архаическим матриархатом и современным феминизмом нет ничего общего. Однако в наше время существует т. наз. "государственный матриархат", и вот этот матриархат под "крышей" государства имеет внешнее сходство с матриархатом эпохи неолита. На первый взгляд это кажется парадоксальным, невероятным, но это так. Поясню, что я имею в виду.

Раньше в земледельческих обществах основной и базовой социальной структурой являлся материнский род. Род был автономным и экономически самодостаточным органом; женщины самостоятельно вели натуральное хозяйство. Мужчины, конечно, требовались при выполнении тяжёлых работ в сфере подсечно-огневого земледелия или строительства длинных домов, но даже если мужчин не имелось, женщины сами справлялись со всеми работами. Мужчины были лишь "на подхвате". Мужья были "гостями" в роду своих жён, давая материнскому роду сперму и помощь своих рук. Не сказать, чтобы они были угнетённым полом, проживая в матрилокальных браках на территории чужого рода, но у тёщи они находились на "птичьих правах". В общем, у материнского рода были свои богини, свои обычаи и традиции, свои правила жизни, и мужчины должны были соблюдать эти правила, потому что, как говорится, "в чужой монастырь со своим уставом не ходят".

Современное общество утратило родовую структуру; в нём уже давно нет ни матриархального, ни патриархального рода; поэтому современное общество можно назвать "патриархальным" лишь с большой натяжкой. Люди современного общества находятся в распылённом, атомизированном состоянии. Но нельзя сказать, что в современном обществе нет никакой структуры. Структура, конечно, имеется, и она называется государством.

Основными бенефициарами, то есть выгодоприобретателями государственной системы являются чиновники. Они представляют собой "новое дворянство", богатое сословие, верхний класс населения страны. Чиновниками могут быть как мужчины, так и женщины. Мужчины нас не волнуют, так как речь идёт о женщинах. 

И вот представим себе современную женщину из "нового дворянства". Во-первых, она экономически самодостаточна, получая высокую зарплату за свою работу в государственных структурах. Во-вторых, у неё имеется собственная квартира, где она — хозяйка. "Выйти замуж" в традиционном смысле она уже не может, так как это означает поменять лучшие жилищные условия на худшие. Ей даже и муж-помощник по хозяйству не нужен, так как у неё нет никакого хозяйства. Единственное, что от мужчины требуется, это его сексуальные услуги; он может приходить, исполнять свои услуги и уходить... Это напоминает "гостевой брак" в архаических обществах.

Королева назначает преемницу.

На востоке Анголы, в верховьях реки Замбези, среди саванн провинции Мошико, живёт народ Лувале. Их около полутора миллионов человек, но их королевство никогда не совпадало с линиями на карте — власть королевы признают и по ту сторону ангольской границы, в Замбии и даже в Демократической Республике Конго. Лувале — народ банту, близкий по языку и культуре к чокве, лунда и лучази. Их язык звучит в домах, по радио, на него даже выходят газеты. Это народ, который хранит традиции, передавая их по женской линии через поколения.

Анабела Нгамбо Каумба - шестая по счёту королева лувале, и её трон передаётся строго по матрилинейной традиции, от сестры к сестре, от бабушки к внучке. В отличие от многих народов Африки, здесь власть передаётся не от отца к сыну, а по материнской линии, и трон может занять и мужчина, и женщина. Но в случае с королевством лувале — это всегда женщина.

Когда королева умирает, по деревням проходят посланцы — кальянгусы. Они посыпают себя пеплом, танцуют и разыгрывают сценки. Если кто-то улыбнётся — должен заплатить штраф. Это не шутка, а древний обычай: так народ узнаёт, что «барабан замолчал» — умерла высочайшая особа.

Преемницу выбирают из рода, но не сразу. После смерти королевы собирается совет старейшин — нгамбелы, ндумы, вилолы — и объявляет волю умершей. Они не могут перечить: королева ещё при жизни намечала свою наследницу. Чаще всего ею становится племянница, внучка или дочь, реже — сестра.

Источник 

О традиционном обществе на острове Сент-Люсия.

Араваки — группа индейских народов Южной Америки, говорящих на аравакских языках.  

Этнографы и антропологи отмечают, что у отдельных групп араваков (например, у народа вайю) присутствуют черты, которые можно охарактеризовать как матрилинейные и с заметной ролью женщин в общественной жизни. Примеры практик у вайю:

• Торговые сделки часто заключают женщины.
• Споры решают женщины, часто с помощью денежных компенсаций.
• При заключении брака муж вносит выкуп в семью жены.

В 200–400 годах нашей эры араваки поселились на острове Сент-Люсия.

Для Сент‑Люсии характерно распространение расширенных семей: нередко под одной крышей живут представители трёх поколений. При этом в быту и принятии решений заметна матриархальная модель — женщина часто выступает центром семейной ячейки. Именно на ней держится домашнее хозяйство, воспитание детей, поддержание родственных связей. Нередко женщина фактически управляет бюджетом и распределением ресурсов, даже если мужчина формально считается главой семьи.

Такая роль женщины во многом связана с историческими и экономическими причинами: в периоды сезонной занятости мужчин (например, в рыболовстве или временных строительных работах) женщины брали на себя всю ответственность за дом и детей. Со временем эта модель закрепилась как устойчивая культурная норма.

Матриархальная модель общества на острове Сент-Люсия позволяет провести параллели с крито-минойским обществом. Мы знаем о большом торговом флоте минойцев, а это значит, что мужчины острова Крит длительное время находились в море, в то время как женщины брали на себя всю отвественность за домохозяйство. Похожим образом обстоят дела и в современном матриархальном обществе Минангкабау на Западной Суматре в Индонезии. 

О семейном матриархате.

В. В. Бочаров в статье "Женщина как ресурс мужской власти" пишет:

"Положение о том, что власть мужчины над женщиной обусловлена естественными причинами, прежде всего, различиями в психофизиологии, не принимается, как известно, антропологами феминистского направления. Они, с подачи его провозвестников XIX столетия Бахофена, Макленнана и Моргана, в той или иной мере поддерживавших идею матриархата, считают, что первоначально женщины доминировали в общественной жизни, однако потом положение вследствие разных причин коренным образом изменилось в пользу мужчин.

Однако этнографические данные, а также этноисторические источники однозначно свидетельствуют о том, что в самых разных культурах существовала (и существует) та или иная степень мужского доминирования. Это относится только к «внешнему пространству», или пространству «вне дома», так как во «внутренней жизни», как правило, доминировала женщина. Правда, здесь скорее следует говорить о категориях не «власти», а «управления». Имеется в виду то, что официально господствующее положение занималось мужчиной (мужем), в то время как женщина действовала неформально (исподволь), эффективно направляя деятельность мужа.

В некоторых культурах социальный контроль, осуществляемый женщинами над поведением мужа, был очень сильным. Это в полной мере относится к русской культуре. В русском фольклоре «женское» и «мужское» пространства составляют вселенскую гармонию: «Баба да кошка в избе, мужик да собака на дворе». Дома жена далеко не бесправна, более того, она, по сути, руководит мужем: «У плохой бабы муж на печи лежит, а хорошая сгонит»."

Как видно, В. В. Бочаров признаёт матриархат на семейном уровне. Это вполне понятно: женщина, как мать, кормит детей, и поэтому семейные ресурсы естественно переходят в её распоряжение. Она готовит пищу, и поэтому она закупает все необходимые продукты, а также пелёнки-распашонки и всё необходимое для семейного быта. Всякий нормальный мужчина добровольно уступает своей жене всю семейную рутину. Если, например, жене нужен пылесос, она, как правило, сама покупает его в магазине, не спрашивая разрешения у мужа, хотя крупные покупки типа автомобиля могут предварительно обговариваться на семейном совете.

Отсюда вытекает, что в родовом (= большесемейном) обществе женщина, как правило, занимает положение никак не ниже мужчины. 

Семейный матриархат формируется естественным образом, сам собой. Дело в том, что в семье муж всегда находится в меньшинстве, а жена + дети составляют большинство. Именно мать с детьми составляют основу, "ядро" семьи. Психофизиологические связи детей с матерью гораздо сильнее, чем с отцом, и поэтому они, как правило, всегда на стороне матери в семейных конфликтах. И при разводе они остаются жить с матерью.

Яблоко от яблони недалеко падает.

Г. П. Удалова в статье "Доминирование-лидерство у приматов (эволюционный аспект) пишет: 

"Существенную роль в функционировании группы как единого целого у приматов играют продолжительные связи особей по материнской линии.

Матрилинейность, при которой половозрелые самцы могут уходить в чужую группу, обеспечивает устойчивость основного ядра группы и общую внутригрупповую стабильность. Она играет важную роль в регулировании уровня и направленности агрессивного и дружелюбного поведения в группе. У многих видов приматов (мартышек, макаков, павианов, шимпанзе) ранг самок, как правило, наследуется по материнской линии. Повзрослев, детёныши получают ранг, близкий рангу матери, но обычно несколько ниже. Среди сестёр более высокий ранг получает младшая, что понятно, так как она более перспективна в плане репродуктивной способности. Родственные самки формируют стабильное ядро группы (о том же говорится в записи "Матрилокальность и матрилинейность в обезьяньем стаде").

Ранг самцов может наследоваться по материнской линии. Сыновья высокоранговых самок без конфликтов занимают высокое положение. Так, у японских макаков наблюдали некий прототип наследственной аристократии: детёныши самок высокого ранга проводят много времени в обществе со статусными самцами. Потом им легче, по сравнению со сверстниками, занять высокое положение в иерархии популяции. Однако при переходе в другую группу такие «аристократы» часто вынуждены бороться за достижение высокого ранга.

У шимпанзе сыновья высокоранговых самок занимают более высокий социальный статус в мультисамцовых группах не только в натальной группе, но и при переходе другую. Причём самцы стремятся перейти в группы, где раньше уже обосновались их старшие братья. Братья образуют между собой альянсы против неродственных особей и с их помощью завоёвывают или же отстаивают друг для друга высокие социальные ранги [Vessey S.H. Dominance among rhesus monkeys // Polit. Psychol. 1984. Vol. 5, № 4. P. 623–628.].

Повышение ранга периферийного самца часто определяется повышением ранга клана матери и может даже не слишком зависеть от его агрессивности, размера тела, темперамента.

Итак, динамика системы организации обезьян в стадах со многими самцами основана, с одной стороны, на взаимодействии между матрилиниями, имеющими каждая свой ранг, а с другой — на иерархии особей каждого пола (особенно самцов). В группах приматов, особенно при матрилинейной системе организации, социальное положение взрослой особи во многом заранее предопределено ее родственными связями. Наследование рангов носит, по видимости, экстрагенетический характер и рассматривается как социальная традиция. Предполагается аналогичное явление в сообществах ранних гоминид".

Итак, если верно научное определение Википедии, согласно которому "люди (лат. Homo) — род в семействе гоминиды отряда приматов", то дело в шляпе: как яблоко от яблони недалеко падает, так и люди эпохи верхнего палеолита в своём социальном устройстве должны были быть близки сообществам ранних гоминид.  

Сарматские "барыни".

Кристоф Дарманже вполне признаёт реальность существования сарматских "амазонок". И хотя он ничего не сообщает про скифов, уже к 1991 году и в европейских скифских захоронениях были найдены более 100 могил женщин-воинов; до трети всех женщин были воинами – см. В. Гуляев «Скифы. Расцвет и падение великого царства». Эта культурная черта, по-видимому, разделялась по крайней мере ещё одним народом того же типа, саками (также называемыми восточными скифами), которые жили в восточной части степи, вплоть до предгорий Тянь-Шаня и Алтайских гор, на границе с Китаем. Несколько раскопок на этой территории дали сопоставимые результаты, выявив женские останки, богато снабжённые оружием или церемониальными предметами.

"В регионе Казахстана доля женщин, даже невооружённых, занимающих центральное положение в курганах, достигает поразительных трёх четвертей", - говорит К. Дарманже. - "Однако было бы неразумно делать из этого материала вывод, что сарматы были действительно матриархальными. Нет никаких доказательств того, что женщины этих степных народов фактически руководили мужчинами. С другой стороны, нет сомнений в исключительном уважении и возможностях, которыми пользовались женщины в этих обществах, по крайней мере в аристократических классах".

Удивительный тип - этот Дарманже! С одной стороны, он вроде бы признаёт, что сарматские женщины (по крайней мере, некоторые) составляли класс аристократии и пользовались исключительным уважением, а с другой стороны, он говорит, что никакого матриархата у сарматов не было.

Поскольку общества сарматов были до-государственными, у них не было царей. Стало быть, их общественное устройство было клановым, общинным. Ну и представим себе, что во главе клана находилась женщина. Разве это не матриархат?

Для сравнения, представим себе картину из недавнего прошлого царской России. Вот так крепостные крестьяне встречали свою барыню:

Доказательства матриархата Кристофу Дарманже.

Christophe Darmangeat в своей монографии "Primitive communism is not what it used to be: at the origin of male domination" говорит, что "нет известного общества, в котором женщины занимали бы безусловно доминирующую позицию. Нет также никаких свидетельств или даже намёков на то, что такая ситуация когда-либо имела место в прошлом. Пока не доказано обратное, матриархат, если это слово вообще что-то значит, никогда не существовал".

Всё уже давно доказано. Цитирую: "Древняя ДНК из захоронений каменного века в Турции наконец положила конец многолетнему спору о том, был ли протогород Чатал-Хююк 9 000 лет назад матриархальным обществом. Исследование подтвердило то, что эксперты давно подозревали: женщины и девочки играли ключевую роль в этой аграрной общине. Это новое исследование было опубликовано в Science. Исследователь Мехмет Сомел, эволюционный генетик из Ближневосточного технического университета Турции, рассказал Live Science: «Для Чатал-Хююка мы получили старейшую генетически выявленную модель социальной организации в обществе, занимающимся производством пищи. И это модель, ориентированная на женщин»". Вывод: если в Чатал-Хююке ок. 7200—6000 гг. до н. э. существовала социальная "модель, ориентированная на женщин", то, надо полагать, та же модель существовала и в других неолитических поселениях Анатолии. Оттуда, из Анатолии, земледельцы перенесли матриархальную модель и на территорию Европы.

Этнографы собрали по всему миру сотни и тысячи свидетельских показаний существования матриархальных обществ. Я здесь приведу лишь одно из них, в качестве опровержения голословных заявлений Кристофа Дарманже.

Р. Бриффо говорит о высоком положении женщин на островах Микронезии: 

"Старый миссионер, посетивший «дикий остров» в архипелаге Ладронес (исп. Islas de los Ladrones — «острова Воров» — так до начала XX века называли Марианские острова), с расхожими представлениями о подавленном положении женщин среди дикарей, так описывает своё разочарование: «Женщины в этой стране присвоили себе те права, которые повсюду принадлежат мужьям. Жена абсолютно правит домом. Она — хозяйка, и муж не может распоряжаться ничем без её согласия. Если он не проявляет всего уважения, которое жена имеет право от него требовать, если его поведение непредсказуемо или если она в плохом настроении, она плохо с ним обращается или же уходит от него и возвращает себе свою первозданную свободу. Её дети следуют за ней. Таким образом, бедный муж иногда испытывает горечь, оказываясь без жены и детей вследствие плохого настроения или прихоти капризной женщины». Далее автор описывает, как, если жена подозревает мужа в поведении, которое ей не нравится, она призывает всех своих родственниц женского пола к оружию — в буквальном смысле, ибо они приходят вооружённые копьями и дубинками и грабят всё имущество виновного мужчины, часто заканчивая разрушением дома" (C. Le Gobien, Histoire des isles Marianes, pp. 59 sq.).

И кто скажет, что это не матриархат?!

Где-то в джунглях Бирмы...

По словам каренов [1], у лех-та [2] нет законов или правителей, и они в них не нуждаются, поскольку никогда не совершают зла ​​ни среди себя, ни против других людей. «Чувство стыда среди этого племени настолько острое, что, будучи обвинённым в каком-либо злодеянии несколькими членами общины, обвиняемый удаляется в пустынное место, выкапывает себе могилу и душит сам себя», - сообщает Ernest Crawley, со ссылкой на A. R. Colquhoun, Amongst the Shans (1885), p. 76.

Вот совершенно матриархальное общество, хотя о матриархате не говорится ни слова. Немного перефразируя Ленина, матриархат есть высокая мораль плюс самоуправление всех общин.

Ну а государство с его "аппаратом насилия" появляется тогда, когда падает мораль, люди теряют стыд и возникает необходимость наказания за аморальные поступки, так как бессовестный человек сам себя не казнит.   

------------------------------------------------------------------------

[1] Карены (the Karen) — этнолингвистическая группа, обитающая в основном на территории юго-восточной Бирмы (Мьянмы).

[2] Лех-та (the Leh-tas) — по-видимому, мелкая подгруппа каренов.

Маски-шоу с элементами хоррора.

У йоруба существуют тайные союзы – закрытые организации культового характера. Таковыми, например, являются тайные общества Огбони, Геледе, Эгунгун, Оро и другие.

Геледе – одно из могущественных тайных обществ йоруба в Экваториальной Африке, членами которого являются мужчины, а во главе обычно стоит женщина – ийяляше, обладающая большой властью и принимающая участие в церемонии возведения на престол нового правителя. 

Процитирую далее Н. Григорович («Традиционная скульптура йорубов», М., «Наука», 1977):

"В далёком прошлом целью ритуальных церемоний Геледе были умилостивительные обряды, посвящённые женщинам – «Великим Матерям», или адже, которые рассматривались как потенциальные колдуньи. Цель танцев Геледе - «умиротворение колдуний», так говорит каждый танцор Геледе. Во главе общества стоят женщины, однако, все танцоры - мужчины. Они называют Геледе «секретом женщин». «Мы, мужчины,- говорят они,- просто их рабы. Мы танцуем, чтобы умиротворить наших "матерей", колдуний.

Колдуньи могут убивать во тьме, и от их могущества нет защиты, потому что бог дал им разрешение убивать. Бог не возражает против убийства, потому что за каждого умершего мужчину он может создать нового».

Вот ещё два характерных высказывания танцоров Геледе.

Один из них сказал: «У меня уже есть трое детей, и я не вижу причины, почему бы мне не расстаться с жизнью. Ничто не мешает мне умереть хоть завтра. Но так как я член общества Геледе, колдуньи пощадят меня».

Другой танцор пытался объяснить возникновение Геледе следующим образом: «Бог отдал мир колдуньям. Им было разрешено убивать. В старые времена они причиняли много зла нашим отцам. Наши отцы долго думали, пока им удалось найти способ умиротворить их и завоевать их благосклонность - так начались танцы Геледе. Страх смерти заставил нас вступать в это общество. Потому что колдуньи не могут причинить зла тому, кто состоит в обществе»" (Источник).

"Общество Геледе и все связанные с ним ритуальные церемонии – это отдалённые пережитки матриархата, выражение и осознание чувства «вины», которое испытывают мужчины при переходе от материнского к отцовскому роду. Это своего рода «компенсация», которую мужчины «платят» женщинам за утраченное могущество, утраченное социальное и даже политическое положение", - говорится в записи "Маски Геледе".

Gelede Mask.

"Куклы".

Р玩偶游戏Ⅱ 何挥毫. "Игра в куклы Ⅱ". Источник картинки.

Вот это является, пожалуй, самым сильным аргументом против матриархата в его классическом определении. В предыдущей записи говорилось о том, что Иоганн Бахофен представлял матриархат как управление семьёй, которое, по его словам, «осуществляет не отец, а мать, и, как следствие этого последнего принципа, управление государством также было возложено на женщин» ("and by a consequent extension of this last principle, government of the state was also entrusted to the women”)."

Я довольно часто вижу девушек, которые наряжаются как куклы и ведут себя как куклы. Ну как кукла может осуществлять управление семьёй, и тем более - государством?! Это же нонсенс!

Хотя, может быть, эмо-подобные "альтушки" — это феномен патриархата? Может быть девушки (не все, но некоторые) бессознательно входят в образ, который они считают наиболее привлекательным для богатых мужчин? Типа, поиграй со мной в куклы. Может быть, таких кукло-подобных созданий не было в архаических обществах? В записи "Женщины. Таперича они не те что давеча" я касался этого вопроса.

Переосмысление матриархата.

"Матриархат Минангкабау, который Дт. Патиа называл матриархатом по адату, находится в совершенно другом мире по сравнению с западным представлением о матриархате. Хотя женщины во многом доминируют в жизни деревенских общин, они не правят, как и мужчины. Размышляя о центральной роли женских обычаев, я начала переосмысливать западное определение матриархата. Женские обычаи включают в себя их церемониальную деятельность и воспитание детей в соответствии с адатом, тем самым обеспечивая стабильность традиций", - пишет Пегги Ривз.

"Существует множество материнских символов, определяющих центры социальной вселенной Минангкабау, от Бундо Кандуанг [1] до общей прародительницы. Мать и дети связаны в пространстве и времени с этой центральной прародительницей в силу своих прав на использование земли и построек на ней, которые передаются по материнской линии. Всё это даёт старшим женщинам возможность влиять на дела повседневной жизни и обладать властью, которая не может быть сравнима с властью, которую мужчины осуществляют над женщинами в патриархальных обществах. Осуществление власти в обществах, где доминируют мужчины, не является ни аналогом, ни зеркальным отражением осуществления власти в Западной Суматре".

"С момента своего первого определения в девятнадцатом веке западное определение матриархата основывалось на аналогии с патриархатом или «отцовским правом», а не на этнографических исследованиях обществ и социальных форм, ориентированных на женщин. Поскольку патриархат мыслился как кодовое слово для правления племенных вождей и царьков, матриархат определялся как правление матерей. Таким образом, словарь Вебстера определяет матриарха как «женщину, которая доминирует в социальной группе или политической единице». В Оксфордском словаре английского языка матриарх определяется «по предполагаемой аналогии с патриархом», который является «вождём или главой большой семьи... или племени»."

"Акцент на политической власти и правлении в этих определениях проистекает частично из библейской традиции, а частично из работ Иоганна Бахофена XIX века о «материнском праве». В своей знаменитой книге «Das Mutterrecht», опубликованной в 1861 году, Бахофен определил материнское право как матрилинейное наследование и управление семьёй, которое, по его словам, «осуществляет не отец, а мать, и, как следствие этого последнего принципа, управление государством также было возложено на женщин» ("and by a consequent extension of this last principle, government of the state was also entrusted to the women”)."

Матриархат по адату.

Peggy Reeves Sanday в своей книге "Women at the center: life in a modern matriarchy" (2002) много рассказывает про адат [1]. Насколько я понимаю, "адат" — это слово-синоним древней традиции. Ну и вот, весь матриархат народа минангкабау коренится в адате. Не станет народ держаться за адат, и исчезнет матриархат. Из этого следует, что без адата всё — хаос.

"Адат наиболее ярко проявляется в грандиозных представлениях церемоний жизненного цикла, организованных и проводимых женщинами", - говорит Peggy Reeves Sanday. Это понятно: женщины задают ритм, cantus firmus, как бы закручивают воронку на воде, а мужчины, попадая в этот "водоворот" жизни, volens nolens, принимают участие в хороводе.

Фреска из «Гробницы танцовщиц» в Риво-ди-Пулья, Италия, датируемая V веком до нашей эры.

Пак Тауфик приводит пословицу, которая предполагает, что адат священен, потому что является изначальным (примордиальным) законом природы. "Когда ничего не существовало, не существовала ни вселенная, ни земля, ни небо; адат уже существовал!"

Поскольку принцип матрилинейного происхождения является следствием имманентности адата в природе и его божественного потенциала, он также имеет священный статус. По мнению Пака Идруса, матрилинейный адат соответствует флоре и фауне природы, в которой можно увидеть, что именно мать рождает следующее поколение, именно мать кормит грудью и воспитывает ребёнка.

Будет ли следующее поколение плохим или хорошим, зависит от женщин, потому что дети большую часть времени проводят со своими матерями. Поэтому матери несут основную ответственность за воспитание детей.

Некромантия и матриархат.

В одной из предыдущих записей говорилось о том, что женщины вместе с детьми составляли примерно 75% любой первобытной общины. Это уже большинство. Это уже численный перевес над мужчинами, которые составляли только одну треть общины.

Но одного этого было слишком мало для установления матриархата. К этим 75 процентам надо было добавить всех умерших. Поэтому женщины уже в раннем неолите взяли в свои руки всё, что связано с похоронами. Они же занялись некромантией, то есть общением с душами мёртвых. Через них мёртвые вновь обрели свои голоса, и эти голоса давали авторитетные указания касательно разрешения всех проблем в общине и установления норм и правил жизнедеятельности.

Отсюда вся эта "возня" с отделением черепов от трупов, которая началась, кажется, ещё в Гёбекли-Тепе, прошла через культуру натуфийцев и дошла до Чатал-Хююка.

Череп человека, который жил 9000 лет назад в Иерихоне. Череп искусственно удлинили ещё при жизни человека. После смерти часть черепа удалили и заменили гипсом, а глазницы украсили ракушками каури.

Надо сказать, что отголоски древней некромантии сохранялись ещё довольно долго, и женщины (пифии, сивиллы) "изъявляли волю божества" по запросу верующих. В VII-VI веках до нашей эры дельфийская пифия была, по сути, главным госсоветником. К ней приезжали правители различных земель Греции. Среди них, например, полулегендарный царь Спарты Ликург или афинский деятель Солон. Это примерно так же, как если бы к Ванге приезжали президенты и премьер-министры со всей Европы и спрашивали у ней, что им делать. 

Интеллигенция вошла в мир через Еву.

В Библии сказано, что в раю "были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились". Как животные. Животные не ведают стыда. 

Но затем Ева "увидела, что дерево [познания] хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания".

Очевидно, у людей появился стыд, потому они и сделали себе опоясания. Этими опоясаниями они отделили себя от мира животных.

"Интеллигентность, - говорит культуролог Юрий Лотман, - подразумевает развитое чувство стыда, а отсутствие интеллигенции — столь же развитое чувство бесстыдства [1]. 

А что такое стыд? Стыд — это некое чувство, которое связано с этическими запретами. Человек, в силу своих физических возможностей, что-то может сделать, - например он может побить ребёнка, он сильнее, крепкий мужчина может ударить женщину, - но он этого не делает. Спрашивается, почему? Потому что ему стыдно. 

А что ж такое это "стыдно"? Я не хожу по потолку, и это мне не стыдно, потому что я этого не могу сделать. А вот когда я что-то могу сделать и не совершаю этого, хотя это мне выгодно, хотя это может быть принесёт мне удовольствие, но возникает такой запрет социальный, культурный".

И далее Юрий Лотман проводит линию разграничения между людьми интеллигентными, регулирующим свойством поведения которых является стыд, и людьми не интеллигентными, не имеющими стыда, поведение которых регулируется страхом наказания. "Я не делаю, потому что я боюсь, что если я ударю ребёнка, меня в тюрьму посадят, или кто-то другой ударит меня ещё больнее", - думает человек без стыда и совести. 

"Стыд — это чувство свободного человека, а страх — это чувство раба; и то и другое принадлежит к этическим чувствам, к запретам, но страх — это принудительный запрет внешний, а стыд — это добровольный запрет".

Основной миф минойцев.

Нанно Маринатос высказала интересную гипотезу, касающуюся объяснения многочисленных крито-минойских изображений деревьев, растущих то ли внутри святилищ, то ли на крыше. Она предположила, что дерево перевозилось на лодке в горшке или кашпо и устанавливалось на вершине святилища во время определённых праздников.

Minoan Gold Signet ring with female figure on a ship. Found at Mochlos.

Как видим, мысль вполне обоснованная, но здесь сразу же возникает масса вопросов: а что это за дерево? почему оно перевозится на ладье? на ладье Харона из загробного мира? но тогда это не реальное дерево, и ладья не реальная, и сама перевозчица...

Ну да ладно, поедем дальше... Нанно Маринатос говорит, что "святилище было постоянным сооружением, но большую часть года оно пустовало. В особые ритуальные случаи, такие как, насколько мы можем предположить, явление божества, дерево ритуально перевозилось и устанавливалось на вершине святилища. Это был визуальный сигнал, обозначающий прибытие бога и его/её явление населению".

Здесь у Маринатос снова "нестыковочки": она говорит, что "дерево ритуально перевозилось и устанавливалось на вершине святилища", и далее делает замечание, что "на кольце Мохлоса и божество, и дерево прибывают вместе; богиня привозит его сама". Но богиня же сама не может установить дерево на вершине святилища!

Возможно, здесь речь идёт о крито-минойском мифе, где богиня привезла людям св. дерево из преисподней. Согласно древнегреческому мифу, Деметра ничего не вкушала девять суток, и люди, подражая богине, тоже постились девять суток, отправляясь в Элевсин. В таком случае, и на Крите тоже были люди, которые, подражая богине, откуда-то привозили и устанавливали св. деревья на крышах храмов.

О трудовых буднях матриархата.

В продолжение записи "Женщины. Таперича они не те что давеча". 

Роберт Бриффо писал 100 лет назад. Может быть, его "писанина" устарела? Может быть современная наука смотрит иначе? Что говорит о женщинах каменного века археология XXI века?

"У женщин аграрных сообществ Центральной Европы времён неолита, бронзового века и железного века были очень сильные руки. Сильнее, чем у современных спортсменок, занимающихся греблей" (Источник). Кстати, такая же тенденция замечена и исследователями американских памятников: по мере развития сельского хозяйства у женщин из древних погребений Нового Света сила рук возрастает в большей степени, чем у мужчин. И за океаном в поле трудились дамы" (Источник).

"Доктор Макинтош добавил: «До изобретения плуга натуральное хозяйство подразумевало ручную посадку, вспашку и сбор всех культур». Женщины также, вероятно, добывали корм и воду для домашнего скота, перерабатывали молоко и мясо, а также превращали шкуры и шерсть в ткани. Возможно, им приходилось перемалывать зерно по пять часов в день, чтобы получить муку (Источник).

Как видно, первобытные женщины не сидели дома, "сложа руки". Их сильные руки свидетельствуют о ежедневном физическом труде. Они напоминают старорусских крестьянок.

Экономический аспект матриархата.

Р. Бриффо рассматривает широко распространённое фундаментальное заблуждение относительно матриархальных обществ. 

"Предполагается, что в обществе матриархального типа женщины осуществляют господство над мужчинами, подобное или эквивалентное господству, осуществляемому мужчинами над женщинами в патриархальном социальном порядке, и что такие два типа общества различаются лишь полом, который осуществляет доминирующую власть в каждом из них. Но такое представление очень далеко от исторической реальности. Социальный порядок, предполагающий такое господство, осуществляемое мужчинами или женщинами, может существовать только в развитых экономических условиях, где частная собственность приобрела первостепенное значение; приписывать такую ​​организацию примитивному обществу, где частная собственность практически не существует, — это анахронизм.

Примитивная человеческая группа является матриархальной таким же образом и по тем же причинам, что и группа животных; она является таковой не в силу устоявшегося господства, а в силу функциональных отношений. Материнская биологическая группа подчиняется материнским инстинктам и управляется ими, но этот функциональный факт не налагает господства на мужчину, так же как и самец не налагает господства на самку.

Фундаментальным фактом развитых патриархальных обществ является владение собственностью и контроль экономической власти мужчинами, а следовательно, экономическая нищета и зависимость женщин. На всех более ранних социальных этапах экономическая власть не зависит от собственности, поскольку на таких этапах не существует никакой формы долговременного богатства, ничего ценного, что можно было бы сохранить и накопить. Единственной формой богатства и экономической власти на этих примитивных социальных этапах является способность к производству. Экономическое преимущество, которое дает такая власть, полностью на стороне женщин; ибо женщины в примитивном обществе, отнюдь не будучи экономически непродуктивными, и, следовательно, зависимыми, напротив, в высшей степени являются производителями богатства и, по сути, главными производителями.

О женщинах маори.

"В Новой Зеландии многие женщины оказывают наибольшее влияние на свои племена, особенно вдовы важных вождей или пожилые женщины, некоторые из которых, как считается, обладают силой колдовства и чародейства", - сообщает Роберт Бриффо со ссылкой на G. F. Angas, Savage Life and Scenes in Australia and New Zealand, vol . i, p. 317.

Алиса AI ставит знак равенства между "матриархатом" и "гинекократией": "гинекократией иногда называют матриархат — тип общественного строя, в котором главенствующая роль в семье и обществе принадлежит женщинам, а мужчины занимают подчинённое положение". Но это совсем не так. Гинекократия — это, по определению (от греч. γῠνή — «женщина» + κράτος — «власть»), власть женщин, власть обычных, среднестатистических баб. Такая "бабская" власть, конечно, абсурдна; это что-то из сферы небывальщины. Совсем другое дело, когда мы берём особую категорию женщин, которые обладают силой колдовства и чародейства. Это уже не просто бабы с куриными мозгами, а — ведьмы. Женщины "ведающие" естественно возвышаются над людской толпой, потому что "знание — сила". Такие-то женщины и составляют "священный матриархат", ну, или, по крайней мере, должны составлять. Матриархат, в моём представлении, является одной из форм меритократии, то есть власти лучших женщин, обладающих силой колдовства и чародейства. 

Женщина маори.

Матриархат на Микронезии.

Р. Бриффо говорит о высоком положении женщин на островах Микронезии. 

"Старый миссионер, посетивший «дикий остров» в архипелаге Ладронес (исп. Islas de los Ladrones — «острова Воров» — так до начала XX века называли Марианские острова), с расхожими представлениями о подавленном положении женщин среди дикарей, так описывает своё разочарование: «Женщины в этой стране присвоили себе те права, которые повсюду принадлежат мужьям. Жена абсолютно правит домом. Она — хозяйка, и муж не может распоряжаться ничем без её согласия. Если он не проявляет всего уважения, которое жена имеет право от него требовать, если его поведение непредсказуемо или если она в плохом настроении, она плохо с ним обращается или же уходит от него и возвращает себе свою первозданную свободу. Её дети следуют за ней. Таким образом, бедный муж иногда испытывает горечь, оказываясь без жены и детей вследствие плохого настроения или прихоти капризной женщины». Далее автор описывает, как, если жена подозревает мужа в поведении, которое ей не нравится, она призывает всех своих родственниц женского пола к оружию — в буквальном смысле, ибо они приходят вооружённые копьями и дубинками и грабят всё имущество виновного мужчины, часто заканчивая разрушением дома" (C. Le Gobien, Histoire des isles Marianes, pp. 59 sq.).

И кто скажет, что это не матриархат?!

Как видно, для появления и существования матриархата всего лишь требуется женская солидарность. Я помню картину из детства: однажды моя мать и бабка, при активной помощи соседки по имени Машка Хомка, связали пьяного отца, который "разбушевался" как Фантомас. В принципе, это был "кусочек" такого же семейного матриархата, как и на островах Микронезии, в описании Р. Бриффо.

Вообще говоря, книга французского антрополога Роберта Бриффо "Матери", которую я сейчас читаю, чрезвычайно информативна. Жаль, что она не была в своё время переведена на русский язык. В Советском Союзе как будто культивировалась теория матриархата, а такой фундаментальный труд остался непереведённым... Впрочем, как и "Материнское право" И. Бахофена. 

Матриархат есть производная матрилокального брака.

Р. Бриффо, говоря о характерных особенностях первобытной социальной организации, упоминает практику исчисления происхождения не от отца, а от матери, то есть по женской линии, а не, как это обычно бывает у нас, по мужской линии. "Классический пример такого обычая, который впервые привлёк к нему внимание, — это описание Геродотом практики ликийцев в Малой Азии. «У них есть, — говорит он, — уникальный обычай, которого нет у других народов; они берут свои имена по матери, а не по отцу; и если ликийца спросят, кто он, он расскажет свою родословную по материнской линии, пересчитывая свою родословную от матери к матери». Известно, что такое отслеживание происхождения по женской линии, которое Геродот считал «уникальным», является правилом примерно для половины народов мира, находящихся ниже самых развитых стадий культуры; и для большинства тех народов, которые отсчитывают происхождение по отцовской линии, существуют явные доказательства того, что ранее среди них также действовало противоположное правило. Эта практика, которая впервые навела на мысль о том, что положение женщин ранее отличалось от того, которое они занимают в патриархально организованных обществах, часто рассматривается как наиболее отличительная черта матриархального социального порядка. Но это не обязательно подразумевает доминирующее положение женщин или то, что оно обязано своим происхождением такому доминирующему положению. Там, где мало или совсем нет частной собственности для передачи, было бы естественнее считать происхождение от матери, родство, которое непосредственно наблюдается, чем от отца, чьё отношение к потомству не столь очевидно для примитивного наблюдателя. Мы знаем, что, по сути, отслеживание происхождения по женской линии вполне совместимо с наиболее угнетённым положением женщин. В подавляющем большинстве австралийских племён происхождение считается исключительно по материнской линии, однако едва ли найдётся другое общество, где женщины находятся в состоянии столь жестокого угнетения, как среди австралийских аборигенов. Матрилинейное происхождение, или родство по материнской линии, никоим образом не может рассматриваться как подразумевающее матриархальный порядок общества в смысле социального порядка, где влияние и власть женщин больше, чем в обществах, организованных на патриархальных принципах".