"Женская" богиня Ашера.

Рафаэль Патай намекает на то, что Ашера была преимущественно "женской" богиней и именно женщины всячески способствовали и содействовали распространению её культа в еврейской среде. Соломоново сердце, - говорится в Библии, - "жёны его склонили... к иным богам". Он взял в жёны царевну Сидона, народ которого, как мы знаем, поклонялся Ашере. "Поклонение Ашере, распространённое среди иудеев на протяжении нескольких поколений, было введено в Иерусалим Соломоном как часть культа царского дома под влиянием его жены из Сидона", - пишет Р. Патай.

"Появление Ашеры в пантеоне царского двора связано с приездом в столицу Израиля, Самарию, ещё одной сидонской царевны, будущей жены царя Ахава (873-852 гг. до н. э.). Это была Иезавель, дочь Ефваала, царя Сидонского, в чьей столице поклонялись по крайней мере уже пять веков Элат Сидонской, то есть Ашере Сидонской. Под влиянием Иезавель и для укрепления союза с её отцом царь Ахав Израильский возвёл в Самарии алтарь Ваалу и "сделал" Ашеру".

"Насколько можно реконструировать историю поклонения Ашере в Иудее по лаконичным библейским репликам, богиня сначала появилась в Иерусалимском храме во времена Ровоама, сына Соломона (928-911 гг. до н. э.). Его матерью была жена Соломона из аммонитян, которую звали Наамой, и, наверное, под её влиянием Ровоам стал поклоняться Мелхоле. Любимой женой Ровоама была Мааха, дочь Авессалома, то есть она была его кузиной по отцовской линии. Мааха родила несколько сыновей Ровоаму; её старшим сыном был Авия, или Авиям, любимец отца, которого Ровоам возвысил над другими сыновьями от других жён и назначил наследником престола. Во всём этом, естественно, видна рука Маахи; её положение оставалось весьма устойчивым и после того, как её сын Авия наследовал Ровоаму, а она заняла положение gevirah, то есть царицы-матери.

Мааха использовала своё влияние, чтобы упрочить позиции Ашеры, которой уже поклонялись в Иерусалиме со времён Соломона, и закрепить за ней место в Храме. Во время короткого правления Авии (911-908 гг. до н. э.) Ашера оставалась на своём месте; однако когда Аса (908-867 гг. до н. э.) наследовал Авии, закончилось влияние Маахи как царицы-матери, а с ним и поклонение Ашере. Под влиянием пророка — некоего Азарии, сына Одеда — Аса на пятнадцатый год своего царствования начал первую религиозную реформу в истории Иудейского царства. Он "ниспроверг... истукан её, и изрубил в куски, и сжёг на долине Кедрона", изгнал всех священных мужчин-проституток и убрал всех идолов, все чуждые алтари и солнечные диски, разбил колонны, ниспроверг изображения Ашер и, наконец, вдребезги разбил истукан Ашер, сотворённый Маахой, и сжёг всё до мельчайших частиц в долине Кедрон, в то же время лишив самоё Мааху её исключительного положения царицы-матери".

 

Ханаанейская Ашера.

"То, что Ашера была главной богиней ханаанейского пантеона, мы узнаём из богатейшего мифического материала, найденного в Угарите, современном Рас-Шамре, что в северо-восточном Средиземноморье.  

В угаритской мифологии XIV века до н. э. Ашера известна как Ашера Морская — очевидно, её территорией было море", - пишет Рафаэль Патай.

Интересно, а как это соотносится с крито-минойским "морским" стилем в вазописи?

Minoan Nine Handled Amphora with Octopus, 1900 BC, in the Late Minoan Marine Style

"Она считалась "прародительницей богов" [1]; все боги, включая Ваала, были её детьми, которых было 70 числом.

Одного из её слуг звали Кадеш ва-Амрур, то есть "рыбак госпожи Ашеры Морской"; он рыбачил для неё, и ещё он был её конюшим, седлал её осла и помогал садиться на него.

Ашера была богиней-матерью и как таковая, вместе со своей дочерью Анат, выкормила всех богов. Она кормила даже тех смертных царей, которые были особенно достойны этого, как Яссиб, сын царя Керета. Ещё она как будто умела предсказывать удачу своим подопечным, потому что в письме XIV века до н. э., найденном в Таанахе недалеко от Мегиддо (Палестина), есть упоминание о чародействе Ашеры, через которое богиня якобы передавала информацию".

В шумерских табличках ок. 1750 г. до н. э. богиню называют Ашратум (то есть Ашера) и она фигурирует как супруга Ану. В угаритской мифологии Ашера известна как жена Эля, главного бога, из-за чего к ней обращались как к Элат — Богине. Поскольку шумерский и аккадский бог Ану очень близок ханаанейскому Элю как бог неба, получается, что Ашера занимала положение Царицы Небесной.

"Ашера ассоциировалась с несколькими городами, где ей поклонялись в её местных ипостасях. Она была Ашерой Тирской и Элат [богиней] Сидонской — и Тир, и Сидон довольно долго были главными портами Средиземноморья, благополучие которых зависело от щедрости моря и расположения властвовавшей над ним богини. Третий порт, Элат, расположенный южнее, в проливе Акаба, видимо, был назван в честь богини. Таким образом, у нас несколько Ашер (как есть Дева Фатимская, Дева Гваделупская и так далее), и когда в Библии говорится, что израильтяне поклонялись "Ашерам", это значит только одно: они переняли поклонение местным ипостасям великой богини.

Царь земли аморреев, упоминаемый в амарнских письмах, звался Абду-Аширта, то есть "раб Ашеры", и это ясно говорит, что он поклонялся культу Ашеры и приносил ей в жертву домашних животных".

Эти изображения считаются "образками" Ашеры.

Источник картинки.

Вот такой интересный был Ближний Восток до "Катастрофы бронзового века" в XII веке до н. э. 

-------------------------------------------------------------------------

[1] Как и Великая Мать богов Кибела.

О "богинях плодородия".

Рафаэль Патай говорит, что "фигурки и европейского каменного века, и ближневосточной халафской культуры служили одной цели: гарантировать плодовитость". 

Неолитическая статуэтка (Неа-Никомедия, VII тыс. до н.э.)

Нет, не могу я понять эту всеобщую "помешанность" на плодородии. Кролики и так плодятся "как кролики", без всяких "богинь плодородия". И свиньи плодятся, и овцы, и коровы... Всё это вполне естественные процессы, которые зависят от времени года, от высоты солнца над горизонтом и от продолжительности дня, а вовсе не от терракотовых фигурок "богинь". Я думаю, что изготовители статуэтки из Неа-Никомедии были не настолько тупые, чтобы не понимать столь элементарных вещей.

И потом, я представляю себе такую картину. Вот, прилетел Рафаэль Патай в Неа-Никомедию на машине времени, и спрашивает у туземцев, зачем они сделали эту статуэтку. А они отвечают ему: "чтобы она давала нам больше мяса!" Это какая-то "религия брюха" получается... По-моему, нигде и никогда не было ничего подобного. 

Основная проблема всех разговоров о "богинях плодородия" заключается в отсутствии конкретики. Вот, Рафаэль Патай сказал несколько слов о "плодовитости", и сразу перескочил на другие темы. А мне хотилось бы спросить у него: "гарантировать какую плодовитость"? "гарантировать плодовитость для чего"? "гарантировать с помощью чего"?

Основная проблема заключается в том, что все эти фигурки вырваны из мифологического контекста. Мы ничего не знаем про миф, в котором они "фигурировали". Я поясню свою мысль сравнением с христианской мифологией. Всем нам знакомы слова из Евангелия "хлеб наш насущный даждь нам днесь". Если представить себе, что от всего Евангелия сохранилась бы лишь одна эта строка, то что подумали бы будущие поколения? Судя по этой строчке, христиане почитали хлеб и молили бога о "хлебе насущном". Очевидно, хлеб являлся высшей ценностью, так как христиане недоедали, голодали, и высшим благом для них было "умножение хлебов". Поэтому христианство было "культом плодородия" или "религией брюха". Мы-то знаем, что это не так, потому что христианство нам известно во всех своих аспектах, и "хлеб насущный" находится очень далеко от основных чаяний и надежд христиан. Так вот, мифология неолита, по большому счёту, нам неизвестна, и поэтому, я думаю, очень рискованно говорить о "богинях плодородия", "культе плодородия" и пр. Я думаю, что все эти представления о "плодородии" возникли в головах кабинетных учёных XIX века, и связаны они с представлениями о вечно голодном "дикаре". Но Маршалл Саллинз в "Экономике каменного века" разбил все эти досужие представления в пух и прах.