24 июня 2023

Немного о Хаджиларе.

Е. В. Антонова пишет, что "Несколько статуэток [из раскопок в Хаджиларе] представляют собой изображения с детёнышем или двумя детёнышами леопарда на руках; известны экземпляры с детьми. В двух случаях женщины сидят на леопарде (леопардах); хвосты заброшены на плечи женщин. Одна из статуэток изображает женщину, сидящую на леопарде и прижимающую к груди его детёныша".


Далее следует очень ценное замечание Е. В. Антоновой о том, что эти статуэтки являлись частью домашних обрядов, бывших в первую очередь женской сферой. Поэтому "в Хаджиларе нет безусловных мужских статуэток, что указывает, вероятно, на дифференциацию обрядов, на преимущественное участие в тех, с которыми были связаны статуэтки, женщин".

Леопарды Чатал-Хююка, "богини плодородия" и "мужские импульсы".

Е. В. Антонова пишет о статуэтках Чатал-Хююка:

"Женские персонажи связаны с пятнистым хищником — леопардом: они изображаются рядом с ним, бывают облачены в пятнистую одежду из шкур этих животных или носят такую шапочку. Широко известно глиняное изображение из ящика для хранения зерна («святилище» B.II.1), передающее сидящую рожающую женщину (голова ребёнка видна между её ног), по сторонам которой стоят два леопарда, забросившие хвосты на её плечи, в то время как она сама опирается на их головы".

"Статуэтки Чатал Хююка, - продолжает Е. В. Антонова, - особенно по сравнению с ранними образцами из Палестины, предстают как необычайно жизнеподобные. Даже вырезанные из камня, материала гораздо менее податливого, чем глина, они дают весьма полное представление об изображаемом персонаже, будь то едущий верхом на быке мужчина, стоящая или сидящая женщина или мальчик на леопарде [1]. Пол персонажей всегда достаточно ясно определён, но ни фаллос, ни женский признак никогда не изображался". 

Вот те на! Что же это за "богиня плодородия" без женского признака? Или может быть определение "богиня плодородия" - это наукообразный фантом? Кто-то из учёных XIX века "ляпнул" это определение, а другие подхватили. Оно удобное в том смысле, что вполне соответствует представлениям светского общества XIX века о первобытных дикарях, которые вечно голодные и потому постоянно молят свою "богиню плодородия", чтоб она дала им что-нибудь пожрать.

"Отсутствие сексуальной символики в обрядово-мифологическом комплексе Чатал Хююка, как и Хаджилара, Мелларт объясняет тем, что создательницами религии «были здесь женщины, в то время как сексуальный символизм связан с мужскими импульсами".

Ладно, я вполне допускаю, что создательницами религии были женщины, но как они могли бы запретить мужчинам рисовать "порнуху"? Если власть там была бы в руках мужиков, то бабы никак не могли бы воспрепятствовать проявлениям мужских импульсов.   

----------------------------------------------------------------------------------

[1] Не Дионисом ли звали того мальчика на леопарде?

Дионис верхом на леопарде

Середина лета.

Середина лета. Художник Альберт Джозеф Мур

И ещё немного про "скрипичные" статуэтки.

Любопытное сообщение от Е. В. Антоновой (Обряды и верования первобытных земледельцев Востока.— М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990). 

"Носители Гхассульской культуры изготавливали из камня схематичные статуэтки более или менее скрипкообразной формы, столь характерные для эпохи бронзы Западной Азии".

Про кикладские "скрипичные" статуэтки я писал в 2019 году (бляха-муха, как время летит!), но тогда я полагал, что они изготавливались лишь на островах Эгейского моря. 

Посмотрим, что пишут в Сети о носителях Гхассульской культуры.

"Г(х)а(с)сульская культура (период) — археологический культурно-исторический период среднего медного века в древнейший период истории юга Палестины (около 3800—3350 гг. до н. э.). Для гасульского периода характерны небольшие посёлки людей, которые мигрировали на юг из Сирии на территорию современного Израиля. Покойников хоронили в каменных дольменах. Ряд исследователей связывает Гхасульскую культуру с мегалитическими памятниками. Гасульская культура имеет много общего с амратийским этапом додинастического Египта (известен также как Негада I), а также с халафской культурой Месопотамии. Возможно, гасульская культура в результате торговли с минойской культурой на Крите приобрела с ней некоторое сходство в изделиях — например, характерные сосуды для масла, так называемые «птичьи амфоры». По-видимому, гасульская культура легла в основу более поздней ханаанской цивилизации" (Википедия).

Очень интересная культура! И, если носители этой культуры мигрировали на юг, на территорию будущей Палестины, то, спрашивается, почему они не могли мигрировать на север? Откуда вообще появились носители дольменной культуры на Кавказе? Они - наследники майкопской культуры, корни которой находятся в Северной Месопотамии. 

О том, что смерть чревата жизнью.

Е. В. Антонова, подводя итог рассмотрения погребальных практик Ближнего Востока и Передней Азии на протяжении IX-IV тысячелетий до Р. Х., говорит, что "общепринятым на всей территории и в течение всего рассматриваемого периода является трупоположение, а сожжения представлены редко, что указывает на их экстраординарность.

Первобытные земледельцы всех поселений и культур считали необходимым сохранять останки своих умерших, производя захоронения трупов или костей. Несомненно, им было известно, что именно кости сохраняются в земле «навечно». Посмертное существование людей, в которое, по-видимому, верили (иначе зачем было проявлять внимание и уважение к останкам умерших), связывали, вероятно, с сохранением этой «нетленной» части человеческого тела".

Очень интересно Е. В. Антонова связывает захоронения костей умерших предков под полом домов с формированием осёдлого земледельческого населения. Кости предков можно рассматривать как "якорь", который помогал удерживать людей на одном месте. "Переход к прочной осёдлости привёл к упрочению родственных связей, особенно «по вертикали», между родственниками разных поколений. Общие предки, умершие сородичи были знаком единства коллективов, живших теперь постоянно на одном месте".

Достаточно убедительно Е. В. Антонова развенчивает современный наукообразный взгляд на умерших как на "вредителей". Согласно этой популярной религиоведческой концепции, первобытные люди очень боялись духов умерших людей и поэтому всячески задабривали их, приносили им жертвы, чтоб они не навредили. На самом деле всё совсем не так:

"Общезападносемитское обозначение духов мёртвых — rpum (финик, rp'm, евр. repha'im). Как объект семейных культов они соответствовали римским dii manes, что засвидетельствовано, в частности, билингвой I в. н. э. Этимология этого слова связывается с корнем RP' ‘исцелять’, хотя есть мнение, что не с ним, а с другим корнем — RPY ‘быть слабым’. В пользу первого предположения говорит то, что духи мёртвых считались способными приносить здоровье, плодородие и благополучие [Astour, 1980, с. 233].

В Авесте духи дома и семьи (умершие сородичи) — нманья, заботящиеся о живых. Их сближают с фравашами — хранителями и душами всего сущего. Характерна широта функций фравашей: благодаря им держатся небо, земля и воды, сохраняются дети в материнской утробе, совершаются все процессы в природе. Они дарят победу (индивидуальных фравашей призывает герой), вызывают дождь, выступают против друджа и выполняют распоряжения Ахурамазды, дарят потомство. Они обладают сходством с питарами индийцев и римскими манами [Gray, 1929, с. 75 и сл.].

Умершие у народов архаических и древних обществ, а тем более в первобытных коллективах, всегда предстают как члены обширного сообщества мёртвых, подобных фравашам иранцев, питарам индийцев, арвохам таджиков, ларам римлян. К ним применимо то, что писал о семейных богах родезийцев Л. Леви-Брюль: «Это — духи его дедов, бабушек, его отца и матери, его дядьёв и тёток, его братьев и сестёр. В ином мире они продолжают интересоваться делами этого мира и в особенности благополучием своих оставшихся ещё в живых близких. Теоретически число их неопределённо» [Леви-Брюль, 1937, с. 140—141]".