Продолжаем реконструировать матриархальное общество (2).

В. В. Бардавелидзе в статье "Земельные владения древнегрузинских святиллищ" сообщает:

"В XIX и начале XX в. древнегрузинские святилища ещё обладали довольно богатым движимым и недвижимым имуществом, как-то: разнообразными культовыми и хозяйственными сооружениями (добилт кошки, дрошат сабрдзани кошки, сазаре, сасантле, дарбази, бегели, саквабе, сакоде, садиасахлисо, сахелосно, саберо, садастуро и др.), священными реликвиями (знамёна, серебряные и медные скульптурные изображения), хозяйственным инвентарём (утварью и посудой, необходимой для приготовления, хранения и потребления спиртных напитков — пива, водки, вина, а также мяса жертвенных животных — котлы, бурдюки, чаны, чаши, кувшины, миски, ковши, ложки и др.), крупным рогатым скотом, барантой и сравнительно обширными земельными угодиями. <...> По народным преданиям, они с самого начала были собственностью джвари или хати. С момента, когда божество объявлялось социальной группировке в качестве её всевышнего покровителя и патрона, оно распространяло свою власть (буквально: накладывало свою руку) и на эти земли. «Рукоположенными» или «коренными» землями считались: священные площади, священные леса и большие пахотные участки, называемые ходабуни или сахарнадо (санадо).

В горах площадь святилища являлась своего рода заповедником. Под страхом наказания божества (джвари или хати) запрещалось ею пользоваться под пашню, покос или под выгон. Даже простой «вход» в неё вне храмовых празднеств был строго табуирован для мужчин. Что же касается женщин, то они не имели права вступить на неё ногою за всю свою жизнь". 

Я полагаю, что так было не всегда. Скорее всего, это табу для женщин появилось сравнительно недавно, по историческим меркам.

"Обычай культивирования деревьев как форма служения своему джвари в пережиточном виде сохранялся почти до наших дней. На площади пшавского святилища члены его сакмо разводили саженцы липы, дуба, ясени или какой-либо другой породы дерева, которое лучше произрастало в данном месте. Затем рассаду огораживали плетняком и присматривали за нею до того времени, пока она не вырастала в молодое деревцо, ветви которого уже не были легко доступны для животных. Посадить и вырастить в святилище подобное дерево, носящее название хемхвивани, почиталось за большую заслугу перед хати, чем заклание жертвенного животного в его честь. В праздники, за поминальным столом и во время общественных пиршеств, устраивавшихся в святилище, главный священнослужитель провозглашал лиц, взрастивших хемхвивани, и посылал им за это благословение от имени хати или джвари. Хемхвивани было окружено самым строгим табу, — даже хворостинку, упавшую с него, нельзя было выносить за пределы святилища.

К реконструкции общества эпохи неолита.

"Майкл Манн в своём обзоре археологических и антропологических свидетельств (1) не может найти никаких примеров в дописьменных обществах, чтобы вожди (главари, большие люди, старейшины) могли постоянно забирать у других ресурсы или заставлять других работать на них. Вожди разбирали споры среди последователей и споры с соседними племенами, но не могли претворить этот авторитет и престиж «в постоянную принудительную власть» над другими и, разумеется, не могли создать институализированную власть, которую они могли бы передать преемникам.

Уильям Кронон (2) в своём широкоохватном исследовании экологии, созданной индейцами, обитавшими в Новой Англии до появления там британских колонистов, описывает, как сахемы (вожди) договаривались друг с другом от имени своих племён, чтобы прийти к решению о границах земли, которую каждая деревня могла бы использовать для ведения сельского хозяйства и охоты. Однако эта земля не была собственностью, и сахемы не извлекали особых материальных преимуществ, исполняя роль представителей своих соплеменников. Хотя сам Кронон не приходит к этому выводу, его изучение фактических свидетельств ясно даёт понять, что до прихода европейцев в Новой Англии не существовало государств и никто не осуществлял власть за пределами своих родственных групп" (Цит. по: Лахман, Ричард. Государства и власть. Москва : Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2020. С. 23,24).

Надо понимать, что к войне как образу жизни приводит лишь диспаритет вооружений. Самый наглядный пример дают древние арии, которые первыми приручили дикую лошадь и не замедлили воспользоваться преимуществом быстрого передвижения. А если кому-нибудь предложить выходить ежедневно на кулачные бои с жителями соседней деревни, я думаю, он и за большие деньги не согласится с таким предложением; ведь раз на раз не приходится, и рано или поздно можно нарваться либо на "зубодробительный" кулак, либо на какое-нибудь неожиданное коварство; так, например, погибла знаменитая женщина-гладиатор в бою с двумя карликами: во время поединка одному из них удалось прокрасться женщине за спину и воткнуть трезубец прямо в почки. Кстати, современный мир во всём мире (несмотря на локальные конфликты) также обеспечивается паритетом вооружений: нападать на Северную Корею, обладающую ядерными вооружениями, себе дороже. Ответный удар по Сеулу может быть столь "зубодробительным", что останавливает всех потенциальных агрессоров. Можно даже сказать, что эпоха патриархата закончилась с появлением атомной бомбы, - сначала в США и СССР, а затем и в других странах мира. Ныне воевать можно лишь "по-маленькому", а "по-большому" теперь уже не сходишь.

                            Гильзы от артиллерийских снарядов во время битвы при Вердене.
 

---------------------------------------------------------

(1) Манн, Майкл. Источники социальной власти. Т. 1. История власти от истоков до 1760 года н. э. Москва: Издательский дом «Дело» РАНХиГС. 2018 г.

(2) Cronin, William. 1983. Changes in the Land: Indians, Colonists, and the Ecology of New England. New York: Hill and Wang.
 

О патриархальных "перекосах" ордынской Московии.

А. Г. Некита в статье "ИДЕОЛОГИЧЕСКИЕ ТРАНСФЕРЫ В ИСТОРИИ РУССКОЙ МЕНТАЛЬНОСТИ: СУБЛИМАЦИЯ СОФИЙНОГО МАТРИАРХАТА В ИМПЕРСКОМ ПАТРИАРХАТЕ" говорит, что "фундамент славянской ментальности изначально базировался на гармоничном сочетании матриархальной и патриархальной символики как архетипического принципа формирования коллективного духа и культуры. В «Пчеле» XV в. читаем: «Матери боле любят сыны, яко же могут помогати им, а отци дщерь, зане потребуют помощи от отец...» – из чего следует, что в древнерусской семье мать занимала равное место с отцом, и вытекает эта идея из традиционных представлений о священной роли Матери и Отца в истории мироздания. Н. Пушкарёва тоже замечает эту особенность: «…были сферы общественной жизни, в которых приоритет принадлежал мужчинам: войны, политика, но существовали и области чисто женского «господства»: организация экономической жизни дома, семьи, воспитание детей, внутрисемейные отношения. «Матриархат» в доме был как бы балансом «патриархату» во всех областях общественной жизни вне его». 

И далее автор переходит к описанию высокого положения женщины в землях Великого Новгорода. Именно там сохранились многие древнерусские традиции, не нарушенные ордынским вторжением. "В отличие от княжеских верхушек разорённых земель, новгородская знать могла себе позволить не нарушать сложившуюся ранее естественную эволюцию имущественных отношений женщин знатных родов. В первую очередь это относилось к землевладению. Новгородские феодалы довольно быстро прибрали к рукам богатейшие в ресурсном отношении северные земли.

Леопарды как знаки царской власти

Н.А.Олленну подчёркивает, что в Африке не существовало земель без владельца: земли, не используемые отдельными лицами, находились в резерве трона. Понятие «трон» в прошлом, как считает Олленну, означало племя или этническую группу. «Занимающее трон лицо или глава племени вместе со старейшинами держит землю для использования общиной, племенем или семьёй. Трон означает общину или племя в целом» [1]. 

Африканист И. Е. Синицына в монографии "В мире обычая" (М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1997) пишет:

 

Действительно, в отдалённый исторический период собственность «трона» представляла коллективное владение, которое в ряде случаев принадлежало семье первопоселенцев. Видимо, поэтому Сарба и относил к одной категории «собственность трона» и «собственность предков».

 

Со временем произошла сакрализация сидений правителей - «тронов», и уже не трон служил подчёркиванию власти, а правитель говорил от имени «трона». «Трон» стал символом власти правителя, возглавляющего семью, за которой признано право на управление обществом.

 

К вопросу о землевладении в Старой Европе.

Н.А.Олленну говорил, что «среди сокровищ ганца главное - принадлежность к семье». Под понятием «семья» Олленну имел в виду родовую структуру, то есть "большую семью", линидж. И вот что интересно: согласно традиционным юридическим взглядам, семье принадлежит абсолютное право собственности на унаследованную движимость: на имущество, созданное трудом членов семьи, и на владение землёй. Олленну подчёркивает, что «основополагающая концепция землевладения в Африке, и в частности в Гане и в Нигерии, состоит в том, что абсолютное и неоспоримое владение землёй сосредоточено в руках общины». Семье принадлежит любая «реальная» собственность. К «реальной», т.е. недвижимости, он относит землю, хозяйство, плантации, строения и крупный рогатый скот. Эта «реальная» собственность, по словам Олленну, сохраняется как собственность семьи. В связи с этим, сам собою возникает вопрос о возникновении государства. Вполне очевидно, что государственные формы управления не могут утвердиться до тех пор, пока существуют "большие семьи". Конечно, государство не могло так долго утвердиться в Шотландии, и особенно в Ирландии, потому, что там существовала прочная клановая (=семейно-родовая) система. Остатки этой системы видны ещё и сегодня. В Шотландии - это традиционные костюмы, в которых отражается разделение земли на клановые территории.