"Венеры" — богини, но не "плодородия".

Ариэль Голан, полемизируя с теми учёными, которые считают верхнепалеолитических "венер" "богинями плодородия", которые были наглядным воплощением идеи деторождения и выражали заботу первобытного коллектива об увеличении числа детей в нём, говорит, что нет данных, которые бы подтверждали это суждение. Наоборот, некоторые факты побуждают усомниться в его достоверности. Например, в мадленский период (ок. 15 — 10 тыс. до х. э.), который отнюдь не характеризовался упадком материальной культуры и искусства, женские изображения почти исчезают. В свете упомянутой гипотезы это необъяснимо. Более того, если не строить домыслы, исходя из своих субъективных представлений, а обратиться к фактам, то выясняется, что племена, живущие охотой и собирательством, не заинтересованы в росте общины, а следовательно, и в повышении рождаемости.

К сожалению, А. Голан не приводит своего собственного объяснения феномена "венер" палеолита. Он ограничивается лишь расплывчатыми формулировками, называя "венеру" "сверхъестественным всесильным существом" и сравнивает его с Бабой Ягой русских народных сказок, которая, как и "венера", не имеет глаз и "не видит", а лишь чует запах "человечины": "русским духом пахнет", - говорит она, когда появляется в её вотчине посторонний человек.

"Божественный садизм".

Среди древних артефактов довольно часто встречаются изображения Хозяйки зверей (Potnia Theron or Lady/Queen of Animals), которая совсем немилосердно обращается с животными. 

Вот, например, Артемида, кажется, одной рукой совсем удавила бедного котика, а другой рукой душит трепетную лань.

А здесь мы видим рогатую Хозяйку животных, которая стоит на змее и в её руке львица (или кошка), 3-2 тыс. до н. э. Совсем не "по-матерински" держит она животное.

Как мы теперь знаем, изначально "громовой знак" Перуна был священным знаком Богини, и на этом изображении Индо-Хараппской культуры мы видим Хозяйку животных под этим знаком, которая опять же держит за горло двух зверей.

Священные деревья в контексте матриархата.

В Древней Индии верховную богиню принято было символизировать священным деревом; календарные праздненства, посвящённые почитанию священного дерева, в Индии считаются женскими. В Древнем Египте с культом деревьев быо связано поклонение женским божествам. По египетскому мифу, богиня Нут обитала в "небесном дереве".

Очевидно, в связи с тем, что умершие считались вернувшимися к Великой матери, возникали такие похоронные обычаи, как погребение под деревом, захоронение в кроне дерева, в дупле, заделывание тела умершего в ствол дерева, в деревянную колоду и, наконец, положение его в деревянный гроб. 

Захоронение ребёнка на дереве. Гиляки. Начало XX века

Захоронение ребёнка на дереве. Гиляки. Начало XX века

В России деревом, представлявшим богиню, была берёза. Считают, что название берёзы происходит от праиндоевропейского *b(h)erhk 'быть белым', и, возможно, это как-то связано с древней традицией изображения женщин светлокожими, бледнолицыми, даже в Египте. Во всяком случае, богиня и поныне являет свои нерукотворные образы чаще всего на стволах именно берёз.

Ариэль Голан намекает на этимологическую связь "берёзы" и древнеславянских берегинь. Русское имя языческой богини Берегиня — явно то же, что и кельтское Бригит (в обоих случаях корень один, лишь суффиксы разные).