Первые храмы Месопотамии.

Татьяна Корниенко в своей монографии "Первые храмы Месопотамии" (СПб.: Алетейя, 2006) приводит интересные данные по докерамическому неолиту на территории Двуречья.

Карта памятников Верхней Месопотамии эпипалеолитического и ранненеолитического времени.

При раскопках Гермез Дере и Немрик IX периода PPNA (10 200 - 9 600 лет назад) обнаружены круглоплановые строения с двумя колоннами внутри (Боаз и Яхин?). Т. Ваткинс подчёркивает, что колонны не являлись несущими, то есть они не поддерживали ни потолок, ни крышу. Смысл этих колонн неясен, но высказывается предположение о том, что они обозначали семейную пару: родителей или прародителей живших в этих постройках людей. К. Шмидт

считает правильным рассматривать их в качестве вместилищ божеств

или тотемных духов.

 

Гермез Дере. Углубленные в землю «дома-святилища» с парами глиняных колонн.

Сразу приходит на ум сравнение с круглоплановыми строениями Гёбекли-Тепе, внутри которых также находятся пары колонн.  

Гёбекли-Тепе.

Экология, вытекающая из религиозно-мифологических представлений.

"Исключительно важным способом поддержания равновесия между обществом и [природной] средой являлись разного рода табу, ограничивавшие охоту на диких животных и сбор лесных плодов. Время, место и масштабы хозяйственной деятельности регулировались таким образом, чтобы природным ресурсам не угрожало истощение. Система подобных запретов сложилась стихийно, рационально осознать её последствия индейцы были не в состоянии. Поэтому в роли регулятора поведения людей должны были выступить религиозно-мифологические представления", - пишет Ю. Е. Берёзкин в своей монографии "Голос дьявола среди снегов и джунглей". 

Значит, хромолитография под названием «Охота на бизонов» (Hunting Buffalo), созданная художником Альфредом Джейкобом Миллером, это — ложь, пиздёжь и провокация?

Hunting Buffalo

Ну, да, в Википедии говорится, что "некоторые индейцы Великих равнин иногда загоняли бизонов за небольшой обрыв [в котором, очевидно, прятались сидевшие в засаде охотники], но Миллер, вероятно, никогда не видел этой сцены и поэтому несколько преувеличил её. Если бы индейцы загоняли бизонов за такие обрывы, мясо было бы слишком сильно изуродовано, чтобы его можно было есть, а кости были бы сломаны" (Источник).

Подобная лживая картинка находилась в советском школьном учебнике истории древнего мира. Помню, я ещё в пятом классе удивлялся и задавался вопросом: "Зачем же им столько мяса? Оно же всё протухнет через неделю".

Охота на диких лошадей.

Где умножается опасность, там преизобилует благодать.

"Среди овагереро и сама женщина во время родов, и особая хижина, в которой она находится, являются зера, священными", - пишет Ernest Crawley в своей монографии "The Mystic Rose", со ссылкой на E. Dannert, “Customs of the Ovaherero at the Birth of a Child,” Folk-Lore Journal (Cape Town, 1880), ii. 63.

С другой стороны, "на Филиппинских островах есть злой дух, вызывающий мучительные роды. Его следует распознавать по голосу, и, услышав его, муж запирает дом, закрывая все щели, и всю ночь ходит с мечом, нанося удары и отбивая их. Утром он заслуженно отдыхает, потому что «спас свою жену». В Армении мужчины стреляют из ружей в воздух, надеясь таким образом отогнать злых духов, которые роятся над роженицей".

Почему рожающая женщина становится священной, может быть даже святой? Потому что она в это время подвергается смертельной опасности. Потому что во время родов она ближе к смерти (а значит и к потустороннему, загробному миру), чем в обычное время жизни. И как здесь не вспомнить про крито-минойский лабрис, священный знак, который изображается на сценах, где "пахнет" смертью?!

"Девочки Чиригуано постятся в период полового созревания и уединяются, в то время как женщины бьют палками по полу и стенам, чтобы найти и отогнать «змею, которая ранила девочку». Сиамцы, которые воображают, что злые духи роятся в воздухе, верят, что они наслаждаются первыми плодами их девочек и что они вызывают «рану», которая обновляется каждый месяц".

Здесь говорится о "мудрой ране", которую наносит девочкам змея. Я же неоднократно говорил о "лунном быке", наносящим рану своим рогом. В принципе, бык и змей взаимозаменяемы, и в изобразительном искусстве архаических обществ мы часто видим рогатых змей.

"Деревенская" религия неолита.

Религию неолита можно назвать "деревенской", поскольку городов тогда не было и все люди жили общинами в деревнях. 

Культы тоже были "деревенскими"; сколько деревень — столько и культов. В принципе, все культы были похожими, хотя имелись локальные особенности.

Центральной идеей всех культов являлось "откровение" Богини. Эпифании, "явления" Богини были мнообразными, и из-за этого многообразия появлялись местные вариации. Где-то Богиню видели в образе птицы, где-то — в образе змеи, лягушки, ежихи, медведицы, бабочки или пчелы.

"Откровение" Богини отнюдь не сводилось лишь к одному видению. Сказать — "я видел пчелу" — равносильно тому, что сказать ничего не значащий пустяк. Любой дурак видел пчелу. Настоящее "откровение" всегда связано с каким-то неизъяснимым чудом, оно переживается как вторжение нуминозного, сакрального в житейский, профанный мир.

Истолкование этого "откровения" облекается в форму мифа. Мы не можем здесь воспроизвести подлинные мифы эпохи неолита, но у нас есть небольшие "осколки" этих мифов, сохранившиеся, как мы полагаем, до классической античности, когда они были записаны и таким образом дошли до нас.

Мария Гимбутас пересказывает очень древнее поверье, согласно которому пчёлы рождены от быков. Одним из самых ранних авторов, упоминающих пчелу, рождённую от быка, является Антигон из Каристоса, около 250 г. до н.э., который говорит: "В Египте, если закопать быка в определённых местах так, чтобы над землёй выступали только его рога, а затем отпилить их, говорят, что вылетают пчёлы; ибо бык гниёт и превращается в пчёл". Почти три столетия спустя Овидий говорит об Аристее, «Владыке мёда», который плакал, потому что все его пчёлы погибли, оставив соты незаполненными. По совету своей матери он схватил волшебника Протея, который сказал Аристею, что он должен закопать тушу забитого быка, и что из неё он получит то, что хочет, ибо когда «труп разлагался, из него вылетали рои пчёл. Смерть одного порождала тысячу жизней». (Овидий, Фасты I, 393).

Бык как "маркер" матриархата (2).

На иллюстрации из монографии Марии Гимбутас "Богини и боги Старой Европы" мы видим глиняную модель святилища.

Clay model of an edifice from Cascioarele, lower Danube region, portraying a large substructure supporting four temples. East Balkan civilization, Chalcolithic. Late fifth millennium BC

Похоже на то, что "рога освящения" (англ. horns of consecration) существовали в Старой Европе задолго до расцвета крито-минойской цивилизации. 

В недавней записи "Бык как "маркер" матриархата" говорилось о связи быков с матриархальными обществами. Старая Европа демонстрирует такую связь.

Стилизованная копия святилища, вероятно, использовавшаяся в качестве украшения алтаря, из Трушешти, северо-восточная Румыния. Классическая Кукутени. Конец пятого тысячелетия до н.э.

А следующее изображение указывает на духовную связь со святилищами Чатал-Хююка.

Святилище с двориком, Парца (Банат), 6-е тыс. до н. э.

Бык как "маркер" матриархата.

Я уже писал о матрилокальном проживании в общинах кельтского племени дуротригов на южном побережье Англии около 100 г. до н. э. А вот и характерный "маркер" матриархата дуротригов:

Изображение быка на бронзовой детали колесницы из Булбери (Bulbarrow) в Дорсете. Территория племени дуротригов. Поздний железный век.

Дуротриги — лишь один частный пример, а вообще можно было бы провести целое расследование и доказать связи быков с матриархальными обществами. 

Изображениями быков изобилуют пещерные росписи верхнего палеолита. Наиболее известные примеры таких изображений обнаружены в пещерах Альтамира (Испания) и Ласко (Франция).

Особый интерес в данном контексте представляет т. наз. Венера Лоссельская. Фигура держит в правой руке рог бизона (тура) с тринадцатью зарубками, а левой рукой указывает на свой живот.

Очевидно, эта "венера" указывает на связь между лунным циклом (13 лунных месяцев по 28 дней = 364 дня года) и женским менструальным циклом. Современные исследования показали, что у женщин, проживающих в группе, месячные синхронизируются и "подстраиваются" под новолуние.

Я полагаю, что в первобытной мифологии бык был связан с луной и рассматривался как "небесный Жених" женщин. Тайные вечери Жениха со своими невестами происходили в менструальных хижинах, где женщины самоизолировались на несколько дней ежемесячно. 

Фигурка божества в виде быка из бронзы с серебряным покрытием и керамическая модель храма из Ашкелона (сер. XVI в. до н. э.). Впрочем, это скорее не храм, а святилище, то есть менструальная хижина.

Фаллос в раннем неолите.

Ian Hodder и Lynn Meskell в статье "Символизм Чатал-Хююка в региональном контексте" говорят о "неолитическом фаллоцентризме". Под «фаллоцентризмом» они подразумевают примат [1] мужественности как главного культурного знака, и центральное место мужественности (как человеческой, так и животной) как источника власти и авторитета в материальном и символическом репертуаре турецкого неолита. В качестве образцов "фаллоцентризма" они приводят изображение оленя с эрегированным пенисом

Настенная живопись, изображающая оленя, из Чатал-Хююка.

и похожую на фаллос каменную фигурку.

Stone figure from Çatalhöyük

К этому они добавляют "мужественность" рогов быка. Не густо, однако, чтобы говорить о "фаллоцентризме".

Кажется, насчёт оленя с эрегированным пенисом всё понятно: нечто подобное можно увидеть в пещере Ласко.

Пещера Ласко, Монтиньяк, Дордонь, Франция, около 15 000 г. до н.э.

Здесь мы видим раненого быка выпущенными кишками и раненого, возможно умирающего, человека, с головой или маской птицы, и с эрегированным пенисом. По всей видимости, эрекцию умирающего следует рассматривать как погружение в парадоксальное «время сновидений», во «время оно», изобилующее первозданными энергиями. Это никак не соотносится с патриархатом и мужским доминированием.

"Известное изображение обнажённой женщины, сидящей на паре кошек, является единичной находкой, и действительно, количество явно женских фигурок невелико (40 из 1800 обнаруженных на данный момент). Более того, эти примеры ограничены верхними уровнями памятника. Такие изображения не встречаются на ранних и средних уровнях, где инсталляции состоят преимущественно из диких животных, быков и хищных птиц", - пишут далее Ian Hodder и Lynn Meskell. 

Тонкая вуаль и длинные, острые рога быка.

Интересная картинка присутствует в статье М. А. Дэвлет "Изображение женщины и быка в искусстве петроглифов Саяно-Алтая":

Наскальные изображения: 1-2 — Бижиктиг-Хая близ пос. Мажалык (Тува): 3-5 — долина р. Елангаш (Алтай)

На петроглифах мы видим женщин в колоколовидных юбках, держащих за повод быков. На рисунке (2) женщина, держащая за повод быка, показана в клетчатом одеянии. "Эти детали одежды имели для древнего художника какое-то важное, существенное значение, глубинный смысл, неясный для современного человека", - пишет М. А. Дэвлет. Мария Гимбутас в своей монографии "The Language of the Goddess" приводила фигурки из Мезина в Украине, изготовленные ок. 18 000–15 000 до н.э., на которых вульва отмечена сетчатым узором, а я, комментируя эти фигурки, высказал предположение о том, что сеть символически отделяет наш мир от мира потустороннего, то есть, вульва обозначается как вход в Преисподнюю. Ну, или можно сказать и так, что клетчатое одеяние подобно вуали, которая часто ассоциируется с таинственностью, сокрытием и ритуальной отделённостью. В древнем язычестве божество, которому совершалось поклонение, часто было укрыто вуалью. Кроме того, вуаль могла обозначать границу между частным и публичным пространством, создавать эффект сакральной или социальной дистанции. В Древнем Египте женщины закутывались в тонкую вуаль — биссус (виссон).

М. А. Дэвлет указывает на параллели с антропоморфными изображениями святилища Харитани 1 в Дагестане, которое В. М. Котович относит к позднему неолиту. Основной сюжет петроглифов этого святилища составляют антропоморфные фигуры в широких длинных юбках, украшенных клетчатым узором. Изображения женщин сопровождают быки. 

Путь Быка. Попытка реконструкции.

"Как отметил Андре Леруа-Гуран (Leroi-Gourhan), важность бизонов в палеолитическом искусстве подтверждается тем фактом, что изображение бизона всегда появляется на главной панели в центре пещеры. 

'Fertility Goddess', Chauvet, dated 30,000 years old

Его центральное положение, вероятно, обусловлено тесной связью между бизоном и Богиней; тот факт, что и женщина, и бизон имеют беременность сроком девять месяцев, может помочь объяснить эту связь", - пишет Мария Гимбутас.

В святилищах Чатал-Хююка 7-го тысячелетия до н.э. доминирует изображение быка.

Настенная роспись из Чатал-Хююка, изображающая игру с быком (реконструкция).

Виртуальная реконструкция неолитического поселения Чатал-Хююк, датируемого приблизительно 7000 годом до нашей эры.

"Почему роль черепа так важна среди символов становления? И почему такая тесная связь с Богиней?", - задаётся вопросами Мария Гимбутас, и даёт свой ответ: "По-видимому, ключ к этому вопросу лежит в необычайном сходстве женской матки и фаллопиевых труб с головой и рогами быка, как это заметила Дороти Кэмерон в своей книге «Символы рождения и смерти в неолитическую эпоху»".

Это не голова быка, а женские репродуктивные органы (как показано в медицинском учебнике, изданном Кэмерон в 1981 году).

"Значимость быка в этой символической системе обусловлена ​​не силой и мужественностью этого животного, как в индоевропейской символике, а скорее случайным сходством его головы с женскими репродуктивными органами", - объясняет М. Гимбутас. 

Краткая история вульвы (2).

"Семена с точкой в ​​центре или прорастающие семена встречаются в росписи ваз Кукутени. Они расположены рядами и панелями, поодиночке или в паре, как на вазе из Веремье, датируемой ок. 4000 г. до н.э. Прорастание как символ процесса рождения изображено на расписной вазе из Томашевки периода Кукутени B. В нижней части находится основной символ — прорастающее семя. Верхняя полоса содержит антропоморфную фигуру внутри линзы или семени, возможно, Богиню (обратите внимание на трёхпалые птичьи лапы); по обе стороны от линзы — потоки воды", - пишет М. Гимбутас в своей монографии "The Language of the Goddess".

(1) и (2) Кукутени AB (Веремье, Западная Украина; ок. 4000 г. до н.э. (3) Кукутени B (Лука Врублевецкая, Западная Украина; начало 4-го тысячелетия до н.э.

Затем М. Гимбутас переходит к кикладским блюдам эгейского бронзового века, которые ошибочно описываются как «сковородки». "В действительности это антропоморфные предметы. Они стоят на двух ножках и имеют большую вульву. Изображённое блюдо с Сироса украшено переплетающимися спиралями и кораблём с рыбой и птичьими лапами перед ним".

Early Cycladic II, Сирос, середина 3-го тыс. до н.э.

Интересен "ёлочный" орнамент по обеим сторонам от вульвы. Ель — дерево амбивалентное: оно и "древо жизни", потому что оно вечнозелёное и у него есть шишки полные семян, но оно же и "древо смерти", потому что хвойный лес повсюду ассоциировался с потусторонним миром. 

О центральных символах минойской религии.

Nanno Marinatos в своей монографии "Minoan Religion. Ritual, Image, and Symbol" (1993) говорит, что "крито-минойские "рога освящения" (horns of consecration) могут быть установлены на алтаре или на целом здании. По этой причине они помогают нам идентифицировать святилища в иконографии".

Странно, очень странно... Здесь Нанно Маринатос говорит одно, а в другой своей работе — "The Goddess and the Warrior. The Naked Goddess and Mistress of the Animals in Early Greek Religion" — она говорит другое. 

В предыдущей записи я уже приводил её комментарий к изображению «Матери гор».

Seal impression of goddess and ruler (?)

Повторю его ещё раз: "Богиня стоит на вершине горы в окружении львов. Слева от неё находится многоэтажное сооружение, которое, должно быть, является дворцом, справа от неё — мужчина, который приветствует её. Скорее всего, это царь, если сооружение слева — дворец. Богиня здесь вполне может быть покровительницей царя, что хорошо согласуется с обществом, в котором существует форма божественного царствования. И богиня, и царь, так сказать, живут во дворце".

Так что же это — святилище или дворец? Наверно, святилище, но Нанно Маринатос очень хочется, чтобы это был дворец, и поэтому она "наводит тень на плетень".

Ну да ладно, может быть это был дворец-святилище, в котором сидел царь-папа... Чем чёрт не шутит, пока Бог спит?!

Говоря о "рогах освящения", Нанно Маринатос между прочим выдаёт ценную информацию: "Когда рога венчают алтарь, между ними часто находится ветвь или двойной топор. Отверстие между двумя выступами рогов служит для вставки ветви или топора. Предположительно, рога были постоянными, но ветви или топоры вставлялись во время праздников".

Лабрис из погребения 10 500 лет назад.

На севере Германии в земле Шлезвиг-Гольштейн археологи провели новую серию раскопок знаменитого местонахождения на болоте Дуфензее, давшего название одноимённой мезолитической археологической культуре.

На болотах Дуфензее, расположенных близ Лауэнбурга, археологи нашли древнейшее во всей северной Германии кремационное погребение возрастом около 10 500 лет. Кремации ー это исключительно редкое явление в Европе. Известно всего два подобных примера: из Нидерландов и из Дании, но оба гораздо худшей сохранности. Местонахождение Lüchow LA 11 уникально в первую очередь из-за того, что большие участки древней земной поверхности сохранились неповреждёнными под слоем торфа. Это позволило исследователям с необычайной точностью изучить контекст захоронения.

В ходе полевого сезона 2025 года археологи обнаружили целый череп тура (лат. Bos primigenius) всего в нескольких метрах от описанного погребения. Компьютерная томография выявила, что череп изначально был прикреплён к деревянному сосновому столбу через затылочное отверстие в задней части черепа. По всей видимости, череп был намеренно помещён на воздвигнутом столбе в процессе некоего ритуала.

Источник картинки.

К вопросу о корнях куртуазной любви.

Роберт Бриффо говорит, что "принципы и идеи «рыцарства», которые восстановили статус женщин в Средневековье, были в значительной степени развиты благодаря контактам с арабами, которые передали варварской Европе каждый второй зародыш цивилизации". 

Это похоже на правду, потому что т. наз. куртуазная любовь практиковалась в тех районах Западной Европы, которые находились в непосредственной близости от арабских владений. Это, прежде всего, Окситания на юге совр. Франции, примыкающая к Испании. По всей видимости, и в самой Испании идеи «рыцарства» как служения Прекрасной Даме получили широкое распространение. Во всяком случае, без существования куртуазной любви совсем непонятен образ Дон Кихота. Как сказал Франческо де Санктис (Storia della letteratura italiana, II), для людей той эпохи «даже в раю наслаждением влюбленного было созерцание своей дамы — Madonna, — и без своей дамы он не пожелал бы отправиться в рай». Сервантес всего лишь сделал пародию на рыцарский идеал с его кодексами любви и чести. Конечно, неслучайно появление Игнатия Лойолы, рыцаря св. Девы Марии, именно в Испании. Мигель Унамуно нашёл схожие моменты: и Дон Кихот, и Игнатий Лойола увлекались чтением рыцарских романов и старались «вести образ истинного странствующего рыцаря», правда, с Лойолой это происходило в юности, а с Дон Кихотом — в зрелые годы. Так или иначе, в "рыцаре печального образа" Сервантеса легко угадывается карикатура на рыцарей св. Девы Марии.

Miraculous Lactation of St Bernard

О крито-минойском сакральном узле.

В продолжение предыдущей записи "О смысле таврокатапсий".

Я не уверен на всё 100%, но, кажется, на крито-минойском изображении таврокатапсии, прямо перед мордой быка, мы можем видеть сакральный узел.

Существуют различные интерпретации того, что мог означать этот символ; единого общепринятого толкования не существует. 

Фреска с изображением сакрального узла

Инкрустация с изображением священного узла

Немного про "бесов"-инкубов.

Людмила Виноградова в рецензии на книгу Ольги Христофоровой "Икота: Мифологический персонаж в локальной традиции" (М: РГГУ, 2013), комментируя феномен бесоодержимости в деревнях Верхокамья, подчёркивает, что икота, как и кликушество, свойственно почти исключительно женщинам, хотя и не всегда. Она же отмечает, что наряду с термином икота (и в этом значении) широко используется слово пошибка: 1) ‘порча, болезнь, напускаемая колдуном’; 2) ‘мифологический персонаж, бес, вселяющийся в человека и вызывающий разные болезни и недомогания’.

И вот что особенно интересно: часто сам вселившийся дух сообщает своей жертве и окружающим людям, как его зовут, например: «Пошибка-то у меня — Фёдор Иванович. [Собиратель: А почему?] А вот мужчина посаженный» (С. 45); «мужик [об икоте] у меня» (С. 54); свидетельство соседки: «Он у неё мужского рода. Говорит, Иван Фёдорович у неё» (С. 57); «в Орине-то старик сидит седой» (С. 97).

Сравнив икоту с коми-пермяцкими представлениями об аналогичном персонаже по имени шева (термин образован от прапермского *šó-u-a со значением ‘нечто с голосом, со звуком, сообщением’), О.Б. Христофорова высказывает вполне убедительную гипотезу о влиянии традиционных воззрений народа коми, местного автохтонного населения, на мифологию русских переселенцев, осевших в Верхокамье (наиболее интенсивные потоки такого переселения фиксировались в период XVI–XVII вв.). 

Я же, со своей стороны, хочу провести параллель между бесом по имени Фёдор Иванович и быком древних матриархальных культов. Может быть, на Крите он представлялся по имени Минос Иванович, или просто Минотавр. И, может быть, аналогичные персонажи существовали уже в эпоху верхнего палеолита.

Изображение быков из пещеры Шове (Франция). ХХХ тыс. до Р.Х. (Ориньяк)

О религии микенского периода.

"Как свидетельствуют многочисленные археологические данные, в микенскую эпоху культ Богини-Матери не претерпел каких-либо существенных изменений и по-прежнему оставался центральным в религиозной жизни общества. При этом мужское божество было представлено в подчинённом богине образе", - говорит Мария Сергеевна Бабешко в своей диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук.

На мой взгляд, скульптура под названием «Европа и бык» Криса Риккардо даёт наглядное представление о религии микенского периода.

«Европа и бык» Криса Риккардо

"Согласно анализу минойских и критских изображений, основного, самостоятельного, культового характера не удаётся приписать мужскому божеству ни в одном из микенских периодов. Окончательную победу мужское божество одержит только в классической Греции".

Лишь несколько из множества фигурок животных — главным образом быков — найденных в качестве вотивных подношений у алтаря Зевса в Олимпии. Фигурки  датируются IX–VIII веками до н. э.

Зевс матриархальный.

Карл Кереньи считает, что критский Зевс представляет собой совершенно особую фигуру, относящуюся к архаическим слоям эгейской цивилизации и не имеющую никакого отношения к патриархальной эллинской религии. В частности, он утверждает: 

В легенду о рождении на Крите божественного младенца имя «Зевс» было привнесено уже греческим истолкованием (interpretatio Graeca). Для критян рождение божества представлялось заревом, исходящим из глубокой тьмы пещер [1]. 

Кереньи связывает предание о пещере Зевса и свете, который, по легенде, из неё стал бить, с архаическими ночными праздниками матриархальной религии, чьи адепты праздновали в пещерах мистерии, включающие использование экстатических напитков на основе мёда и факелы, свет которых и был сиянием, освещавшим святилище изнутри.

Аналогичные мистерии проводились и в Кносском дворце-храме, в центре которого, как пчеломатке в улье, пребывала «великая жрица» или сама богиня, Великая Мать.

В Кноссе, на предназначенной специально для этого площадке для плясок, устраивалась открытая для публики танцевальная процессия, участники которой проделывали путь к «владычице лабиринта» и обратно. Сама владычица находилась в центре настоящего лабиринта, то есть подземного царства; там она рождала своего таинственного сына, тем самым даруя надежду на возвращение к свету. Этим сыном был Минотавр. 

Критский миф уточняет, что Зевс был подвешен на дереве, и с детства его охраняли хтонические куреты и корибанты[2]. Обе детали явно указывают на то, что здесь индоевропейский Зевс рассматривается как аналог Аттиса: дерево, на котором он был подвешен (между небом и землёй), является символом самого Аттиса, а куреты и корибанты (как и кабиры) представляют собой типичных спутников Кибелы (цит. по: А. Дугин. Эллинский логос. Долина истины. — М.: Академический проект, 2016. С. 62).

******* 

Лабрис над быком.

Я полагаю, что две трактовки лабриса — "бабочка" и "богиня" — можно совместить в одном образе богини с крыльями бабочки.

Да, ну а что же при этом означает лабрис над головой быка, между его рогами?

Если лабрис — богиня-бабочка, а бык — типа её консорт [1], тогда подобная композиция может быть символическим выражением гинекократии. Если лабрис заменить женщиной, то получится примерно так:

В сентябре 2003 года на Предмостной площади Красноярска к 375-летию города была открыта скульптурная композиция «Похищение Европы».

 

Хотя, конечно, могут быть иные трактовки этого крито-минойского символа. Как мы знаем, лабрис появляется в сценах, сопряжённых со смертельной опасностью. Но, опять же, здесь можно припомнить встречу пастушка Аттиса с богиней Кибелой. Всем хорошо известны последствия этой встречи для пастушка.

-----------------------------------------------------------------

[1] супруг царствующей королевы, который сам не является монархом

Лунный культ в Месопотамии.

"Особое значение для цивилизации семитов в целом играет культ бога Луны — Нанна, Наннара (у шумеров) или Сина, Суэна (у аккадцев). Бог Луны особо почитался в Уре, где располагалось его главное святилище — самый знаменитый зиккурат Месопотамии, Этеменнигуру (E-temen-ni-guru), который многими историками считается прообразом Вавилонской башни. В его центре находился храм — Экишнугал (E-kiš-nu-gal — дословно Дом Великого Света).

Сама идея города-храма является признаком матриархальной культуры. Именно таким городом-храмом было древнейшее святилище Великой Матери в Чатал-Гююке в Анатолии, и мы снова видим эту структуру в крито-минойской цивилизации" (Цит. по: Дугин А. Г. "Монотеизм Луны и Гештальт Ва'ала". — М.: Академический проект, 2017. С. 90-94).

Святилище Великой Матери в Кноссе.

"Лунопоклонники представляли диск Луны как быка в окружении множества коров (звёзд ночного неба)".

Букрания. Египет. Додинастический период.

Причём, эта связь быка с луной уходит корнями в очень глубокую древность.

Гёбекли-Тепе. 10 тыс. до н. э.

Немного про маски культуры Винча.

В статье "Anthropomorphism and symbolic behaviour in the Neolithic and Copper Age communities of South-Eastern Europe" многочисленный коллектив авторов, среди прочего, затрагивает тему масок культуры Винча.

Резюме: большинство идолов Винча имеют маски. Маски изображают домашних или диких животных. "Мы распознаём маску, изображающую букранию, другие с волчьими ушами. Также можно распознать маски мелких животных, сильно стилизованные, изображающие домашних животных (овец, ягнят, возможно, крупный рогатый скот, возможно, собак), без намерения чётко их изобразить, важна была только идея маски".

"Примером важной роли маски в религиозно-магических обрядах служат статуэтки Любцовы. Одна из них держит маску в левой руке, а аскос (глиняный сосуд) – в правой (рис. 18).

Fig. 18. Liubcova

Прорисовка