О змеином мотиве в Старой Европе.

"Змея и её абстрактное производное, спираль, являются доминирующими мотивами искусства Древней Европы, и их образное использование в спиральном дизайне на протяжении неолита и халколита оставалось непревзойдённым ни одним последующим декоративным стилем вплоть до минойской цивилизации, единственного наследника древнеевропейской роскоши. Халколитические культуры Бутмир, Кукутени и восточнобалканские общины создавали большие сосуды в форме луковицы, приняв змеиную спираль в качестве основы всей орнаментальной композиции. Это искусство достигло своего пика в плане единого символического и эстетического выражения ок. 5000 до н.э.", - пишет Мария Гимбутас.

Очевидно, змея была интересна для людей эпохи неолита по той же причине что и бык. Периодическое обновление змеи и луны будоражило воображение и заставляло задаваться вопросом: "а как же мы?!" 

Кажется, спиральный мотив был своего рода Credo (от лат. credo — «верю»), основой мировоззрения жителей Старой Европы. 

Мы видим этот мотив повсюду на керамической посуде, украшениях и статуэтках.

Со змеёй связана мифологема о яйце, потому что змеи, как всем известно, выводятся из яиц. 

Художник Питер Прокш. Мировое яйцо

Cosmic snake and cosmic egg compositions painted on Late Cucuteni vases from Sipintsi, western Ukraine, c. mid-fourth millennium BC 

Матушка Хавронья.

Мария Гимбутас говорит, что эта глиняная маска свиньи, вероятно, использовалась в ритуалах её культа.

Винча (Лесковица, близ Штипа, Македония; ок. 4500-4000 до н.э.)

Странно, однако, что у этой маски нет прорезей для глаз. Тем не менее, "танцовщицы в масках свиней встречаются на рельефах, картинах и фигурках древнегреческих святилищ. Среди одиннадцати танцовщиц в масках животных на мраморных драпировках из святилища Деспоины (Деспины) II века в Ликосуре, одна носит маску свиньи".

Известно, что культ Деспоины был связан с мистериальными практиками, похожими на культ Деметры и Персефоны. Возможно, там проводились мистерии аналогичные Элевсинским. Там имелась площадка с сиденьями, напоминающими театр, с десятью рядами каменных скамей длиной от 21 до 29 м., а также мегарон (Чертог) — загадочное сооружение, назначение которого до сих пор является предметом дискуссий среди учёных.

Танцы в масках — это, по сути, те же "радения", смыслом которых является "разогрев" тела, достижение магического жара, который необходим для психической трансформации. Я уже писал о том, что целью танцоров было перевоплощение. Возможно, это было чем-то в роде оборотничества. Женщины, танцующие в масках свиней, превращались в свиноматок.

Такой феномен превращений хорошо известен, и он описан в литературе.

Известный рекордсмен по погружению в морские глубины без специального снаряжения Жак Майоль рассказал в своей книге «Человек-дельфин» о случае, когда введённому в транс полинезийцу внушили, что он - калан. Так называется удивительная морская выдра, лапки которой очень напоминают наманикюренные дамские пальчики. Ими калан кладёт, перевернувшись в воде на спину, себе на брюхо подходящий камень, на него раковину с моллюском, а другим камнем разбивает его панцирь. Но в основном он питается рыбой. Так вот человек, вошедший в «образ» калана, на четвереньках вбежал в воду на побережье Тихого океана, провёл на глубине около четырёх минут, а затем появился с громадной рыбиной в зубах. Подводная фотосъёмка этого эпизода одной французской аквалангисткой-этнологом подтвердила, что под водой он вёл себя «как калан».

Другой подобный эпизод был зафиксирован на одном из крупных островов в Карибском море. Во время очередного праздника поклонников вудуизма несколько островитян под воздействием местных снадобий и ритуального гипноза «почувствовали» своё превращение в обезьян. С поистине обезьяньей ловкостью они мгновенно вскарабкались на высоченную пальму, строили оттуда рожи, паясничали, передразнивали людей, находящихся внизу... до тех пор, пока (в результате прекращения действия снадобья и гипноза) не вернулись в обычное, людское состояние. После этого раздались отчаянные вопли испуга и призывы о помощи. Однако спуститься с головокружительной высоты они не могли, и к ним на подмогу никто не мог подняться. Благо, вскоре прибыла пожарная машина, и бравые брандмейстеры с помощью выдвижных лестниц быстро спустили на землю незадачливых «обезьян» [1].

Основной миф минойцев.

Нанно Маринатос высказала интересную гипотезу, касающуюся объяснения многочисленных крито-минойских изображений деревьев, растущих то ли внутри святилищ, то ли на крыше. Она предположила, что дерево перевозилось на лодке в горшке или кашпо и устанавливалось на вершине святилища во время определённых праздников.

Minoan Gold Signet ring with female figure on a ship. Found at Mochlos.

Как видим, мысль вполне обоснованная, но здесь сразу же возникает масса вопросов: а что это за дерево? почему оно перевозится на ладье? на ладье Харона из загробного мира? но тогда это не реальное дерево, и ладья не реальная, и сама перевозчица...

Ну да ладно, поедем дальше... Нанно Маринатос говорит, что "святилище было постоянным сооружением, но большую часть года оно пустовало. В особые ритуальные случаи, такие как, насколько мы можем предположить, явление божества, дерево ритуально перевозилось и устанавливалось на вершине святилища. Это был визуальный сигнал, обозначающий прибытие бога и его/её явление населению".

Здесь у Маринатос снова "нестыковочки": она говорит, что "дерево ритуально перевозилось и устанавливалось на вершине святилища", и далее делает замечание, что "на кольце Мохлоса и божество, и дерево прибывают вместе; богиня привозит его сама". Но богиня же сама не может установить дерево на вершине святилища!

Возможно, здесь речь идёт о крито-минойском мифе, где богиня привезла людям св. дерево из преисподней. Согласно древнегреческому мифу, Деметра ничего не вкушала девять суток, и люди, подражая богине, тоже постились девять суток, отправляясь в Элевсин. В таком случае, и на Крите тоже были люди, которые, подражая богине, откуда-то привозили и устанавливали св. деревья на крышах храмов.

К истолкованию «Печати Мастера».

На изображении представлена «Печать Мастера» (Master's Seal) — древний минойский артефакт из глины. Создана примерно в 1450–1400 гг. до н.э. и найдена при раскопках на холме Кастелли в Ханье, Крит. 

Помнится, в 2021 году я уже пытался определить, бог это или человек (см.: Посейдон или градоначальник), и тогда я решил для себя, что это человек. Теперь же я думаю иначе.

Нанно Маринатос говорит, что на отпечатке кольца мы видим не город, а горное святилище, о чём свидетельствуют "рога освящения" (англ. Horns of Consecration), которые устанавливаются исключительно на святынях, сакральных объектах, и никогда — на профанных, мирских. 

Minoan Goddess with a Cone and Horns of Consecration. Detail.

Стало быть, версия о "градоначальнике" отпадает сразу.

Остаётся бог, но и с богом тут концы не сходятся. Дело в том, что бог не может являться людям, так сказать, "собственной персоной". Например, согласно Евангелию, Деве Марии в Назарете явился не Бог, а архангел Гавриил. 

Тогда, может быть, дух? 

Вот это вполне может быть, учитывая множество параллелей минойской религии с шаманизмом. 

«Всемогущая».

"Другой чрезвычайно почитаемой богиней арабских племён была аль-'Узза (al-'Uzza), чьё имя означает «Всемогущая». Аль-'Узза — богиня звезды (планеты) Венера.  В период раннего Сабейского царства [1] аль-'Уззе поклонялись на всём протяжении Аравии.

Аль-'Узза имела святилище в долине у дороги из Мекки, где росли три дерева акации [2], в которые она спускалась в моменты  эпифании [3]. В Мекке аль-'Узза почиталась «верховной богиней» в пантеоне курайшитов, которые  "особо выделяли её перед другими [идолами] посещением и приношением даров" (Хишам ибн Мухаммад ал-Калби. Книга об идолах (Китаб аласнам)).

Аль-'Узза представляет собой богиню следующего поколения, подобно угаритской Анат, паредре нового бога Ва'ала. Как и большинство богинь любви и войны у семитов, аль-'Узза отчасти выполняет функции Великой Матери (как Иштар или Инанна), но в некоторых случаях выступает как спутница и сподвижница «нового бога» (чаще всего бога Грозы) в его противостоянии «старому богу». Отсюда двойственность и её символа — утренней и вечерней звезды, которая знаменует собой как начало ночи, так и начало дня. Аль-'Узза как богиня-звезда по преимуществу может дифференцироваться от Великой Матери (как в случае Инанны и Эрешкигаль, у арабов аль-Лат), но может и отождествляться с ней (как в мифе об Адонисе и некоторых западно-семитских версиях, связанных со страдающим и умирающим Ва'алом).

Крито-минойское "хлыстовство".

Хайде Гёттнер-Абендрот противопоставляет имманетность Божества миру в матриархальной религии и трансцендентность — в патриархальной. В этом я с ней согласен.

Евангелист Иоанн заявляет: “Бога не видел никто и никогда” (Евангелие от Иоанна, 1:18; 1-е Иоанна, 4:12). И чтобы в этом не было сомнения, апостол Павел доказывает: Бог “обитает в неприступном свете”. А на Крите Богиня являлась своим поклонницам. Эпифании Богини можно видеть, например, на крито-минойских золотых кольцах-печатях.

Золотой перстень из Исопаты с изображением эпифании (богоявления).

Очевидно, на Крите культивировалось то, что называется шаманским трансом или одержимостью духами. "В этом состоянии экстаза шаманка воплощает божественное существо; на короткий период времени она и богиня становятся единым целым [1]. Это показывает, что нет абсолютного разделения между Божеством и человечеством, как в патриархальных религиях, но есть континуум между божественным и человеческим, как верят матриархальные народы", - пишет Хайде Гёттнер-Абендрот.

"Женский шаманизм не является чем-то особенным, но очень древним и представляет собой прототип религии, который вы можете увидеть, например, в древней женской шаманской традиции «У» в Китае, «Мудан» в Корее и «Мико» в Японии".

Ну, я думаю, можно квалифицировать крито-минойскую религию как "высокоразвитый женский шаманизм". И, наверно, в Старой Европе в эпоху неолита было примерно то же самое.

--------------------------------------------------------------------------

[1] Прямо как в русском мистическом сектантстве, у христоверов ("хлыстов"), у которых имелись живые "христы" и "богородицы". 

Крито-минойские бетили.

Родни Каслден пишет: "Артемида Эфесская, которой греки поклонялись примерно с 600 г. до н. э., была божеством эпифаний, то есть она обычно была невидимой, но могла появляться, чтобы верующие могли видеть и почитать её. Кибела тоже обычно была невидима, но иногда она проявлялась в каменном столбе, окружённом львами... Здесь существуют тесные связи с минойской богиней...".

Каменная колонна в гробнице в Арханесе, Крит.

Исследовали говорят, что такого рода колонны ничего не подпирали и были конструктивно излишними; видимо, они выполняли какие-то ритуальные функции.

Фото столба с вырезанными символами лабриса

Шехина и София.

Рафаэль Патай в своей монографии "Иудейская богиня" упоминает людей, которые видели Шехину. Один из них, рабби Сафрин, пишет:

"В полдень, когда я изучал гемару Yebamot во имя Вездесущего Бога (El'Olam), украшая Шехину изо всех своих сил, неожиданно яркий свет (nafal) упал на меня, и весь дом наполнился светом, чудесным светом, посланным Шехиной".

Опять же это видение Шехины имеет очевидные параллели с описанным в Деяниях Апостолов крещением Святым Духом в иерусалимской горнице, которую осияло ослепительное сияние славы Божией (ср. Лк. 2:9).

Здесь надо отметить, что философ В. С. Соловьёв весной 1875 года отправился в Лондон изучать в фондах Британского музея произведения гностической литературы, и там лондонский друг застал его за изучением Каббалы — Соловьёв заявил ему, что каждая строчка этой книги скрывает больше духовных богатств, чем вся европейская наука (Источник).

В связи с этим возникает вопрос: насколько мистические встречи В. С. Соловьёва с Софией были обусловлены его увлечениями "иудейскими древностями"?

В. С. Соловьёв

Эпифании Шехины.

"Шхинá (Шехинá, ивр. שְׁכִינָה‎ — «присутствие; пребывание; проживание») в талмудическом иудаизме и каббале — термин, обозначающий присутствие Бога, воспринимаемое и в физическом аспекте. В основном термин употреблялся в контексте описания святая святых скинии и Иерусалимского храма и определялся как ощущение присутствия божественной силы" (из Википедии).

Рафаэль Патай говорит, что "Шехина жила в Первом храме постоянно, а Второй храм лишь навещала. <...> После его разрушения Шехина устроила себе несколько обиталищ в главных синагогах Вавилонии, где её присутствие было видимым и слышимым. В первую очередь, такими синагогами были две: синагоги Гузал и Шаф-Веятив имели репутацию обиталищ Шехины. Синагога Шаф-Веятив в Нехарде была построена, согласно традиционному мнению, царём Иехонией и его слугами из камней и пыли, привезённой из Иерусалима. Временами Шехина жила в этой синагоге, временами в синагоге Гузал. Однажды, гласит история, отцы Шемуэля и Леви сидели в синагоге Шаф-Веятив в Нехарде, когда с шумом появилась Шехина, и они, поднявшись со скамьи, покинули синагогу" (цит. по: Р. Патай. Иудейская богиня. - Екатеринбург: У-Фактория, 2005. С. 99-100).

Какое интересное совпадение! В Деяниях Апостолов сказано, что "при наступлении дня Пятидесятницы" (видимо, на рассвете или чуть раньше, при приближении рассвета) "внезапно слелался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра".

Крещение Духом Святым

Когда к шаману приближается дух-союзник, раздаётся свист, похожий на завывание ветра. Каждый знает, что это образовался ход (вроде дыхательного отверстия), через который шаман сможет полететь в потусторонний мир. Попадая в "коридор", этот своего рода "предбанник" потустороннего мира, шаман летит со скоростью выпущенной из винтовки пули, и всё вокруг него грохочет, жужжит. Например, В. Мазков из города Якутска вспоминал в 1981 году: "Некая сила вцепилась в меня, схватила за волосы и дёрнула головой вперёд в какую-то дыру... Я влетел в неё с воплем и был потрясён, когда сообразил, что лечу словно птица. Лечу по тёмной трубе, оглушённый шумом и беспрерывным жужжанием, несущимся со всех сторон" (цит. по: Прийма А. Встречи с нелюдьми. - М., 1997, с. 142).

Я отнюдь не отождествляю Святой Дух с духами-союзниками шаманов. Я всего лишь показываю сам "механизм" богоявления (эпифании). Очевидно, сей механизм "работает" тождественно у шаманов, иудеев и христиан, поскольку и те, и другие, и третьи имеют одинаковые органы восприятия.

Да, и ещё раз сделаю замечание, что слово "дух" на иврите - женского рода. Святой Дух на семитических языках - это именно "Она", а не "Он". И Шехина — тоже женского рода. 

В продолжение темы см.: Женская ипостась Божества.  

Связаны ли таврокатапсии с эпифаниями богини?

М. Ф. Альбедиль в своей монографии "Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры" приводит описание интересного экземляра протоиндийского изобразительного материала.

Он касается сцены, изображающей богиню с кольцом на одностороннем оттиске. Полное формальное описание сцены дано Ю. В. Кнорозовым:

«Слева дерево, ствол до кроны толстый, внизу неровная платформа, верхушка изогнута влево, крона начинается с середины ствола, ветви идут почти горизонтально (кроме вершины, где они направлены вверх под углом 45°), листья показаны штрихами вверх и вниз от ветки под углом 45°. Справа вделан в платформу столб (толщина которого равна толщине ствола). На верхушке - рога быка (судя по развалу) и ветка, загнутая влево (детали неясны, возможно, показаны листья). Слева под рогом короткая двойная (женская) коса... Справа на рог надето большое „кольцо“, возможно, украшение, принесённое в дар богине. Справа от столба стоит в профиль головой вправо бык... Над быком почти горизонтально, с наклоном влево, обнажённая богиня с короткой двойной (женской) косой, перелетающая через быка. Правая нога вытянута, левая опущена вниз, слегка согнута в колене и почти касается спины быка. Голова, спина и правая нога вытянуты в одну линию. Правая рука вытянута над спиной. Левая рука согнута в локте под прямым углом и направлена наклонно влево и вниз, почти касаясь „кольца". Сцена в целом, несомненно, изображает посещение богиней своего святилища по случаю принесения ей в дар (драгоценного?) „кольца"».

"Изображённое в сцене слева дерево, окружённое платформой, не может вызывать никаких недоумений: это типичное архаическое святилище. Классиками этнологии давно показана интерпретация обрядов, совершаемых при священном дереве, как сакрального брака. У нас нет оснований усматривать в протоиндийском мотиве «богиня—дерево» иную семантику, отличную от этого устойчивого стереотипа", - комментирует М. Ф. Альбедиль.

Священный брак? — Может быть. Во всяком случае, здесь присутствует бык, консорт богини, и кольцо (обручальное?) к тому же... Однако меня удивляет иное. Я поражён сходством этой индо-хараппской сцены с крито-минойскими мотивами.

Минойская гемма

 

Прорисовка перстня, Тера, Эгеида

Карл Кереньи об Элевсинских эпифаниях.

Чтобы увидеть, в Телестерион входила не вся процессия. Ибо она состояла из мистов Малых мистерий и, возможно, из эпоптов, уже "видевших" Элевсин. Неоднократное участие в эпоптее не запрещалось. Но размеры Телестериона не позволяли вместить всю процессию. 

Общий план Телестериона в различные периоды

Внутрь входил только тот, кто принёс специальные жертвоприношения и подготовил себя постом. Пост длился девять дней; на десятый день постящиеся отправлялись в путь и пили по дороге кикеон. Выйдя рано утром, порога святилища они достигали с наступлением темноты. Но этим цель ещё не достигалась. "Пока ты не достиг Анакторона, — говорит оратор Максим Тирский (XXXIX, 3) — ты не посвящён". Собственно Анакторон размещался в Телестерионе, подобно тому как Кувуклия находится в центре храма Гроба Господня в Иерусалиме.

Рядом с Анактороном располагался трон, на котором восседал или перед которым стоял иерофант, когда, подобно епископу во время христианской литургии, отправлял церемонию. Характер его обязанностей выражается его титулом: строго говоря, hierophantes означает не того, кто "показывает святыни" — на греческом это было бы hierodeiktes — а того, "кто заставляет их появиться", phainei. Его трон, стоявший справа от единственного входа в маленький Анакторон, был повёрнут ко входу. То, что верховный жрец "заставлял появиться", вне всякого сомнения приходило оттуда. С оставшихся трёх сторон трон был закрыт: ничто не должно было отвлекать иерофанта в его сосредоточении на ожидаемом богоявлении.

Общий план Анокторона в Телестерионе

Удивительная исмаилитская теология.

Из статьи И. Мухиддинова "Обычаи и обряды припамирских народностей, связанные с циклом сельскохозяйственных работ":

"Среди припамирских народностей ислам распространился в форме исмаилизма. Исмаилитское духовенство, подобно суннитскому, стремилось интерпретировать древние народные верования и обряды на основе своего вероучения. По традиционным представлениям в мире есть только одна точка (як нукта), источник божественного света — это бог Мухаммад-Али́ (Муртазо-Али́) — вечное сияние Hyp. Бог может явиться не только в образе любого из ангелов, в том числе сатаны, но и святого человека, странника, почтенного старца, или животного, змеи, птицы, или даже предмета".

Ба! Да это же прямо матриархальная теология, перелицованная на исмаилитский лад! Инанна (Иштар) сравнивается при своём появлении на небе с горящим факелом, пламя которого обращено вниз и словно изливается на землю. Иддин-Даган, третий царь первой династии Исин (ок. 1910—1890 гг. до н. э.), так приветствует богиню Инанну: "Я буду приветствовать божественный факел, что заполняет небеса, свет, Инанну, ту, что светит как дневной свет, великую госпожу небес, Инанну!" Её символом считается восьмилучевая звезда, изображения которой засвидетельствованы уже в самом начале III тыс. до н. э.

Инанна уже в ранней шумерской иконографии идентифицировалась
со звездой и в ранних текстах, начиная с Урукского периода, упоминалась как сияющая Инанна. Инанна (Иштар) - "Царица Небесная" - похожа на "вечное сияние Нур". Она является в образе любого из ангелов (об этом нам известно по крито-минойским эпифаниям богини), и в образе птиц, и в образе змей, и даже в образе странников.

Об эпифаниях Богини.

У нас в России есть иконы владимирской, казанской, иверской Богородицы. Разнообразие икон Богородицы поражает воображение. Число почитаемых икон, по подсчётам специалистов, достигает семисот. Откуда взялось такое множество образов?

С иконой Божьей Матери, которая именуется Казанская, связана удивительная история. В 1579 в Казани произошёл сильный пожар, который многих людей оставил без крова. Люди были в отчаянии. Одной маленькой девочке по имени Матрона стала являться Богородица, Она указывала место, где лежит Её образ с Богомладенцем на руках. Матрона пошла и рассказала о своём видении архиепископу, а затем они вместе пошли к указанному месту и откопали образ Божьей Матери.

Примерно таким же образом появились и другие иконы Богоматери.

И, надо полагать, подобные богоявления (эпифании) имели место быть и в дохристианские времена. Если в наше время регулярно появляются нерукотворные образы Богини, 

то почему их не могло быть в стародавние времена?

Судя по всему, у древних греков в классическую эпоху дело обстояло именно таким образом. У них были местночтимые богини. Эту мысль подтверждают и античные авторы:

Да! Не слабей аргосских наши боги –
Им помогает Гера, нам – Афина… (Eur. Heracl., 349 – 350) (Пер. И. Анненского)

Эпифании Богини.

Мария Магдалина - главный персонаж книги Дэна Брауна «Код да Винчи».

С появлением в 2003 году «Кода да Винчи», ставшего невероятно популярным, история о Марии Магдалине заново открывается всему миру, будучи переведённой почти на все языки, и Мария Магдалина проникает в сознание людей по всему миру с быстротой разгорающегося пламени.

Я полагаю, мы здесь имеем дело с бессознательным процессом. «Код да Винчи» появился так же, как появляются нерукотворные изображения Богородицы. 

Богиня является современным людям, как она некогда являлась своим поклонницам на Крите. Иногда её явления (эпифании) бывают в форме изображений, а иногда в форме литературных текстов, как у Дэна Брауна. Я полагаю, что Дэн Браун - такой же медиум, как поэт, которому Муза шепчет на ухо стихи. 

Можно сказать, что Мария Магдалина из «Кода да Винчи» заняла пустующее место в протестантской среде. У католиков есть культ Девы Марии, а у протестантов ничего такого нет. Но, как известно, свято место пусто не бывает. Место Девы Марии заняла Мария Магдалина.