К этимологии реки Дон.

"Русское слово Дон имеет скифо-сарматское происхождение и содержится в названиях многих рек, в основном в Восточной Европе. На сегодняшний день сохранилось в осетинском языке (потомке скифо-сарматского) в значении вода, река. Название происходит от арийского корня *dānu-: авест. dānu «река», др.-инд. dānu «капель, роса, сочащаяся жидкость». Русское название реки произошло от скифо-сарматского слова dānu того же корня" (из Википедии).

Получается, что славяне (по крайней мере, восточные) произошли от сарматов недорезанных? — В принципе, я согласен с такой постановкой вопроса и ранее уже писал об этом. Кстати, древние греки верили, что где-то в низовьях Дона обитали амазонки. Донские воительницы встречались и в отечественных былинах, где они сражались с русскими богатырями. Имеются в виду поляницы, девы-воительницы, которые очень напоминают сарматских "амазонок". 

Случайно ли совпадение арийского корня *dānu- с именем кельтской богини Дану (валл. аналог Дон)? Дану считалась покровительницей фей, ну а феи — те же русалки, типа Мелюзины. Роман Вальтера Скотта "Айвенго" начинается описанием природы у реки Дон - границы между Англией и Шотландией. "В той живописной местности весёлой Англии, которая орошается рекою Дон, в давние времена простирались обширные леса, покрывавшие большую часть красивейших холмов и долин, лежащих между Шеффилдом и Донкастером...".

Поскреби славянина, и найдёшь сармата.

Тадеуш Сулимирский говорит, что "слово «серб» неславянского корня. Оно упоминается Плинием Старшим в I веке н. э. и встречается у Птолемея в III веке как название одного из племён восточных аланов, обитавших в степях к северо-востоку от Азовского моря. В IV веке н. э. они предположительно попали под власть гуннов. В начале V века н. э. Вибий Секвестр писал, что «Эльба отделяет свевов от сербов»; и в Средние века страна под названием Белая Сербия занимала территории современных Саксонии и Тюрингии, то есть области, ранее относившиеся к Гуннской империи. Вероятнее всего, подразделение гуннской армии, контролировавшее данный регион, состояло в основном из восточноаланских сербов, которые после смерти Аттилы получили независимость. Интересно заметить, что самая большая концентрация захоронений конца V века н. э. с искусственно деформированными черепами приходится как раз на этот район".

Распределение могил с искусственно деформированными черепами в Европе. Точками обозначены захоронения III и IV веков н. э.; кружочки представляют захоронения V и VI веков н. э.

Здесь я от себя добавлю, что славяне "отметились" на исторической сцене в VI веке в грабительских походах на Византию. Если в Тюрингии и Саксонии "сербы" с сарматскими черепами попали под власть гуннов, то позднее полусарматы-полуславяне оказались в рабстве у аваров.

Сарматы: конец и новое начало.

"Сарматские памятники в степной полосе между Полтавой и Курском перекрываются поселениями и кладбищами черняховской культуры, типичной для земледельческого населения Украины III и IV веков, которое считается восточнославянским", - пишет Т. Сулимирский.

Чепуху он пишет, потому что в III и IV вв. никаких славян ещё не было. "Черняховская культура по времени и географии совпадает с государством Ойум, основанным готами в начале III в. н. э. и уничтоженным гуннами в конце IV века", - сообщает Википедия (Источник).

Для того чтобы понять, что происходило на территории совр. Украины III и IV веков, надо представить себе спутниковый снимок мощного циклона. Циклон — это такой атмосферный вихрь, который, как воронка, затягивает в себя и перемешивает воздушные массы. Готский "циклон" пришёл со стороны Вислы, прокатился по территории правобережной Украины и ушёл на Дунай. При этом готы частично потеснили сарматов на запад, частично ассимилировали их. 

Вторжение гуннов добавило новый "замес", и получилась этнографическая "каша" на Дунае. Вот из этой гото-сарматской "каши" и появились древние славяне в VI веке. 

Что же касается сарматов, то о них Т. Сулимирский пишет верно: "В результате последней большой сармато-аланской миграции, начавшейся после гуннской катастрофы, отдельные племена разошлись почти по всем землям от Волги до Испании и даже до Китая на востоке. В сущности, это был конец существования сарматов как отдельного народа. У разделённых на мелкие группки и разбросанных по разным регионам сарматов не было возможности сохранить свою национальную самобытность, и им суждено было раствориться либо среди последующих завоевателей, либо среди покорённых народов тех стран, куда они отступили".

Либо стать "стройматериалом", теми "кирпичиками", из которых позже сложились славянские племена, - добавлю я от себя. "

Да, скифы - мы! Да, азиаты - мы,

С раскосыми и жадными очами! (А. А. Блок)

К описанию национального психотипа русского народа.

"Фригийская Мать богов занимала важное место в пантеоне почти всех понтийских полисов. Её изображения находили в Ольвии, Херсонесе и городах Боспора с архаики до первых веков нашей эры включительно. Это было самое популярное малоазийское божество, в Ольвии вытеснявшее даже богиню земледелия Деметру", - сообщает Л. Л. Селиванова в статье "Самооскопление во славу богини".

Понтийское царство выделено пурпурным цветом.

Ко времени крещения князя Владимира в Херсонесе Таврическом там, конечно, уже не было идолов и статуй Кибелы, однако мы же знаем, что духовные влияния не исчезают одномоментно.

Три года назад я задавался вопросом: почему первые храмы Руси посвящены Софии? Может быть, строили их не на пустом месте, а на местах поклонения какой-то древнеславянской богине?

Во всяком случае, невозможно отрицать духовный импульс с юга, со стороны Анатолии, который происходил на протяжении многих веков. Сначала это было влияние языческой Матери богов, а затем — христианской Богородицы. Такие влияния не проходят бесследно.  

А. Баркова о божествах восточных славян.

А. Баркова говорит, что в имена божеств, которые пришли на Русь через скифскую культуру, входит корень «бог». Корень «бог» – это слово само по себе имеет происхождение иранское и это слово этимологически однокоренное такому понятию, как «доля»: «бхага» (откуда и наше русское слово «благо»). А «доля» уже по-русски и в русской культуре имеет значение «судьба», «участь». Тут можно вспомнить Лермонтова, стихотворение «Бородино»: «Плохая им досталась доля…» – «доля» в значении «судьба».

Итак, все языческие славянские божества, в имя которых входит корень «бог», – они все иранского происхождения. Здесь, например, можно начать список со Стрибога, о котором мы знаем из «Слова о полку Игореве», где его внуками названы ветры, и также мы знаем, что когда Владимир был ещё не святым, когда он проводил свою языческую религиозную реформу, то он, повелев поставить идолы посреди двора теремного, в частности приказал поставить и идол Стрибога. Стрибог, вопреки мнению, которое когда-то было высказано, – дескать, ветры его внуки, значит, он – бог ветра, – нигде таковым не представлен. 

Далее – Сварог. Имя Сварога содержит корень, который присутствует в санскритском древнеиндийском слове «сварга», то есть «небо». И таким образом, предполагается, что Сварог – это бог неба.

Имя «Дажьбог» иранского происхождения и, как доказано лингвистами, содержит иранский корень «даг» со значением «жара».

Далее А. Баркова говорит о трёх богинях. Это Лада, Леля и Морена. Первые две, бесусловно, – «кабинетные», то есть выдуманы учёными. Что касается Морены, её имя содержит индоевропейский корень *mr/*nr, известный нам в словах «смерть», «мор». Топоров и Иванов видят этот корень в таких словах как «мрак», «мороз», «нора», сюда же индийское название преисподней «нарака» и т. д. Словом, образ Нижнего мира как тёмного мира смерти.

В Моране угадывается образ Снежной Королевы.

Баркова считает, что изображения Морены уничтожались на Масленицу. На мой взгляд, это совсем не факт. Свою версию я изложил в записи "Масленица". Самая главная проблема с древнеславянскими богами и богинями заключается в том, что частенько у нас нет ничего кроме одного имени. Даже о сказочной Бабе Яге сохранилось гораздо больше информации, анализируя которую, В. Пропп в "Исторических корнях волшебной сказки" реконструировал весь языческий "антураж", на фоне которого действует этот мифологический персонаж. 

О причинах княжеских междоусобиц в Древней Руси.

Отечественный исследователь В. M. Мисюгин, сравнив средневековые суахилийские хроники с древнеирландскими и древнерусскими письменными правовыми источниками, пришёл к выводу, что все они содержат следы более архаических норм наследования титула, т. е. наследования братом. Он назвал это правило «правилом ндугу» (по суахилийской традиционной терминологии «ндугу» —это родственник).

Суть данного правила состояла в том, что в династийном роду титул наследовал не сын умершего правителя, а следующий за ним по возрасту родной или двоюродный брат (по мужской линии). Однако это правило не распространялось на всех возможных представителей одного генеалогического поколения правящего рода, а касалось трёх старших (по порядку рождения). Далее титул переходил к их потомкам, к трём братьям следующего поколения, которые последовательно по возрасту пожизненно отправляли должность верховного политического главы.

Учёный считает, что до пожизненного правления титул правителя передавался в момент вступления в брак очередного наследника ещё при жизни предшествующего. Этот вывод исследователь делает, опираясь на данные по некоторым народам Восточной Африки, где передача власти осуществлялась от поколения к поколению, строго через определённые промежутки времени, что обязательно сопровождалось вступлением в брак представителей возрастной группы, входившей во власть.

Стремление узурпировать правителем власть, т. е. не допустить при своей жизни вступления на престол остальных своих братьев, имевших на то традиционное право, неизбежно вело к междоусобице среди претендентов (т. е. братьев). С точки зрения учёного, междоусобицы русских князей в Древней Руси были вызваны, с одной стороны, сохранявшейся традицией передачи власти брату, с другой же — стремлением правителей назначать в качестве своих наследников представителей младшего социально-возрастного поколения, т. е. сыновей.

О германском наследии у славян.

Я, в целом, разделяю теорию Д. А. Мачинского об этногенезе древних славян. Славяне появились в "диком поле", на границе между двумя мирами — Германией и Сарматией. Непосредственными предками славян являлись бастарны. Как сообщает Википедия, "этническая принадлежность бастарнов окончательно не установлена, наиболее часто их ассоциируют с германцами, либо народами «между кельтами и германцами» (Источник). Я полагаю, что бастарны представляли собой своего рода "казачество". Я, кстати, об этом писал ещё в 2016 году в заметке Праславяне были "казаками"?. Территория проживания этого праславянского "казачества" полностью соответствует той «зоне археологической трудноуловимости», которую ранее выделил Д. А. Мачинский. Признаки КПК фазы 0 и 0/1 – открытые (возможно, изредка – укреплённые) поселения, подквадратные землянки с печью в углу и простейшая глиняная посуда, где доминируют горшки «пражского типа» в форме «матрёшки без головы», главный признак которых – отсутствие ярких признаков (нет выраженного венчика и плечика, отсутствует орнаментация). В общем, вся домашняя утварь бастарнов настолько простая и невыразительная, что она напоминает казарменный быт. 

Но нам важно то, что бастарнов ассоциируют с германцами. Это даёт нам возможность переноса на древних славян всего того, что писали древнеримские авторы о германцах. Так, например, Тацит отмечал, что у германцев брат матери смотрит на своего племянника как на сына, а некоторые даже считают кровные узы, связывающие дядю с материнской стороны и племянника, более священными и тесными, чем связь между отцом и сыном. Согласно комментарию Энгельса, «здесь мы имеем живой пережиток рода, организованного в соответствии с материнским правом, …который составляет отличительную черту германцев». «Ещё один пережиток только что отмершего материнского права можно видеть в том уважении германцев к женскому полу, которое для римлян было почти непостижимым». В женщине германцы видели нечто священное и пророческое, они прислушивались к её совету даже в важнейших делах. Так Веледа, жрица племени бруктеров на Липпе, была душой всего восстания батавов в 68–69 годах.

Монумент "Родина-мать" в Волгограде

Монумент "Родина-мать" в Киеве

Немного о славянском Велесе.

Ариэль Голан говорит, что славянский Велес или Волос представлялся в образе человекобыка; в одном из приведённых вариантов его имени корнем является вол, т. е. 'бык'. В средневековых русских текстах Велес определяется в качестве "скотьего бога". Полагают, что масленица была первоначально праздненством в честь Велеса. День христианского св. Власа, 11 февраля, приходится на масленицу. 

Образ Велеса связывался с Плеядами, которые в старину назывались у славян Волосожары. Это скопление звёзд находится в созвездии Тельца (т. е. Быка); в Шумере оно называлось "звездой Быка".

У западных славян есть выражение "за море, к Велесу" в значении 'к чёрту, на тот свет'. В. Иванов и В. Топоров высказали мнение, что связь "скотьего бога" с царством мёртвых объясняется древним индоевропейским представлением о загробном мире как о пастбище. А. Афанасьев сопоставлял имя славянского Велеса с именем литовского бога усопших Velnias. Как и славянский Велес, литовский Велняс — покровитель скота. 

Если учитывать взаимозаменяемое чередование согласных "б"-"в" в древнерусском языке ("ребёнок" - "ревёнок"), то возможна этимологическая связь западносемитского Ба'ала и славянского Велеса. Ба'ал изображался в виде быка. Также есть вероятность того, что южнославянские вилы и скандинавские валькирии каким-то образом причастны к оргийным пляскам, посвящённым Велесу.

Древнерусские подвески с изображением головы быка

 

Аккабадоры.

Средневековый арабский путешественник Ахмед ибн Фадлан описал похороны знатного руса (= норманна). Из его описания следует, что вместе с покойником хоронили и его девушек, окружавших его при жизни, если они соглашались уйти на тот свет со своим господином. И если девушка давала согласие на уход из жизни вслед за господином, приглашали женщину-старуху, которая в дальнейшем должна была убить эту девушку. «…И пришла женщина старуха, которую называют ангел смерти, и разостлала на скамье постилки, о которых мы упомянули. И она руководит обшиванием его и приготовлением его, и она убивает девушек. И я увидел, что ведьма большая (и толстая), мрачная (суровая)». «Потом положили её [девушку] на бок рядом с её господином и двое схватили обе её ноги, двое обе её руки, и наложила старуха, называемая ангелом смерти, ей вокруг шеи верёвку, расходящуюся в противоположные стороны, и дала её двум мужам, чтобы они оба тянули её, и она подошла, держа кинжал с широким лезвием, и вот, начала втыкать его между её ребрами и вынимать его, в то время как оба мужа душили её верёвкой, пока она не умерла» (Источник).

Я ничего не могу сказать о достоверности описанного ритуала, но, в принципе, нечто подобное могло быть, потому что, судя по археологическим раскопкам, и «ямники», и «катакомбники», и скифы вместе с господами хоронили и их служанок, чтоб прислуживали им на том свете.

Про древнерусских "ангелов смерти" я вспомнил, когда прочитал статью "Кто и как избавлял мужчин от страданий в Сардинии XVIII века". Дело в том, что я уже проводил параллели между норманнами и шерданами — представителями так называемых «народов моря», разбойниками и пиратами, захватившими остров Сардиния в XIII веке до х. э. Как позже варяги нанимались на военную службу к византийским василевсам, так и шерданы служили наёмниками в войске египетских фараонов. Вполне возможно, что шерданы "ломанулись" на юг, в бассейн Средиземноморья, с севера, с берегов Балтийского моря. Это были "норманны" бронзового века, "норманны" до норманнов. Интересно, что рогатые шлемы были и у "норманнов" Сардинии, и у норманнов Ютландии.

Огонь преисподней.

капище

Ариэль Голан говорит, что ритуальные огни возжигали при каком-либо бедствии, очевидно, чтобы умилостивить бога, воплощавшегося в огне и считавшегося источником этих бедствий. При этом полагалось целесообразным, чтобы в обрядовом костре горело девять различных пород дерева и чтобы в операции участвовали девять человек; а число 9 связывалось с богом преисподней. Далее, считалось полезным, чтобы верёвка, которой вращали механизм для добывания ритуального огня трением, была той, посредством которой была совершена казнь повешением (это, видимо, потому, что умерщвлением путём повешения приносились человеческие жертвы богу преисподней), и чтобы дерево, предназначавшееся для этого огня, было срублено братьями-близнецами (а близнецы считались сыновьями бога преисподней). В древности по всему Средиземноморью, от Сардинии до Иудеи, было принято, как только человек умер, зажигать в доме огонь; это потому, что огонь считался атрибутом загробного мира. В Танахе (еврейское название Ветхого Завета) сказано, что жертвы, приносимые богу, надо сжигать, ибо "пища огня есть жертва Господу"; это явно констатация традиции тех времён, когда Господом считался бог преисподней, владыка огня. Старый русский обычай осенять себя крестным знамением, если в комнату вносят зажжённую свечу или если прозвучит гром, основан на почитании божества огня и молнии (молния - это огненный змей, бог преисподней, поднявшийся в небо). На Руси в старину огонь называли богач, а в украинском языке костёр - багаття [1]; если эти слова происходят от "бог", то это потому, что огонь считался воплощением божества; если же они родственны слову "богатство", то это потому, что змей преисподней обладал несметными богатствами. На этих примерах видно, что огонь считался олицетворением бога преисподней, - заключает Ариэль Голан. 

В начале была небушка.

Ариэль Голан говорит, что в матриархальных неолитических культурах люди поклонялись Царице Небесной, а при переходе к патриархальному правлению её место занял Царь Небесный. Великая богиня была низведена до положения "супруги" Царя.

"Бог неба у шумеров носил имя Ан, у семитов Месопотамии и у хурритов — Ану. В аккадских текстах упоминается Анту как женское соответствие Ану; эти имена различаются суффиксом t/th, являющимся показателем женского рода в семитских языках. Суффикс t, очевидно, имел это значение также в некоторых из ныне известных языков неолитических земледельцев Ближнего Востока: ещё у шумеров была богиня Anatu; она считалась богиней земли и супругой бога неба Ан (в этом отразилось не свойственное религии неолитических земледельцев представление о мужском божестве неба и женском божестве земли). 

Земля и небо. Типично патриархальное арийское представление.

У северных и западных семитов Anta, Anath, Anata, Anait (resp. иранская Anahita) — "великая матерь" и "госпожа неба"."  

"Царство Небесное силою берётся".

В больших группах ярославских курганов IX–XI вв. наряду с оружием, украшениями, жертвенной пищей, посудой найдены глиняные амулеты — имитации медвежьих лап.

Фото из Ярославского историко-краеведческого музея.

Говорят, у наших предков существовало представление о том, что человеку после смерти могут понадобиться медвежьи лапы, особенно — когти: согласно этим представлениям, умершему нужно было взобраться на ледяную гору, чтобы достичь загробной обители.

Эта ледяная гора напоминает нам о Ме́ру, или Сумеру («благая Меру») — священной горе в космологии индуизма. Брахмагупта говорит: "Многообразны высказывания людей относительно описания Земли и горы Меру, в особенности тех, кто изучает Пураны и книги по религиозному закону. Одни из них описывают эту гору как возвышающуюся над поверхностью Земли на необычайную высоту; она находится-де под полюсом и звёзды вращаются у её подножия, так что восход и заход зависят от неё, и она-де называется Меру из-за того, что это в её власти, и из-за того, что только её вершина благодаря своей мощи может скрывать и открывать Земле Солнце и Луну, что будто день её обитателей дэвов длится шесть земных месяцев и их ночь также длится шесть месяцев."

Вот, казалось бы, где — Индия, и где — ярославская "глубинка", а представления о райской обители — одинаковые, идентичные. И это не случайное совпадение. Здесь видится древнее арийское наследие.  

Как закон связан с женщиной?

Отдельные части крупного поселения, в особенности города, назывались «концами». Это были своего рода «районы», нередко самоуправляющиеся, с развитой внутренней организацией и очень самостоятельные. Летописи и иные документы минувших эпох рассказывают нам, как, например, новгородские концы по своей инициативе созывали общегородское вече для решения того или иного вопроса. Концы издревле соперничали друг с другом. Между ними проводились «спортивные» состязания в молодечестве – кулачные бои «стенка на стенку» (в Древней Руси это были не «пьяные побоища», а именно спорт и даже зачастую – ритуальное действо). Концы нередко выступали как политические партии, призывая к назначению или смещению посадника (об этом должностном лице только что говорилось), а то и князя. Доходило дело и до вооружённых столкновений между недовольными друг другом концами. И с большой вероятностью можно предположить, что горожанин, зашедший в чужой конец, чувствовал себя не вполне уютно…

Каково же происхождение термина «конец»? На первый взгляд всё понятно: «конец» – значит окраина, удалённая от центра часть города. Но вот в Старой Руссе был конец, называвшийся «Серёдка». Случайно ли?

Оказывается, всё не так просто. Учёные-этимологи утверждают: «конец» восходит к древнейшему корневому слову «кон», породившему в современном языке массу производных значений, зачастую – взаимоисключающих.

Исследователи переводят «кон» так: «предел, начало, конец». Древние люди вкладывали сюда понятие изначальности, вечности, замкнутого круга, порядка, границы-межи. В самом деле: «исКОНный» – первоначальный, древнейший; «испоКОН веку»; «КОНова?» – и здесь же: «КОНчить», «сКОНчаться»: «КОН его пришёл» – кто-то умер. А словом «КОНдовый» на Русском Севере обозначали самый лучший, крепкий, могучий строевой лес, живущий, кажется, вечно. Нелишне вспомнить «поКОН» – «обычай» и всем известный «заКОН». С ними, видимо, связан «КОН» как место для игры в старинную лапту, бабки, городки, а также «КОН» как обозначение игровой партии: «сыграть один кон», «поставить на кон».

«Кон» – начало, мерило всего, бессмертие, вечность – изначально был связан с женщиной. Учёные возводят «кон» к древнейшему, индоевропейскому обозначению женского чрева, дарующего начало жизни детям, а человечеству в целом – продолжение рода, бессмертие, вечность. Это прослеживается на материале многих языков: например, английское слово «cunt» и однокоренное ему русское (в обоих упомянутых языках это древнее слово перешло в разряд бранных и найти его теперь можно только в специализированных словарях).

Так что нет ничего странного в том, что «коном» в старину называлась большая группа людей, тесно связанных между собою. Первоначально, конечно, имелась в виду родственная группа, в дальнейшем – любое общество, сборище, сходка. Вот откуда «коновод»: это вовсе не тот, кто «водит коня», это – зачинщик, затевала, способный повести за собой «кон» – людской сбор. Отсюда же, по мнению учёных, «канючить» – просить, клянчить что-то перед массой людей…

Итак, городской «конец» – это не окраина, а место, где живёт «кон» – сплочённая группа людей, в древности – кровная родня. А также место, где действует «кон» – закон, суд общины.

Между прочим, «кон» породил и такие понятия, как русский «князь», древнескандинавский «конунг», английский «кинг» (король), польский «ксёндз» и подобные им термины, обозначавшие «начальников» – светских и духовных.

(Фрагмент из книги М.Семёновой "Мы - славяне!")

Большая семья.

Как указывают историки, в глубокой древности человек воспринимался другими людьми не столько как отдельная личность, сколько как член определённого рода. Все слышали поговорку: «По одёжке встречают…» – но мало кто, кроме учёных, помнит теперь, что она явилась к нам из тех далёких времён, когда узор, покрой и расцветка одежды однозначно говорили, из какой местности тот или иной человек, из какого он племени, из какого рода. 

Ни о какой власти мужа над женой, а значит, и о жестоком, деспотическом отношении к ней в древнем роду не могло быть и речи. Власть и деспотизм начинаются тогда, когда имеет место имущественное неравенство – иначе с какой бы стати женщина безропотно сносила обиды? Между тем члены рода, как уже говорилось, владели всем сообща. А кроме того, в ту пору ещё жива была память о матриархате – периоде в истории человечества, когда главное значение в повседневной жизни имели психические качества, присущие именно женщинам: уравновешенность, рассудительность, стремление умножать и хранить, а не разрушать. Конечно, не следует думать, будто при матриархате женщины охотились и валили лес, а мужчины сидели дома с детьми. Вероятнее всего, разделение труда было таким же, что и в позднейшие эпохи, ведь разница в физических возможностях была та же, что и теперь. Просто первобытный мужчина, которого мы привыкли считать «диким и грубым», гораздо лучше своего теперешнего собрата понимал, чем в действительности является Женщина для человечества. Мужчина считал себя хранителем и защитником Женщины – золотого фонда человечества, а вовсе не её «повелителем и господином». «Смена власти» произошла гораздо позже – когда человечество выучилось воевать. Надо думать, к тому времени, когда оно наконец поумнеет и будет окончена последняя война, в правительствах станет куда больше женщин…

Краткий курс истории Древней Руси.

Пишет историк А. Алексеев в журнале "Наука и жизнь" (№ 5, 2008):

"Тысячу с лишним лет назад по всей Европе правили короли. Королевства у них были маленькие (Англия, Франция, Германия, Испания как государства тогда ещё не сложились). Но король имел право судить любого жителя, а знатные люди присягали ему на верность. Считалось, что вся земля в королевстве принадлежит королю, а остальным он только позволяет ею пользоваться. Все королевства исповедовали одну веру — католическую, во главе с папой римским.

Только обитатели Дании и Скандинавии — норманны («северные люди») на своей земле жили привольно, чтили, как в старину, своих древних богов. На общих съездах решали все вопросы, там же устанавливали законы и разбирали судебные дела.

Короли были и у норманнов — их называли конунгами. Они пользовались почётом, но большой властью не обладали. Когда конунг ездил по стране, норманны кормили не только его самого, но и его дружину, и лошадей. Других обязанностей перед конунгом у людей не было.

Кроме хозяйства норманны занимались торговлей и военными походами. В Европе их считали лучшими воинами, и оружие у них было самое лучшее. Год за годом норманнские дружины на своих длинных кораблях атаковали прибрежные города и поселения, грабили, жгли и убивали жителей. В Западной Европе участников этих разбойничьих походов стали называть викингами.

В 789 году дружина викингов, прикинувшихся купцами, подплыла на своих ладьях к британскому городу Дорсету. Когда тамошний правитель вышел к ним, его убили. С этого момента в течение двух веков норманны разоряли Британию и Ирландию. По мере сил местные жители сопротивлялись. Так, в середине IX века конунга по имени Торгсиль в Ирландии утопили в озере, а в королевстве Нортумбрия, на севере Англии, конунга Рагнара Лодброка бросили в яму со змеями.

И тем не менее норманны настолько прижились в Англии — обзавелись семьями, хозяйством, что на родину ездили лишь изредка.

Доставалось от норманнов и людям, жившим на территории Франции, Голландии, Германии. Чуть ли не ежегодно их земли подвергались разграблению. В 845 году датский конунг Рюрик разорил побережье Эльбы и совершил набег на Северную Францию, другие викинги сожгли Гамбург. Много раз грабили и Париж. Так, в 911 году на него напал конунг Хрольв по прозвищу Пешеход (по преданию, он был такой длинный, что не мог ездить на лошади — ноги по земле волочились). После нескольких сражений язычник Хрольв согласился креститься, а король Карл Простак выдал за него свою дочь и выделил ему землю по берегам Нижней Сены, ставшую герцогством Нормандия. Под управлением хозяйственных норманнов оно вскоре стало самой богатой и населённой провинцией Французского королевства. В 1066 году нормандский герцог Вильгельм (он был пра-праправнуком Хрольва) разгромил англичан в битве при Гастингсе и, завоевав Англию, стал английским королём. После этой победы его прозвали Вильгельмом Завоевателем.

Священная роща в храмовых колоннах.

Ф. Ф. Зелинский говорит, что древнегреческий храм "вырос и развился из священной рощи: сначала сплетали беседку из её деревьев, образуя навес для кумира (этот обычай, упоминаемый ещё Гомером, в некоторых культах уцелел до позднейших времён); затем сочли более надёжным строить между деревьями небольшую "хорому", а затем хорому с окружающими деревьями претворили в виде полукаменного или каменного здания — получилась "целла" с колоннадой, всем известная, простая, но величавая и пленительная форма "греческого храма". 

В этом смысле, колонны древнегреческого храма представляются собой ту же священную рощу, только сделанную из камня.

храм Афродиты в Турции

Кстати, тут припоминается и древнеславянский обряд кумления (посестринство). В этом обряде особую роль играла берёза. По традиции, для проведения обряда девушки и женщины шли к берегу реки, водоёма или в лес, где протекал ручей, и выбирали одиноко стоящую "плакучую" берёзку. Берёза плакучая считалась деревом особым - её иногда называли "навьим деревом", то есть деревом мёртвых. Её сок, почки, кора, древесина и листья никогда не использовались для лекарственных целей, но только для магических. Верили, что это дерево имеет связь с нижним миром, что его любят русалки, они с берёзы спускаются, на берёзах качаются. Вокруг берёзы очерчивался магический круг (его мог заменять и девичий хоровод), и под пение обрядовых песен девушки украшали её бусами и лентами, а чтобы угодить русалкам, которые очень любят качаться на ветвях берёзы, сплетали ветви в венки. Происходило «завивание» - связывание верхушек двух молодых берёзок (при этом они нагибались) или же заплетание-закручивание древесных берёзовых веток в кольца. Отсюда, кстати, и пошло выражение «берёзу заломати».

Здесь, скорее всего, речь идёт о создании временного святилища из связанных ветвей нескольких рядом стоящих берёзок. В этих "шатрах" девушки "кумились" с русалками и между собой:

«Кумушка, голубушка,
Серая кукушечка!
Давай с тобой, девица,
Давай покумимся!
Ты мне кумушка,
Я тебе голубушка!
Горюшко размыкаем!
Будешь мне помощница,
Рукам моим пособница!»

Чудо-юдо — наследие Трипольской культуры?

"Славянская народная традиция, связанная со змеями, состоящая из огромного количества поверий, табу и ритуалов, является одной из самых интересных и самых сложных в мире. И чрезвычайно древняя...", - говорит автор блога Old European culture в записи "Letnitsa Treasure".

Ну да, академик Б. А. Рыбаков отмечал в своё время, что чудо-юдо — это самый глубокий архаизм древнеславянской мифологии.  

Однако, тут возникает вопрос: насколько глубок этот архаизм? Уходит ли он корнями в скифско-киммерийские древности? Или ещё глубже - в эпоху срубной культурно-исторической общности (XVIII—XII века до н. э.)? Или, может быть, истоки этой традиции коренятся в матриархальной культуре Триполья? Уж там-то змеиный мотив встречается на каждом шагу (см.: О змеином мотиве в матриархате).

Грифоны у скифов и древних славян.

Во время летних полевых работ 2021 года Донской археологической экспедицией ИА РАН была обнаружена могила, указывающая на пребывание скифов на среднем Дону. В кургане Девица V, Воронежской области археологами было найдено захоронение, которое явно имело отношение к скифскому периоду (IV во. до н.э.). Главной находкой экспедиции оказалась серебряная накладка длиной 34,7 см, шириной в средней части 7,5см с изображением скифских богов.

По мнению исследователей в центре композиции изображена крылатая фигура Владычицы зверей и покровительницы человеческого и животного плодородия – богини, известной в литературе как Аргимпаса, Кибела, Великая богиня и т.д. Верхняя часть её тела обнажена. На голове – убор типа короны с рогами, с двух сторон её окружают фигуры крылатых орлиноголовых грифонов (Источник). 

Грифоны хорошо нам известны по крито-минойской культуре. Мы видим их там, где присутствует Богиня; или они указывают на предполагаемое присутствие Богини, если она не изображена. 

Detail of the griffin fresco from the throne room, palace of Knossos, Crete, 1700-1450 bce

Грифоны в т. наз. "тронном зале" кносского дворцово-храмового комплекса

Грифон рядом с Богиней на изображении крито-минойской культуры

Откуда есть пошёл русский народ?

Советский академик Бромлей говорил, что признаком этноса является эндогамия — браки только внутри этноса.

Тогда, стало быть, где практикуется экзогамия, там нет и не может быть этноса. 

"На ранних стадиях социальной эволюции экзогамия была особенно жёстко санкционирована", - читаем мы в Википедии. 

Надо полагать, эндогамные браки появились не ранее образования государственных "междусобойчиков" знати. Жениться на дочерях богатых "тузов", и выходить замуж за "тузов", стало выгодно. Несмотря на очевидные недостатки эндогамии:

Всё могут короли, всё могут короли!
И судьбы всей земли вершат они порой,
Но, что ни говори, жениться по любви
Не может ни один, ни один король!

В таком случае, фразеологизм "отец народа" приобретает особый смысл. Мало того, что князь Владимир один внёс в генофонд древлян такой же вклад, как все остальные древлянские мужики вместе взятые [1], так он (и его кровные родственники-Рюриковичи) фактически был организатором клана, который стал "ядром" Древней Руси.

Я думаю, спать на жене из рода Рюриковичей было заветной мечтой всех мужиков Киевской Руси. Породниться с Рюриковичами — это значило примерно то же, что "взять Бога за бороду". 

Именно отсюда "есть пошёл русский народ"... До Рюриковичей его не было. Он стал "накатываться", как снежный ком вокруг снежка, вокруг государствообразующего клана Рюриковичей.

------------------------------------------------------------------

[1] "Был же Владимир побеждён похотью, и были у него жёны […], а наложниц было у него 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 на Берестове, в сельце, которое называют сейчас Берестовое. И был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних женщин и растляя девиц" (ПВЛ).

Племена — это административная выдумка государств.

Владимир Кабо, русскоязычный знаток № 1 австралийских аборигенов, отмечал, что на самом деле у коренных обитателей Австралии никогда не было племён. Племенное деление аборигенов — это искусственное, кабинетно-бюрократическое новшество XIX века, никак не соответствующее реалиям традиционного общества. На самом деле, у аборигенов есть семьи и "большие семьи" (линиджи), роды и экзогамные фратрии, у них имеются языковые и культовые различия, разные тотемы, но что такое племена, они не знают. 

В. Кабо приводит один характерный пример, свидетельствующий о "землячестве" всех аборигенов. Иногда, - говорит он, - недалеко от родового стойбища появляется какой-нибудь одинокий абориген, блуждающий по Австралии, и живёт там на виду у семьи, греется у костра по ночам, а днём уходит на охоту. Через несколько дней кто-нибудь из членов рода (обычно мужчина) отправляется поговорить с "земляком", и после этого разговора бродяга либо присоединяется к роду, либо отправляется дальше. Никакого разделения на "наших" и "чужих"... Все — дети Матери-Земли в равной степени.

Интересно, что Джеймс Скотт в своём исследовании "Против зерна: глубинная история древнейших государств" говорит примерно о том же касательно так называемых "варваров" европейской истории.