О религиозной слепоте Бахофена.

Цитата из третьего тома "Материнского права" И. Бахофена:

"Уничтожение амазонства и гетеризма, равно как и подчинение обоих этих явлений чистому брачному закону связано с аполлоническим культом. Выродившийся теллуризм с его безутешностью уступает место религии света, которая с приходом мужского бога, рождающегося из тьмы и преодолевающего её, чает возвышения и для всего человеческого бытия. С Аполлоном-Эойем связана теперь та светлая надежда, которой недоставало сугубо хтоническому культу матери. С восхождением от тёмной первобытной материи к свету, рождённому из её утробы, человеческий род оставляет позади ту ступень, на которой он прежде видел во всяком зачатии одну лишь гибель, во всяком человеке — брошенный за спину камень. На смену смерти приходит вера в жизнь и спасение. И если первая была связана с материнским веществом, то последняя находит себе опору в мужском божестве и его светлой природе".

Здесь Бахофен предстаёт во всей своей "красе" как рационально мыслящий протестант, как "книжник" (scholar), абсолютно чуждый жизни духа. Но и к протестантству он относится лишь "постольку, поскольку", по касательной линии, поскольку его невозможно назвать религиозным человеком, а уж тем более — мистиком. Потому что мистики говорят нечто совершенно противоположное. 

Японское ведовство как "осколок" первобытного шаманизма.

"В Японии примерно сто тысяч синтоистских святилищ: от огромных храмовых комплексов, где служат целые династии священников, до «часовенок» размером со скворечник, посвящённых безымянным ками ручьёв и полей.

Богов там, в общем, тоже немало. Сами японцы говорят, что ками у них бесчисленное множество.

Однако среди этого множества есть одно божество, стоящее особняком. Ему посвящены тридцать две тысячи святилищ из этих ста – каждое третье, во много раз больше, чем любому другому. Ему возносят молитвы рыбаки и кузнецы, актёры и проститутки. Его алтари стоят во дворах средневековых замков и на верхних этажах офисных небоскрёбов. Оно считается небесным покровителем нескольких крупных японских корпораций.

Одним словом – оно ещё популярнее в Японии, чем Богородица в России, и во многом занимает примерно то же место в религиозном воображении.

И при всём том оно не упоминается ни в одном из «официальных» синтоистских мифов и даже не имеет устоявшегося облика.

Это Инари.

Инари – в некотором роде покровительница колдунов.

Дело в том, что ещё в глубокой древности она как-то незаметно стала ассоциироваться с лисами. Лисы, особенно белые – священные животные Инари, её вестники и слуги.

Женское "целостное" знание aka "хитрая наука" Бабы Яги.

Александра Баркова спрашивает:  

— Почему, кстати, женщинам принципиально не давали образование очень долго?

И сама же отвечает:

— Это было связано с тем, что, по поверьям (и я снова подчёркиваю, что это для всех народов), женщина обладает целостным знанием по своей женской природе.

Баркова делит знание на "логическое", получаемое путём долгого образования или чтения книг, и "целостное", обретаемое путём мгновенного инсайта. Так вот, по мнению Барковой, озарения посещают женщин гораздо чаще, чем мужчин. Далее она намекает на связь этого "женского" знания с ведовством и говорит, когда они становятся "ведуньями". "У большинства народов очень чётко женщина получает свою максимальную магическую силу конечно же не после свадьбы, как обычно говорят, а после рождения первого ребёнка. Она сполна становится ведьмой в хорошем смысле слова".

Вот, оказывается, где они — "родники" женской мудрости! Оно и понятно. Только страдание порождает мудрость – такое торжественное изречение принадлежит богам в передаче первого великого трагика Эсхила. Ну, а женские роды не бывают без страданий. Интересно, что в английском языке "I was born" можно понимать не только как "я был рождён", но и как "я был выстрадан" [своей матерью], ибо английский глагол to bear восходит к протоиндоевропейскому корню *bher- (1), "нести тяжкое бремя", "a burden". В принципе, это где-то даже похоже на центральный элемент мистерий Митры [1].

Но, очевидно, "родники" женской мудрости проистекают также из менструальных хижин. Как пишет Урсула Ле Гуин, "злокозненный параменструум (два дня до начала менструаций и первые два дня этого пе­риода) захлёстывает вас прозрением, волнами инстинктивных наитий, неотступным напряже­нием, пылкими порывами, мышлением во всей полноте чувствований" (Источник).

Тут, опять же, "страдание рождает мудрость". 

В продолжение темы см.: "Путь охотника".

--------------------------------------------------------------------------------

Имеется в виду поединок Митры с быком, первым живым существом, созданным Юпитером-Оромаздом. Этот неукротимый бык символизировал "животную природу" самого Митры, и герой вступил в борьбу с ним. Когда тот пасся на склоне горы, Митра, совершив отважный манёвр, ухватил его за рога и вскочил на него верхом. Свирепое животное пустилось диким галопом, пытаясь сбросить своего наездника в неистовой скачке, но этот последний, хотя и сорвался с его спины, но не ослабил своей хватки; он потащился за быком, повиснув на рогах животного, которое вскоре изнемогло и свалилось от усталости. Тогда его победитель, схватив его за задние ноги, закинул к себе на плечи, и начался так называемый "переход" (transitus), или тяжёлая транспортировка, живого быка со свесившейся головой, с преодолением множества препятствий, в пещеру, которая служила герою жилищем. Это тяжкое испытание для героя стало символом как человеческого страдания вообще, так и особых злоключений посвящаемого на его пути к обретению сверхсознания - что соответствует "крестному пути" на Голгофу Иисуса Христа и всех Его верных учеников, взявших свой крест и следующих по Его стопам. 

Философское обоснование ведовства.

Посидоний (Ποσειδώνιος) — древнегреческий философ-стоик (139/135 год до н. э. — 51/50 год до н. э.). По его мнению, Божество — это огненная мыслящая пневма, простирающаяся по всему сущему в виде эфира [1].

"Управляемый этим Божеством мир представляет собой единый и цельный организм, все части которого одна с другой соединены тысячью нитей, так что ни одна не может измениться без того, чтобы её изменение не отразилось так или иначе на остальных частях. Это и есть догмат всемирной симпатии, который выдвинут Посидонием и поставлен в центр его мистической космологии. Всемирная симпатия на языке Посидония соответствует всемирному тяготению на языке Ньютона; она отличается от него, как одушевлённость от бездушности. Есть всемирная симпатия; все существа вселенной ею связаны, изменения в одной области мироздания ощущаются во всякой другой, неясное там может проявиться здесь. Атмосферические явления, имеющие завтра изменить погоду, уже сегодня определяют собой поведение вороны, по которому и могут быть узнаны; на этом основана наука прогностики, а прогностика — лишь часть мантики, более близкая нашему пониманию, но ничуть не более достоверная: вся разница лишь в степени. Посидоний был на пути если не истинном, то очень серьёзном, выводя ведовство из незримой, доступной только сознанию очень чуткой души сцеплённости явлений; и он мог бы сказать, подобно Метерлинку: никто не знает, где кончается душа.

Объективная возможность ведовства дана именно в этой сцеплённости явлений; но субъективная? Кто распознает крепкие, но незримые узы, более незримые, чем те, которыми в своё время Гефест сковал свою неласковую мать Геру? Мы на это уже намекнули: душа. Душа — сродни божеству, будучи также и сама соткана из того самого эфирного огня, который был материей божества. Правда, её зоркость затуманена её погружением в грубую материю тела; но и эта затуманенность различна у различных людей, различна в различные моменты жизни одного и того же человека. Есть люди, обладающие от природы необыкновенною чуткостью души: мы называем их пророками. Но и у других она проявляется в зависимости от ослабления телесных уз: во сне, в экстазе, перед смертью. Всё это — состояния, обусловливающие естественное ведовство: человек в них непосредственно, в силу божественности природы своей души, чует незримые узы всемирной симпатии. Но независимо от этого естественного ведовства существует и искусственное, существует ведовская наука, основанная на многовековом наблюдении. И здесь мы имеем в основе всемирную симпатию. Перемена в одной, непосредственно важной для нас сфере явлений, сопровождается переменой также в другой, переменой для нас неважной, но зато видимой: по этой мы заключаем о той. Это искусственное ведовство, таким образом, ближе всего к прогностике; отличается оно от неё ещё большей неуловимостью сцепления. Связь между завтрашней погодой и сегодняшним поведением вороны для нас неясна,но представима; связь между рисунком печени принесённого мною в жертву животного и предстоящей смертью моего брата и неясна, и непредставима. Но что же из этого следует при ограниченности нашего представления вообще? Разве представима связь между соком чемерицы и состоянием душевнобольного? И всё-таки мы предписываем его ему, руководимые исключительно опытом.

Лор (отоларинголог) в Тибете.

Валентина Козинец в статье "О китайских драконах, нагах и тибетских духах лу" мимоходом упоминает китайского домового духа лу из книги Келъян «Женщины Тибета»:

«Пока я рассматривала червей, женщина вдруг подозвала меня к себе. Она внимательно посмотрела на меня и велела соседке принести немного простокваши, потом подула в чашку и … плюнула. Она протянула мне чашку со словами: ”Простоквашу подержишь во рту, только потом медленно проглотишь. Это хорошо поможет твоему горлу. Вы небрежно относитесь к духу домашнего очага и часто загрязняете домашний очаг, чем и рассердили духа вашего дома. В этом причина твоей болезни горла“. Говорят, что таких духов очень легко рассердить, но если их задобрить, они становятся очень дружелюбными». 

Вот такое удивительное лечение... 

Почему горло болит? — Плохая ты домохозяйка, домовой тобою недоволен. 

Вместо "пилюли" — плевок в простоквашу. Магия какая-то...

Ну, без некоторой доли "магии" не обходился даже Иисус Христос. Как известно, исцеляя слепого, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и брением [1] помазал глаза слепому, повелев позже пойти и умыться. Вот брение - это и есть "магия". Ведь Христос, по идее, мог бы обойтись и без ритуала с помазанием глаз слепому. Тем более, что за такого рода "магию" Иисуса обвиняли в колдовстве, считали, что Он творит чудеса силой князя бесовского...

О передаче семейного "духа" в матрилинейных обществах.

Северо-восточная Индия - одно из тех немногих мест в мире, где матрилинейная культура всё ещё практикуется. В Мегхалае, одном из северо-восточных штатов, практика матрилинейности существует среди нескольких племён. В штате есть три основных племени: кхаси, джайнтия и гаро. Кхаси и джайнтия населяют восточную часть штата Мегхалая, а гаро - западную. В то время как джайнтия и кхаси принадлежат к протоавстралоидно-монкхмерской группе, гаро принадлежат к семье бодо. Матрилинейная система, которой придерживаются эти племена, вызвала большой интерес у антропологов современности.

"Среди кхаси родословная ведётся только по материнской линии. Младшая дочь в доме берёт на себя ответственность за свою мать в её отсутствие (Kothari 2019). Младшая дочь считается очень важным человеком в семье, поскольку именно она должна заботиться обо всей семье - своих родителях, детях и разведённых братьях, если таковые имеются. Если в семье нет детей-девочек, родовое имущество переходит к дочери по материнской линии, так как по обычаю племени имущество должно оставаться в семье матери", - пишут Sruthi Palliyalil и Sangeeta Mukherjee в статье "Women, Nature and Culture: An Ecofeminist Reading of the Matrilineal Culture of the Khasis, Jaintia and Garo Tribes of Meghalaya".

"Ячейкой социальной организации джайнтия является семья, которая состоит из бабушки, матери, сестёр, братьев, дядей, тётей, племянников и племянниц по материнской линии. Иногда с ними проживает дед или отец. Таким образом, это матрилинейная совместная семья. Сен (1985) считает, что семья кхаси-джайнтиа похожа на большую семью, где мать является главой и хранителем семейного имущества, а дядя по материнской линии - органом, принимающим решения. В случае смерти матери полномочия по отправлению религиозных обрядов и хранению имущества переходят к младшей дочери. Если у родителей нет дочерей, допускается усыновление ребёнка женского пола, предпочтительно из их клана, для продолжения семейной линии".

"Гаро - значительное матрилинейное племенное население Северо-Восточной Индии, занимающее в основном горный район Гаро в штате Мегхалая. Исследование матрилинейной системы среди гаро и кхаси, проведенное Ф. К. Леманом в 1969 году, показало, что хотя женщины имеют законное право на владение родовой собственностью, контрольная власть и полномочия над ней принадлежат мужчинам. В матрилинейной системе ответственность и власть над имуществом переходят от матери к младшей дочери".

«Ведьма — цэ погана баба, шо много знае».

Ведовство связано с концептом высшего знания, понимаемого как обладание некой магической силой; ср., например, полесские свидетельства: «Ведьма — это тая, што знае»; «Цэ погана баба, шо много знае».  

Изучив русские документы по колдовским следственным делам XVIII в., Е. Б. Смилянская отметила в качестве гендерной специфики восточнославянского ведовства то, что малорусское и южнорусское колдовство предстаёт в исторических источниках как преимущественно женское занятие, а севернорусское — как мужское.

А вся южнорусская, южнобелорусская и украинская мифологическая традиция примыкает к обширной европейской территории, где главенствующие позиции среди знающих со всей определённостью занимает ведьма. Такая же ситуация (приоритет образа ведьмы) отмечается в мифологии западных славян и западноевропейских народов, о чём свидетельствуют многочисленные «ведовские» процессы XVI и XVII веков.

В данном контексте стоит отметить глубоко укоренённое на Западе поверье об интимной, сексуальной связи ведьмы с демоническими силами. Это представление нашло своё отражение в картинах европейских художников. 

Goya - Le Sabbat des sorcières, 1820

И ещё немного про обычай бинукот.

Сегодня утром я нашёл дополнительный материал о заинтересовавшем меня филиппинском обычае бинукот. И данная запись будет продолжением записи "Матриархат «чистейшей воды»; он же — «священный» матриархат".

"Считается, что бинукот - самая красивая девушка в своей общине.  Бинукот не выходят на солнце, ей не разрешается работать на ферме, и уж тем более её не должны видеть другие люди, кроме ближайших родственников. Ногам бинукот запрещено касаться земли, чтобы сохранить их чистоту. С ней обращаются как с принцессой из сказки, её длинные волосы расчёсывают слуги. Ей разрешается носить только лучшую одежду и давать только лучшую еду (но никогда свинину), ей не разрешают работать, а при переезде с места на место её переносят в гамаке. Ей разрешается выходить в наряде с вуалью только ночью перед посадкой и выращиванием урожая, чтобы танцевать и петь о хорошем урожае. Ни один мужчина не осмелится взглянуть на бинукот, так как существует угроза смертной казни для того, кто нарушит табу, взглянув на неё" (Источник).

Эта информация о буникот навевает массу ассоциаций. Тут и феи, танцующие в полях, и сказочная Рапунцель, которую ведьма-мачеха заперла в высокой башне в лесу, где не было дверей, только одно окно на самой вершине, и чтобы добраться до падчерицы, колдунья взбиралась наверх по длинным золотистым волосам Рапунцель, которые она свешивала вниз. Ну, потом по этим волосам и принц забрался к ней. А что касается башни, то она напоминает мне ближневосточные "столпы" православных аскетов типа Симеона Столпника. Они же сами не строили эти "столпы", - значит, какие-то практики отшельничества существовали и в язычестве до христианства. 

Симеон Стилит, Столпник (Младший), прп. Антепендиум; Сирия; V в.; местонахождение: Германия. Берлин. Музей Боде (Bode-Museum); 76 x 84.5 см.; материал: камень; техника: резьба по камню.