Матёрая природа порождает матриархат (сильных женщин).

Просматривая ленту друзей, я обратил своё внимание на нижеследующее сообщение:

"В большинстве общин был патриархальный уклад, но у саамов Кольского полуострова был матриархат: считалось, что у женщины более сильная душа. Она решала все бытовые и общественные вопросы, имела бойкий нрав, у нее могло быть несколько мужей. В отличие от других племен, женщины могли быть и шаманами — нойдами" (Источник).

И немного дальше мне встретилось похожее сообщение:

"... город Кола – исторический центр Кольского полуострова. <...> Кола исторически была территорией матриархата, т. к. колянки выделялись среди жительниц крайнего Севера своей энергичностью и самостоятельностью. Писатель С. В. Максимов отмечал: «Тамошние женки так умудрились и освоились, что любая удачлива в рыбачестве, неустрашима и ловка в управлении рулём и парусом на морских промыслах». Многие сами руководили хозяйством, ходили на своих судах по торговым делам в Норвегию" (Источник).

Вот она, матриархальная Арктида! Не умственно-спекулятивная Арктогея Германа Вирта, а вполне реальная и осязаемая, находящаяся в историческом и этно-культурном контексте. Тут надо ещё отметить, что поморы были выходцами из Великого Новгорода, а средневековый Новгород, по сравнению с ордынской Москвой, отличался демократичностью и женским равноправием.
 

О "кукольном театре" архаических обществ.

О. Ю. Артёмова пишет в своей монографии "Личность и социальные нормы в раннепервобытном обществе" (с. 70):

"Во многих племенах [австралийских аборигенов] существует сугубо женский вид необрядового творчества — первобытный аналог кукольного театра. Примитивные подобия кукол изготовляются из воска или глины, сплетаются из верёвок или соломы, иногда вырезаются из листьев. Каждая фигура символизирует какой-то персонаж из традиционного фольклорного рассказа или только что сочинённой истории. Быстро переставляя их на земле, женщины как бы иллюстрируют пересказываемые ими повествования".

По-моему, тут имеется сходство с антропоморфными фигурками из неолитического поселения Stubline культуры Винча, о которых говорилось в моих записях: Игрушки-"солдатики" или терафимы?, К вопросу об интерпретации фигурок из Stubline, Возвращаясь к фигуркам из Stubline и Об интерпретации Ильи Палагуты фигурок из Stubline и Снова возвращаясь к фигуркам из Stubline.

Почему бы не предположить, что фигурки из Stubline тоже были в своё время фигурками "кукольного театра"? И, может быть, тот "театр" эпохи неолита отчасти напоминал позднейшие средневековые мистериальные кукольные представления, в которых обыгрывались разные эпизоды из Ветхого и/или Нового Завета. Носители культуры Винча имели свои мифы, свои "священные истории", которые могли разыгрываться в присутствии, например, детей.

Австралия и Египет: два "полюса" социальных трансформаций.

"Рассматривая религиозные представления аборигенов [Австралии], Э. Дюркгейм, а позднее У. Уорнер высказали мнение, что у аборигенов мужчины воспринимаются как "священные", а женщины - как "земные". В разделе своей книги, который называется "Мужское и женское начала как основополагающие принципы социальной организации, выраженные в обрядах", У. Уорнер пишет: "Мужское начало теснейшим образом переплетено с понятием ритуальной "чистоты", а женское начало столь же неразрывно связано с представлениями о "нечистоте"; первое понятие равносильно понятию "священного", второе - понятию "земного". Эта дихотомия полов, выражавшаяся в представлениях о "священных" и "земных" членах групп, в свою очередь неразрывно связана с таким принципом человеческих отношений, как суперординация и субординация (главенство и подчинение)", - говорит О. Ю. Артёмова в своей монографии "Личность и социальные нормы в раннепервобытной общине" (с. 67).    

Это как раз в продолжение статьи Австралийские мужчины и женщины как "брахманы" и "шудры".

Хотя, как указывает сама О. Ю. Артёмова, далеко не все этнографы разделяют эту точку зрения о делении мужчин и женщин у аборигенов на "священных" и "земных", допустим, что так оно и есть. Но здесь сразу же возникает вопрос: можно ли эту картину считать универсальной для всех первобытных обществ? В записи Австралийские "старообрядцы" я высказал своё предположение о том, что сами аборигены в Австралии оказались своего рода "исключением из правила", и поэтому их представления ни в коей мере нельзя автоматически переносить на, допустим, евразийские архаические общества эпохи палеолита. О том, что в других местах нашей планеты в древности могло быть иначе, и даже совсем наоборот, свидетельствует, например, искусство Древнего Египта. Цитирую:

"В белом цвете египтяне видели символ чистоты и святости. Именно в белых одеждах изображается Душа умершего на Суде Осириса, произносящая знаменитую Исповедь отрицания: «Я не делал худого людям. Я не был жесток с близкими. Я не подменял Правду Неправдою. Водам текущим я путь не пытался закрыть. Не потушил я огня, что гореть был назначен. Проявлению Божьему я не мешал. Я чист! Я чист! Я чист!..»

Белый цвет символизировал Душу, прошедшую через двери испытаний в этой и в той жизни и готовую к встрече с Божественным. Это образ человека чистого настолько, чтобы пропускать через себя Духовный Свет. На стенах гробниц мы видим изображение не физического облика людей, а их Ка — светящихся двойников в белом облачении. Белый не только обозначает чистоту, но и дарует очищение всему, с чем соприкасается. Особый ритуальный смысл имел белый цвет для жречества: для церемоний предназначались белые одежды и сандалии, из белого алебастра делались многие ритуальные предметы (чаши и сосуды, канопы и столы для бальзамирования). Благодаря своему цвету в церемониях очищения и жертвоприношения использовалось молоко. Белый цвет стал обозначением освящённых вещей и особого, сакрального пространства.

Город Мемфис, священный город бога Птаха, древнейшую столицу Египта, египтяне называли «Белые стены». В настенных росписях гробниц и храмов (например, в гробнице Нефертари) можно встретить фрески на белом фоне — это тоже подчеркивает ритуальную чистоту и ставит изображаемое над земной реальностью, над временем. 

Белый — это цвет одежд бога Осириса, владыки мира иного, а также бога Птаха, «Ваятеля земли». В этом аспекте белый — изначальный цвет, рождающий все остальные цвета спектра, — говорит о полноте неземной власти" (Источник). 

Осирис в белых одеждах

И вот что примечательно: у древних египтян (а также у крито-минойцев и этрусков) именно женщины изображались светлокожими. 

Рахотеп и Нофрет