Наследие этрусков.

Найджел Пенник говорит, что "этрусские священнослужители и прорицатели были профессионалами: в течение многих лет их наподобие вавилонских учёных обучали в специальных школах".

По-моему, имеется гораздо более близкая параллель к жрецам этрусков, чем жители далёкой Месопотамии. Это кельтские друиды. Цезарь отмечал, что на прохождение курса обучения у друидов могло уйти до двадцати лет. Друиды были религиозными лидерами, а также представителями власти, судьями, хранителями знаний, врачами и политическими советниками.

Между прочим, имелись друидессы женского пола. Согласно "Истории Августа" , Александр Север получил пророчество о своей смерти от галльской друидессы. Также цитируется Флавий Вописк , вспоминающий пророчество, полученное Диоклетианом от друидессы Тунгри. Согласно классическим авторам, галлизены (или галлисены) были девственными жрицами острова Иль-де-Сен у побережья западной Бретани. Согласно Помпонию Мела, галлизены могли "лечить болезни, которые, среди прочего, неизлечимы, знать, что должно произойти, и предсказывать это". Также в ирландской мифологии есть несколько женщин-друидов, часто разделяющих схожие выдающиеся культурные и религиозные роли со своими коллегами-мужчинами. У ирландцев есть несколько слов для женщин-друидов, например, bandruí («женщина-друид»). Тацит во второй половине первого века сообщал, что кельты не проводили различий между мужчинами и женщинами-правителями. В 60 г. н. э. в Британии, во время восстания под предводительством Боудикки, на её сторону без колебаний перешли многие населявшие провинцию племена.

Друидесса , французский художник Александр Кабанель (1823–1890)

Возможно, институт друидов был позаимствован кельтами у доиндоевропейского населения северо-запада Европы.

"Рогатые" жертвенники Ханаана и "рога посвящения" на Крите.

Найджел Пенник в своей "Истории языческой Европы" говорит, что "в девятом веке в Ханаане культовым животным богини Ашерту, изображавшейся не в человеческом облике, а в виде дерева или колонны, считался бык, тот самый, которого ветхозаветные пророки называли «золотым тельцом».

Древообразный (или колоннообразный) ханаанский идол. 

Колоннообразная ашера.

Слева, план «Бычьего городища»; справа, бронзовая фигурка быка, XII в. до н. э.

"Одержимость" быком в матриархальных культурах.

Наблюдаются очень интересные параллели между "почившей в бозе" неолитической культурой Кукутень-Триполье (на территории Украины и Румынии) и ныне здравствующей культурой народа минангкабау (в Индонезии и Малайзии).

Судя по дошедшим до нас миниатюрным изображениям домов носителей культуры Триполья, они были "рогатые", с бычьими рогами на крышах.

Акрополь в Афинах и Лабиринт в Кноссе.

Родни Каслден приводит пример существования многовековой традиции, делая интересное сравнение между Акрополем в Афинах и Лабиринтом в Кноссе, хотя их разделяют тысяча лет и широкие воды Эгейского моря.

"Акрополь в Афинах занимает место поселения предков, небольшого убежища на вершине холма, и стал священным местом, когда город распространился по окружающей низменности. Лабиринт в Кноссе также стоит на месте поселения его предков: невысокий курган Кефала представляет собой телль эпохи неолита и ранней бронзы. У Акрополя был свой Панафинейский путь, подъездная дорога для процессий; в Лабиринте была своя Царская дорога и свой Коридор процессий. Главное святилище Акрополя, Парфенон, содержало колоссальную статую богини Афины высотой 10 метров, инкрустированную слоновой костью и золотом и стоившую тысячу талантов; в Лабиринте также было просторное Святилище Великой Богини с большой статуей божества в одном конце. У Афины, которую изображал Фидий, за золотым щитом был наполовину спрятан питон; многие фигурки богинь в Кноссе держали змей. За южным парапетом Акрополя находился Театр Диониса, место, предназначенное для религиозных драм; в Кноссе эту публичную церемониальную функцию выполняли Театральная площадь, а также Западный и Центральный дворы. Храмы и открытые пространства Акрополя были украшены множеством статуй, разных рельефов и живописных изображений; стены Лабиринта были столь же щедро украшены фресками.

Очевидно, было бы неразумно слишком углубляться в параллели и придавать им слишком большое значение. Минойский Крит ок. 1600 г. до н. э. и классическая Эллада в V веке до н. э. были двумя совершенно разными местами, но в афинском Акрополе есть отголоски кносского Лабиринта."

Ещё одна ниточка связи Месопотамии с Индо-Хараппой.

Гуффа или куффа — историческая разновидность примитивных речных плавсредств круглой формы, использовавшихся в Месопотамии и в бассейне реки Инд. Сведения о существовании этого типа судов дошли до наших дней благодаря древнегреческому историку Геродоту и сохранившимся рельефным изображениям, найденным в древнеассирийском городе Ниневия.

Как правило, корпус гуффы изготавливался плетением из ивовых прутьев, уплотнялся природным битумом или асфальтом, а затем обтягивался шкурами животных. Эти суда чаще всего использовались для транспортировки людей и грузов вниз по течению рек, а также для рыболовства в прибрежных районах.

Бык и медведь.

У меня возникло подозрение, что крито-минойская таврокатапсия имеет параллели с медвежьим праздником у айнов и нивхов. 

"По сведениям, которые представил информант Д. К. Човак, медведя заводили домой к хозяину — ызын, где привязывали к столбу карга цепями. Затем молодой парень надевал одежду из шкуры нерпы длиною ниже колен и рукавицы. В это время по два человека, слева и справа от медведя, злят его палками. Смелый парень должен улучить момент и, прыгнув, сесть медведю на шею, схватив его за уши. Такого парня называют танрла нивх, то есть ловкий человек. Если он допустит оплошность, то одежда из нерпичьей шкуры его надежно защитит. Обычно среди парней находятся несколько смельчаков, которые могут проделать этот трюк" (Источник).

Это описание напоминает знакомую картину.  

From TAUREADOR SCENES in TELL EL-DAB’A (AVARIS), 18th Dynasty

Л. Я. Штернберг указывает на чрезвычайно важную деталь "медвежьего праздника": "В смысле цементирования междуродовых отношений он играет едва ли не большую роль, чем олимпийские игры для племенного объединения греков".

Местночтимые образы "царевны—лягушки"?

«Праматерь» — одна из самых известных скульптур Лепенски Вир. Интересно, что почти идентичная скульптура была обнаружена в Капденад-ле-О (Capdenad le Haut), Франция. Она датируется 3200-2800 гг. до н. э., что означает, что она по крайней мере на 3000 лет моложе. Тем не менее, сходство настолько поразительно, что не осталось незамеченным учёными. 

Крито-минойская интерпретация «прото-Шивы».

Печать «прото-Шивы» — «Пашупати» (Владыка животных) , изображающая сидящую и, возможно, трехглавую фигуру, окружённую животными; около 2350–2000 гг. до н. э.

"Наиболее примечательным божеством хараппской культуры является рогатый бог, фигурирующий на печатях. Он изображён на трёх печатях; на двух он сидит на небольшом возвышении, на третьей —- на земле. Сидит он в позе, хорошо знакомой отшельникам позднейшей Индии: ноги его прижаты к телу, пятки соприкасаются. Европеец не может принять такую позу без длительной тренировки. Тело бога обнажено, если не считать многочисленных браслетов и, по-видимому, ожерелий, причёска у него необычная: из его головы как бы вырастают два буйволиных рога, между ними стоит нечто вроде деревца. 

Йогическое Божество М-305

"Пазлы" единой картины.

И снова — о "духе времени", который отражается, как в зеркале, в артефактах культур Крита и Судана.  

Пифос с изображением трёх рядов спиралей, из Старого дворца в Фесте. 1850-1700 гг. до н. э.

«Манифе́ст Коммунисти́ческой па́ртии» К. Маркса и Ф. Энгельса начинается словами: «Призрак бродит по Европе — призрак коммунизма». В том смысле, что в Европе XIX века коммунистические идеи "носились в воздухе". 

1700 лет до н. э. тоже какие-то идеи "носились в воздухе". Задача историка — собрать максимально возможное количество "пазлов" той эпохи и выложить из них картину. 

Крито-карфагенская богиня.

Крито-минойскую "безымянную" богиню и финикийско-карфагенскую богиню Танит сближает общая морская тематика. 

Где-то я читал, что у шаманов имеются "входы" в неординарную реальность, то есть в потусторонний мир, мир духов и мёртвых. Таким "входом" может быть, например, дупло дерева в ординарной реальности, или какая-то нора в земле, или вход в пещеру. В этом смысле, море является одним большим "входом" в преисподнюю. Отсюда понятно, что дельфины и восьминоги, в изобилии представленные в крито-минойском искусстве, могут трактоваться, с одной стороны, как психопомпы, т. е. проводники душ умерших людей в потусторонний мир, а, с другой стороны, как вестники ("ангелы") Богини.

Керамика минойской эпохи. Для бронзового века практически невозможно найти художественную культуру, которая умела бы рисовать животных лучше минойцев.

Символическое изображение Танит на стеле карфагенского тофета. 3 век до н. э.

Про иберо-сирийские параллели.

Об удивительных параллелях между фигуративным искусством древней Иберии и древней Сирии говорится в статье Гебхарда Й. Зельца "Переосмысление предыстории месопотамской хозяйки животных (Ἡ Πότνια Θηρῶν)". Полюбуйтесь на небольшую марийскую стелу, изображающую (вероятно) богиню-мать Нинхурсагу как «Хозяйку животных» (рис. 1), и сопоставимый материал с Пиренейского полуострова (рис. 2).

Fig. 1 (Ninḫursaĝa-k) mother goddess and
Mistress of the Animals. Alabaster stele excavated in Mari

Fig. 2 Idol (slate pendant); Museu Arqueológico de Sesimbra

О "духе времени".

Просматривая статью "Materialising Descent: Lineage Formation and Transformation in Early Neolithic Southern Britain" (by Vicky Cummings and Chris Fowler), я обнаружил план неолитических гробниц возле Хазлтон-Норт (Hazleton North) на юге Британии, строительство которых происходило между 3695 и 3650 гг. до н. э.

Site plans showing the diversity of Cotswold-Severn chambered tombs in the vicinity of Hazleton North: top left: Burn Ground; bottom left: Notgrove

"Бляха-муха!" - подумал я. Да это же копии мегалитического храмового комплекса Мнайдра на о. Мальта! 

План храмового комплекса Мнайдра.

Мегалитический храм на Мальте в форме женского тела

Как видим, ритуальные комплексы на юге Британии и на о. Мальта были построены примерно в одно и то же время. Где — Мальта, и где — Британия? Между ними расстояние в тысячи километров, а структуры гробниц — одни и те же! Вот это я называю "духом времени"!

Неолитические параллели между Европой и Китаем.

 

Фрагмент неолитического сосуда с изображением человеческих фигурок из магулы (телля) Отцаки (Фессалия)

Сосуд неолитической культуры Яншао в среднем течении реки Хуанхэ

О символизме такого рода изображений я говорил в статье "Рождение - смерть - возрождение в одном символе "М"".

Не странно ли, что этот символ рожающей женщины существовал в эпоху неолита и в Европе, и в Китае?

Кстати, говорят, что в самой древней китайской деревне, относящейся к культуре Яншао, существовал матриархат (см.: Баньпоцунь - самая древняя деревня в Китае). Женщины изготавливали керамику, пряли ткани и занимались домашними делами, а также воспитывали детей. Мужчины проводили большую часть своего времени, ловя рыбу в близлежащей реке.

Печь для обжига керамики. Музейная реконструкция.

Интересная параллель с неолитической деревней Неа-Никомедия в Фессалии: как и там, в деревне культуры Яншао маленькие домики группировались вокруг большого дома в центре участка, который, очевидно, выполнял роль родового святилища, склада-хранилища инструментов и продуктов питания, "сельского совета", то есть места собраний клана. Может быть, там ещё был "дом престарелых", совмещённый с "детским садом".

Там существовал ров вокруг деревни. Его общая длина составляла 500 метров, ширина наверху — 6,8 метра, внизу — 1,3 метра, а глубина — 5,6 метра. 

Ров. Источник картинки.

Ров был построен вокруг деревни, чтобы защитить её от диких животных, поясняет музейная надпись на доске возле рва.

Такие же рвы археологи обнаруживают вокруг деревень Старой Европы. Очевидно, там они были выкопаны с тою же целью, для защиты клана от диких животных. 

Англоязычная Википедия сообщает: "Согласно парадигме археологии, на которую оказала влияние марксистская историография, преобладавшая в Китае во время раскопок, общество Баньпо считалось матриархальным; однако новые исследования противоречат этому утверждению, и марксистская парадигма постепенно вытесняется из современных китайских археологических исследований. Археологические свидетельства на сегодняшний день не позволяют глубже понять или проанализировать религиозную или политическую структуру общества Баньпо" (Источник).

Как это мило: "новые исследования противоречат этому утверждению", однако "не позволяют понять политическую структуру общества Баньпо". То есть, они говорят, что там был патриархат, но доказать своё "бла-бла-бла" они не могут.

Дипа Санатани, автор статьи "Деревня Баньпо и Терракотовая армия: павший матриархат и павшие солдаты" говорит на сей счёт: 

«Культура Яншао была матрилинейной, то есть женщины были главными, а родословная прослеживалась по материнской линии, а не по отцовской. Хотя западные учёные оспаривают это утверждение как некое «марксистское изобретение», физические доказательства из Баньпо говорят сами за себя: в каждой вскрытой женской могиле было больше погребального инвентаря, чем в мужской; и ни в одной из 250 обнаруженных и раскопанных могил нет никаких указаний на вождя-мужчину, но есть множество свидетельств в пользу женщин-лидеров (судя по количеству погребального инвентаря и типу). Это указывает на матрилинейное общество в самом строгом смысле, когда женщины находились у власти, а мужчины были подчинёнными».

Ну, я бы не стал говорить о подчинённости мужчин женщинам; просто они занимались своим делом. Причём, рыбылка — это любимое занятие многих мужчин и по сей день. 

«Сегодня, — говорит гид музея Баньпо, — здесь, в Китае, мужской мир. Но 6000 лет назад это был женский мир. Мужчине и женщине не обязательно вступать в брак. Мужчина может просто прийти в дом женщины ночью. Когда у вас рождается ребёнок, неважно, кто его отец». (Тут речь идёт, очевидно, о т. наз. "гостевом браке".)

«Но по мере роста населения нам требовалось больше мужчин для обработки земли и производства продовольствия. Вот как мир женщин превратился в мир мужчин». 

Символ власти.

"Moss also reminds us that the snake peering over the top of the hat of one of the Knossos Snake Goddesses is reminiscent of the uraeus serpent worn on the headdresses of Egyptian pharaohs and divinities and symbolizing, for the Egyptians, ‘supreme power’." (Joan Marie Cichon. Matriarchy in Bronze Age Crete)

Мосс также напоминает нам, что змея, выглядывающая из-за верхушки шляпы одной из кносских змеиных богинь, напоминает змею урея, которую носили на головных уборах египетских фараонов и божеств и символизирующую для египтян «верховную власть».

The Snake Goddess, Knossos, 1650-1550 BC

У более крупной из этих фигур змеи ползают по её рукам и поднимаются к «высокой цилиндрической короне», на вершине которой возвышается змеиная голова.

Древнейшее изображение лабиринта?

Обычно бык, изображённый на этой верхнепалеолитической фреске из пещеры Ласко, трактуется как раненый зверь с выпущенными кишками.

Однако сегодня я увидел другого бычка среди петроглифов нагорья Тассили в Северной Африке.

North African hartebeest with double spiral by David Coulson

Тут я ещё вспомнил о том, что Карл Кереньи в своей монографии "Исследования лабиринта" приводил изображения внутренностей жертвенных животных, по которым, вероятно, производилось гадание.

Интересно, что кишки изображены в форме спирали. «Они повёрнуты влево и затем разветвляются» - переводит надпись ассириолог, опубликовавший первое исследование этого сюжета. Он добавляет: «Это должно означать, что внутренности образуют сначала закрученную влево спираль, которая потом заканчивается, и отдельные кишки напрямую стремятся к выходу из кишечника. Рисунок подтверждает это объяснение».

Из вавилонского «архива внутренностей» II.

Карл Кереньи связывает кишки во чреве животного с подземным миром во "чреве" Матери Земли. Так, может быть, и в эпоху верхнего палеолита подземный мир, облечённый в спиральную форму, уподоблялся внутренностям? Может быть, на фреске из пещеры Ласко мы видим древнейший прообраз лабиринта? Тем более, что пещера и образ птицы связаны по смыслу - так же, как лабиринт и журавли.

Кристенсен писал о том, что лабиринт «со своими поворотами и тупиками, из которых никто не в состоянии найти выход», может быть лишь отражением царства мёртвых. Ну, да, это так. Однако, тем не менее, выход из лабиринта есть. Недаром же там изображена птица-душа рядом с умирающим человеком. Выход не в горизонтально-телесной, а в вертикально-духовной плоскости.

"Черты и резы" черноризца Храбра?

В книге Тадеуша Сулимирского «Сарматы. Древний народ юга России» увидел я вот эти тамги.

Знаки тамги на ременных пряжках и наконечниках из Боспорского царства

На мой взгляд, они похожи на буквы глаголицы.

Т. Сулимирский говорит, что "распространение тамг (то есть предметов с изображением этих знаков) в Восточной Европе очень ограничено, но указывает на их боспорское происхождение. Самые ранние тамги, I века, были найдены исключительно внутри боспорской территории". То есть в Крыму и на сопредельных территориях. 

Интересно, что в 860 или 861 г., направляясь с христианской миссией в Хазарию, Константин сделал остановку в Корсуни, где «обрёл Евангелие и Псалтирь русскими письмена писано, и человека обрёл глаголюща тою беседою». Поговорив с этим человеком и «силу речи прием» (то есть поняв его речь), Константин смог различить в тексте «русских» книг гласные и согласные буквы и «вскоре начал чести и сказовати» — читать и переводить.

Ещё более интересно, что в Крыму в то время проживали готы, и в документах Ватикана глаголица нередко прямо называется «готским» письмом. 

Так, может быть, «русские» письмена и «готское» письмо имеют один и тот же источник в боспорских тамгах?

Ещё одна параллель Кавказ — Крит.

Б. К. Далгат в своей монографии "Родовой быт и обычное право чеченцев и ингушей", ссылаясь на исследования Н. Харузина [1], говорит о молочном родстве у ингушей, устанавливаемом прикосновением губами к груди женщины из чужого рода.

А теперь, в связи с этим сообщением, ещё раз посмотрим на крито-минойские женские одежды, но уже под определённым углом зрения.

Одежды как будто специально сделаны для того, чтобы можно было легко и беспрепятственно прикоснуться губами к женской груди.

----------------------------------------------------------

[1] Харузин Н.Н. Заметки о юридическом быте чеченцев и ингушей // Сборник материалов по этнографии, издаваемый при Дашковском этнографическом музее. М., 1888. Вып. III. С. 71.

О дольменах Западного Кавказа.

В. И. Марковин обращает внимание на сходство дольменов Западного Кавказа и Северной Африки.

"В африканских дольменах — скорченные захоронения. Из металлических изделий следует отметить бронзовые круглые височные кольца, одинарные и свёрнутые в несколько раз, и мелкие спиральки (найдены в Рокнии). Необходимо отметить полнейшее сходство именно этих бронзовых африканских изделий с находками, сделанными в ряде западнокавказских дольменов, которые могут быть приблизительно отнесены к середине II тысячелетия до н. э.

Африканские дольменные захоронения сопровождаются керамикой, среди которой выделяются чаши с клювовидными носиками и сосуды с выступами - ручками. Следует подчеркнуть некоторое сходство формы указанных сосудов, особенно снабжённых ручками (они отходят от края устья), с западнокавказской дольменной керамикой. Итак, налицо отдельные черты сходства дольменов Северной Африки и Западного Кавказа и особенно инвентаря, обнаруженного в них. Мимо этих фактов пройти нельзя". 

Я, от себя добавлю ещё одну удивительную параллель между Западным Кавказом и Северной Африкой. Это легенды про амазонок. По древнегреческим преданиям, амазонки обитали в Ливии и на Кавказе.

Далее В. И. Марковин говорит, что дольмены распространены по всему Средиземноморью и указывает на место их сосредоточения на восточном берегу реки Иордан.

Связаны ли таврокатапсии с эпифаниями богини?

М. Ф. Альбедиль в своей монографии "Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры" приводит описание интересного экземляра протоиндийского изобразительного материала.

Он касается сцены, изображающей богиню с кольцом на одностороннем оттиске. Полное формальное описание сцены дано Ю. В. Кнорозовым:

«Слева дерево, ствол до кроны толстый, внизу неровная платформа, верхушка изогнута влево, крона начинается с середины ствола, ветви идут почти горизонтально (кроме вершины, где они направлены вверх под углом 45°), листья показаны штрихами вверх и вниз от ветки под углом 45°. Справа вделан в платформу столб (толщина которого равна толщине ствола). На верхушке - рога быка (судя по развалу) и ветка, загнутая влево (детали неясны, возможно, показаны листья). Слева под рогом короткая двойная (женская) коса... Справа на рог надето большое „кольцо“, возможно, украшение, принесённое в дар богине. Справа от столба стоит в профиль головой вправо бык... Над быком почти горизонтально, с наклоном влево, обнажённая богиня с короткой двойной (женской) косой, перелетающая через быка. Правая нога вытянута, левая опущена вниз, слегка согнута в колене и почти касается спины быка. Голова, спина и правая нога вытянуты в одну линию. Правая рука вытянута над спиной. Левая рука согнута в локте под прямым углом и направлена наклонно влево и вниз, почти касаясь „кольца". Сцена в целом, несомненно, изображает посещение богиней своего святилища по случаю принесения ей в дар (драгоценного?) „кольца"».

"Изображённое в сцене слева дерево, окружённое платформой, не может вызывать никаких недоумений: это типичное архаическое святилище. Классиками этнологии давно показана интерпретация обрядов, совершаемых при священном дереве, как сакрального брака. У нас нет оснований усматривать в протоиндийском мотиве «богиня—дерево» иную семантику, отличную от этого устойчивого стереотипа", - комментирует М. Ф. Альбедиль.

Священный брак? — Может быть. Во всяком случае, здесь присутствует бык, консорт богини, и кольцо (обручальное?) к тому же... Однако меня удивляет иное. Я поражён сходством этой индо-хараппской сцены с крито-минойскими мотивами.

Минойская гемма

 

Прорисовка перстня, Тера, Эгеида

Неолит XIX века нашей эры.

"Древний, но не единственный способ погребения состоял в том, что труп выставлялся на помосте до тех пор, пока не истлеет мясо, после чего кости собирались и сохранялись в коробах из коры в специально выстроенном доме. Принадлежавшие к одному роду обычно помещались в одном и том же доме. Д-р Кир Байингтон нашёл этот способ погребения в 1827 г. у чокта, а Эдер упоминает о таком же по существу обычае у чироков. «Я видел в одном из их городов, — говорит он,— три таких дома, расположенных почти рядом... Каждый дом содержал кости только одного племени, при чём на каждом ящике, очень странной формы, имелись иероглифические изображения, принадлежащие данной семье [роду]. Они считали безбожным смешивать кости родственника с костями чужого, подобно тому как кость с костью и плоть с плотью должны быть всегда вместе». В древние времена ирокезы также пользовались помостами и сохраняли кости умерших родственников в коробах из коры, часто держа их в том доме, где жили", - сообщает Льюис Г. Морган в своей работе "Древнее общество". 

Я не перестаю удивляться параллелям в культурах, отделённых друг от друга десятками веков и десятками тысяч километров. Та же практика экскарнации трупов и вторичного захоронения костей умерших в родовых усыпальницах имела место быть и на Ближнем Востоке эпохи неолита. А это значит, что индейцы XIX века ментально были ближе к жителям Чатал-Хююка, жившим 9000 лет назад, чем к нашим современникам.

Ритуал в Чатал-Хююке. Реконструкция

Обряд Зимнмх танцев у североамериканских индейцев хайда (современный рисунок)