"Хозяйки тайги".

А. А. Бурыкин в статье "Представления манси о хозяйках леса мис-нэ и их аналоги в религиозных воззрениях народов Сибири и Дальнего Востока" говорит, что у хантов и манси "особое место занимают сверхъественные существа-духи, именуемые по-хантыйски миш, по-мансийски мис, точнее мис-нэ, представляемые в роли прекрасных девушек, имевших функции покровительства охотникам и принесения охотничьей удачи". 

"Персонажи, сходные с мансийскими хозяйками тайги мис-нэ, имеются у целого ряда народов Западной и Южной Сибири. Согласно воззрениям алтайцев, среди обитателей мира духов имеются духи албыс или албасты, - они встречаются с охотниками и вступают с ними в связь".

(А я, просматривая по вечерам передачи телеканала "Глазами туриста", задавался вопросом: и чего это молодые мужчины строят избушки и землянки в лесу и уходят туда ночевать? — Теперь всё понятно...)

"Считается, что этих духов-девушек приманивают сказки и песни, рассказываемые охотниками — так появляется мост, связывающий сказительную традицию, в которой заключена способность привлекать покровительствующих духов, и шаманскую практику, в которой важное место занимает призывание духа-помощника".

"Такие же духи в женском обличье есть и у тувинцев, но у них они не так прелестны, как у алтайцев. Впрочем, у тувинцев албасы могли менять пол и нападать на мужчин и женщин, превращаясь при этом в существа противоположного пола по отношению к тому, на кого они нападали. Также у ительменов, согласно описанию Е. П. Орловой, имеется дух фех, который превращается то в мужчину, то в женщину в противоположность полу того человека, с которым он встречается в лесу". 

Горькая "пилюля" героического эпоса.

"Обратимся к Гомеру, - пишет Л. С. Клейн. - Чем оканчивается повествование об осаде в старшей из двух поэм — «Илиаде»? По сути, ничем. В поэме нет победного финала. «Илиада» не знает взятия и разгрома Илиона. Лишь «Одиссея», младшая, позже составленная поэма, повествующая о возвращении героев, задним числом сообщает о том, как завершилась Троянская война. <...> Ахейцы, простояв под Троей 9 лет, на десятый вынуждены были снять осаду и, вернувшись на корабли, отплыть. По логике, это и есть конец. И этот конец — поражение. Но эпический певец не может примириться с такой концовкой, и вот появляется совершенно сказочный хеппи-энд — эпизод со спасительной придумкой хитроумного Одиссея, с троянским конём — даром данайцев".

Древнейшее известное изображение троянского коня на вазе с острова Миконос, датируемой примерно 675 годом до н. э. Ваза (пифос) с человеческими костями внутри была найдена в 1961 году.

 

Обработанное изображение Троянского коня с микенского сосуда 670 года до н.э.

Да, я тоже сомневаюсь в 10-летней осаде Трои. Известно, что в средние века с наступлением зимнего периода солдаты расходились по домам и все военные действия прекращались. Даже во время первой мировой войны солдаты, набранные из крестьян, ломились по домам, потому что надо землю пахать, хозяйством заниматься, а не кормить вшей в окопах. А какие проблемы были с логистикой, даже при Петре I?! В Азовском походе солдаты голодали как в блокадном Ленинграде. Греки, конечно, могли заниматься грабежами мирного населения вокруг Трои, но неужели они жили мародёрством 10 лет? В поставки продуктов питания для армии из Греции я просто не верю. 

И далее Л. С. Клейн говорит, что "Илиада" — это эпос типа русских былин, а в героическом эпосе историческая реальность отражается как в кривом зеркале.

Былинный эпос как "сновидения" (или грёзы) народа о самом себе.

Александра Баркова говорит, что занимается темой русских былин уже более двадцати лет, и, по её великолепно изложенному тексту, видно, что она на этом деле собаку съела.

"Давайте разберёмся с самым главным вопросом: что такое русские былины? Когда они возникли? Это очень сложный вопрос, на него нет однозначного ответа, есть только гипотезы. И какой мир русские былины отражают?

В качестве возражений представителям так называемой исторической школы можно привести вот какой пример. Русский народ, народ православный, не мог не отреагировать на такое трагическое событие, как взятие Царьграда, взятие Константинополя. И соответственно, в русском эпосе есть былина, посвящённая этому трагическому событию. Как она выглядит? Идолище поганое, существо, скорее всего, среднего рода, захватывает Царьград. Об этом узнаёт Илья Муромец, переодевается каликой перехожим, приходит туда и после некоторых приключений одолевает Идолище. То есть исторический факт – захват Константинополя турками в XV веке – в былине нашёл своё отражение. Да. Но тут же мы видим вполне эпическое разрешение этой проблемы. То есть Илья Муромец Царьград от поганых освобождает. Это очень показательный пример того, чем является эпос вообще и русский эпос в частности. Он, безусловно, отражает историю. Мы уже говорили на самых первых лекциях, что эпос – это самоописание человека, самоописание народа, то, кем народ себя видит. Итак, в отличие от сказки эпос отражает реальную историю. Но вопрос – как он её отражает? И как раз царьградский пример очень хорошо показывает нам, что эпос создаёт некий свой вариант истории, истории правильной, в которой враг может быть только разбит – и, естественно, разбит нашим народом или лучшими богатырями.

Другой пример того же самого будем разбирать подробно. Это отражение нашествия татар в былинах. Да, безусловно, татары фигурируют в разных былинах, у нас есть достаточно большой ряд былин о приходе татар на Русь. Ну и независимо от того, кто будет главным героем этих былин (это может быть Илья Муромец, Василий Пьяница, Данила Игнатьевич и так далее), глобально смысл всех этих былин сводится к тому, что татар разбили в первом же бою. То есть опять воплощение в былинах правильной истории, или, говоря научным языком, квазиистории. Иными словами, и это очень чётко нужно осознать, эпос в отличие от сказки, пока он жив, воспринимается как истинная история народа. Как только это перестаёт быть так, эпос умирает. В сказку же не верят, она не для того существует. Сказка – это развлечение. И от того, что в сказку не верят, она ни в коем случае не умрёт. Если в эпос перестают верить, то всё гораздо хуже. Потому что тогда он умирает.

Теперь следующий вопрос: чем живой эпос отличается от мёртвого? Мы привыкли, что былина или любое эпическое сказание другого народа – это некий текст в книге. И соответственно, мы её читаем и так или иначе воспринимаем эти события: верим, не верим, считаем их исторической действительностью или полным вымыслом. Так вот, это и есть мёртвый эпос. Живой эпос существует благодаря не сказителям, а слушателям. Эпос умирает тогда, когда он перестаёт быть интересен слушателю. Он полностью зависит от них. Есть ли сейчас сказители русских былин? Есть. Их достаточно много. Мне, например, иногда доводилось слышать исполнение былин с игрой на гуслях. Всё это есть. Другой пример: в 30-е годы XX века в нашей стране сказительство всячески поддерживалось государством. Сказителей приглашали в Москву, они выступали в Концертном зале им. Чайковского, потом они из Москвы, обласканные и прославленные, возвращались в свою родную деревню, где они и былины были никому не нужны.

О религиозных верованиях, традициях и преданиях эскимосов.

"В религиозных верованиях эскимосов преобладали женские божества. Главным из них была морская владычица Седна, известная в различных районах расселения эскимосов также и под другими именами, означавшими «она там, внизу», «старая женщина», «мать моря» и т. п. Образ её везде был одинаков. Эскимосы представляли её в виде старой женщины, живущей на дне моря и повелевающей морскими животными, которых она время от времени даёт людям. Седна, так же как и другие женские божества, враждебна мужчинам. Мужа у неё, по одним мифам, совсем нет, по другим — это кобель, по третьим — мужчина, занимающий в её доме подчинённое положение. На суше Седне соответствовали «лесная хозяйка» у эскимосов тихоокеанского побережья и «мать-карибу» — у эскимосов Гудзонова залива. Некоторые эскимосские группы, например, нетсилик, верили, что Нулиахук, как они называли морскую хозяйку, повелевает не только морскими животными, но и оленями-карибу, и речными рыбами, и птицами.

Sculpture of Sedna, the goddess of the sea in Inuit culture, at the old harbour in Nuuk, Greenland.

У медных эскимосов шаман, заклиная снежную бурю, обращается к морской хозяйке. Медные эскимосы, как и эскимосы-нетсилик, считали «великую женщину» самой могучей и всесильной из духов. По наблюдениям Ф. Боаса, центральные эскимосы верили, что Седна правит и в загробном мире, являясь хозяйкой одной из мифических стран, куда отправляются души умерших. Культурные герои у эскимосов также преимущественно женщины. Надо полагать, что религиозные верования эскимосов, в которых господствовало женское начало, сформировались при матриархате.

Традиции и предания группы обычно могут храниться и передаваться потомству как мужчинами, так и женщинами. У эскимосов Гудзонова залива мужчины рассказывают то, что они сами видели и слышали, женщины же хранят и передают потомкам традиции, исторические рассказы и предания своей группы. Бабушки передают мифы и легенды внукам.

У эскимосов-нетсилик предания также рассказываются детям их матерями и бабушками. При этом интересно отметить, что, по словам К. Расмуссена, нетсилик считали свои предания подлинной историей. Предания и мифы образовывали основу религии и взглядов на жизнь. Нетсилик всегда ссылались на свои предания при обсуждении духовных вопросов. Отсюда следует, что женщины являлись хранителями не только преданий как таковых, но и исторических традиций и всей совокупности религиозных представлений нетсиликов и обеспечивали преемственность духовной жизни общины от поколения к поколению".

(Лев Абрамович Файнберг. Общественный строй эскимосов и алеутов. - М., Издательство «Наука». 1964. С. 205 и сл.)

Стрибожи внуци.

Весна в этом году выдалась "затяжная" и холодная. Всё время дуют северные ветры...

Как известно, в крестьянском хозяйстве "весенний день год кормит", ну и я кажный божий день во саду да в огороде копаюсь...

Вчера я вырубал молодую поросль штыковой лопатой. Размахнулся, но вдруг, совершенно неожиданно для меня, очень сильный порыв ветра "сыграл" лопатой так, что я ударил себе по ноге. Ничего страшного - нога была в ботинке, а лопата тупая, - отделался ушибом. Но могло бы быть и иначе, если б вместо лопаты в руках оказался топор или коса.

Этот случай заставил меня задуматься... Всем известно, что в стародавние времена язычники поклонялись природным стихиям. В частности, древние славяне почитали Стрибога, бога ветра или воздуха. «Слово о Полку Игореве» сообщает о связи внуков Стрибога с воздушной стихией: «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы». 

Однажды Исаак Ньютон задремал, лёжа на травке под яблоней, и упавшее ему на голову яблоко привело к открытию закона всемирного тяготения. А я, благодаря сильному порыву ветра, открыл для себя тайну идолопоклонства. 

Боги (или духи), безусловно, действуют в мире и проявляют свою волю. И часто они оказывают своё влияние через посредство природных стихий. Взять, например, Никиту Минина (будущего патриарха Никона): все трое его детей умирали один за другим ещё во младенчестве, и он, потрясённый горем, увидел в этом знак Божий. Решив отказаться от мирской жизни, Никита убедил жену постричься в монахини, а сам отправился в Соловецкий монастырь, где принял монашеский постриг, став отныне Никоном. 

Знаком Божиим может быть всё, что угодно: пожар, потоп, ураган, да и просто порыв сильного ветра, как в моём случае. Предположим, у меня в руках была бы коса, а рядом со мной был бы маленький ребёнок... Вот тебе и калека на всю жизнь... Любопытна близость слова "калека" со словом "калика". Каликами в старину на Руси называли странников, поющих духовные стихи и былины. Их считали «божьими людьми», прислушивались к их словам и пророчествам, если те обладали даром предсказания. 

А не было ли среди «божьих людей» и «Стрибожьих внуков»? Ну, можно же, чисто теоретически, допустить, что какой-то процент крестьянских детей становился «божьими людьми» после того как сильный ветер подул и изменил направление полёта стрелы, или копья, или топора... 

Так кто же, в конечном итоге, "продюсирует" старины и былины? — Стрибог. Или какой-нибудь другой бог природных стихий или дух, - "имя им легион". 

Мне кажется, такого рода "размышлизмы" могли появиться и в умах древних людей. Например, после удара молнии выживший человек приобрёл сверхъестественные способности. Значит, он — избранник Перуна. «Божьи люди» тоже, своего рода, избранники духов. Как это ни ужасно звучит, но без боли не бывает духовности. Да даже и поэты, чтобы творить, бессознательно ищут приключений на свою задницу, как "наше всё" - А. С. Пушкин.  

О. Ю. Артёмова о положении женщин у австралийских аборигенов.

О. Ю. Артёмова называет женщин австралийских аборигенов созидательницами общественного мнения. "Женщины проявляют живейший интерес ко всему, что проиходит в общине; на практике именно они часто формируют общественное мнение. Они активно обсуждают все события и распространяют сведения о поступках и высказываниях окружающих [1]. Как пишут Берндты, сплентни — неотъемлемая часть общественной жизни аборигенов, они выполняют важную  функцию: содействуют тому, чтобы люди, не желая заслужить порицание товарищей, следовали общепринятым стандартам поведения".

По-моему, мы здесь видим самые корни того, из чего позднее, в более развитых обществах, вырастает эпос. Ведь скандинавские саги выполняли, в своё время, ту же функцию: сказители прославляли героев и порицали негодяев, причём весть о добрых делах и мерзких поступках передавалась из уст в уста на протяжении многих поколений, так что, если, к примеру, какой-нибудь Торир Лопоухий где-то "лопухнулся", то сказ о том, как Торир облажался, слушали и дети его, и внуки, и правнуки, а другие, посмеиваясь нах лопоухим Ториром, стремились к тому, чтобы самим не оказаться в подобной ситуации.

Может быть, отчасти и Традиция коренится в бабьих сплетнях? Откуда это пошло, что жить согласно Традиции — хорошо, а жить без Традиции — плохо? 

"Хотя женщины не допускаются к принятию решений, связанных с внутриобщинными делами, с проблемами межобщинных отношений, они, громко высказывая свои мнения на общих стоянках, могут во многом влиять на решения мужчин". 

А это сильно напоминает мне общины американских индейцев-ирокезов. У них существовало разделение ролей. Женщины доминировали в деревне и отвечали за духовное руководство племени. И за общее тоже. А мужчины были исполнительной властью, а также отвечали за «министерство внешних дел», то бишь сражения, переговоры и т.п. Хотя вождями племён и Лиги были мужчины, но назначали их опять же женщины – матери кланов, выбираемые народом. В случае необходимости они могли и сместить вождей.

Вообще, у австралийских аборигенов матриархат находится как бы "под спудом"; например, женщины у них добывают львиную долю пищи, и, в принципе, остаётся совсем немного для того, чтобы их мужчины пошли по пути африканских химба, возложив на женские плечи все заботы о хлебе насущном и играя в домино с утра до вечера. Тут уже явный матриархат.

"В среде женщин, как и мужчин, одни пользуются большим авторитетом, чем другие. Обычно в женской половине общины имеются свои лидеры — женщины, влиянию которых во многом подчиняются все остальные.

Некоторых женщин благодаря их выдающимся качествам старшие мужчины допускают на свои советы, где решаются важные вопросы, касающиеся жизни общины. Так, хауит упоминает двух женщин, участвовавших в советах старших мужчин и являвшихся наряду с этими мужчинами хранительницами преданий и блюстительницами древних обычаев. Элькин слышал даже от аборигенов рассказы о женщинах — главах общин. 

Известны случаи, когда отдельным женщинам разрешалось участвовать в священных обрядах мужчин. Обычно это старые женщины; как говорили аборигены Уорнеру, это женщины, которые уже не похожи на женщин, а похожи на старых мужчин — с "белыми (седыми) головами и белыми волосами на щеках и подбородке". Но одной лишь старости недостаточно, нужны волевые качества, ум и энергия. Вот как Ф. Робертс говорит о женщине, долгое время входившей в число распорядителей обрядов кунапипи у алава: "Статус её остался непревзойдённым. Это была героиня племени". 

Кажется, матриархальный или патриархальный образ жизни того или иного племени во многом зависит от того, узурпируют ли мужчины сферу сакрального или к священному допускаются мужчины и женщины в равной степени. Очевидно, там, где мужчины не препятствуют женщинам в религии, вся эта область со временем оказывается в руках у женщин. Ну, а далее уже начинается "священный матриархат".

 

------------------------------------------------------------------------------

[1] В этом смысле, все нынешние блогеры — "бабы" по натуре.

Песня жизни.

"У химба за дату рождения человека принимается не момент его появления на свет, и не момент его зачатия. А тот день, когда девушке пришло в голову завести ребёнка. Тогда она удаляется в уединённое место, садится под деревце и вслушивается в тишину, пока не услышит песни своего будущего ребёнка, собирающегося к нам в мир. Услышав эту песню, она идёт к мужчине-избраннику и учит этой песне его. И пара начинает петь её вместе, призывая малыша появиться на свет.

Когда наступает беременность, женщина учит этой песне деревенских повитух. В итоге, когда ребёнок рождается, все вокруг поют эту песнь, приветствуя его. Пока малыш растёт, все взрослые знают его песню и поют ему её в сложных ситуациях, если заболел, грустит или обидел кто-то".

Так, по крайней мере, сообщает Ольга Ускова в записи МОЯ ПЕСНЯ. 

Прохиндиада, или эпос о Гильгамеше.

После смерти месопотамцев ждала не самая приятная участь: их Подземное царство было тёмным и сырым местом, совсем не похожим на загробный мир египтян.

Итак, обычный человек должен был радоваться жизни, стараясь получить от неё как можно больше. А что же получать? Совет на этот счёт даёт один из персонажей «Эпоса о Гильгамеше» — богиня Сидури, содержащая пивнушку на краю Вселенной:

Ты же, Гильгамеш, насыщай желудок,
Днём и ночью да будешь ты весел,
Праздник справляй ежедневно,
Днём и ночью играй и пляши ты!
Светлы да будут твои одежды,
Волосы чисты, водой омывайся,
Гляди, как дитя твою руку держит,
Своими объятьями радуй подругу —
Только в этом дело человека!

Перевод отрывка из «Эпоса о Гильгамеше» взят из: Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. Перевод с аккадского. Сост. В.К. Афанасьева, И.М. Дьяконов. М., 1981.

На иллюстрации — предположительное изображение Гильгамеша из дворца Саргона II в Дур-Шаррукине. Лувр.

Источник. 

Бинукот: продолжение следует.

Продолжаю "раскапывать" подробности о заинтересовавшем меня древнем филиппинском обычае бинукот. (Начало см. в "Матриархат «чистейшей воды»; он же — «священный» матриархат" и "И ещё немного про обычай бинукот".) 

Этот блог представляет собой аналог записной книжки. Я тут записываю лишь то, что интересно лично мне.

В статье "BINUKOT: Women Secluded And Veiled In Philippine History" говорится: "Бинукот изолируется родителями от остальных членов семьи в возрасте 3 или 4 лет. Её не выставляют на солнце, не разрешают работать, и даже когда она принимает ванну, её сопровождают родители. В результате получается светлая, хрупкая, тонкокостная и длинноволосая женщина. Поскольку она большую часть времени сидит дома, родители, бабушки и дедушки развлекают её различными устными преданиями и традиционными танцами. Это делает Бинукот прекрасными сказителями эпосов и хранителями своей истории".

Автор статьи задаётся вопросом об истоках этой практики. Но приходит к выводу о том, что ответить на этот вопрос невозможно, так как никаких обширных сравнительных исследований по этому вопросу в других традиционных обществах Юго-Восточной Азии не проводилось. Впрочем, он высказывает предположение о близости обычая бинукот мусульманской практике "пурды". 

"Суть пурды заключается в полной практике затворничества женщины, дабы та могла сохранять свою духовную чистоту и целомудрие. Согласно пурде, женщина обязана оставаться всю свою жизнь в стенах своего дома, заниматься домашним хозяйством, рожать детей, быть покорной отцу, мужу или братьям, а в присутствии мужчин — не родственников обязательно покрывать все части тела, в том числе и лицо — вуалью" (Википедия).

И ещё немного про обычай бинукот.

Сегодня утром я нашёл дополнительный материал о заинтересовавшем меня филиппинском обычае бинукот. И данная запись будет продолжением записи "Матриархат «чистейшей воды»; он же — «священный» матриархат".

"Считается, что бинукот - самая красивая девушка в своей общине.  Бинукот не выходят на солнце, ей не разрешается работать на ферме, и уж тем более её не должны видеть другие люди, кроме ближайших родственников. Ногам бинукот запрещено касаться земли, чтобы сохранить их чистоту. С ней обращаются как с принцессой из сказки, её длинные волосы расчёсывают слуги. Ей разрешается носить только лучшую одежду и давать только лучшую еду (но никогда свинину), ей не разрешают работать, а при переезде с места на место её переносят в гамаке. Ей разрешается выходить в наряде с вуалью только ночью перед посадкой и выращиванием урожая, чтобы танцевать и петь о хорошем урожае. Ни один мужчина не осмелится взглянуть на бинукот, так как существует угроза смертной казни для того, кто нарушит табу, взглянув на неё" (Источник).

Эта информация о буникот навевает массу ассоциаций. Тут и феи, танцующие в полях, и сказочная Рапунцель, которую ведьма-мачеха заперла в высокой башне в лесу, где не было дверей, только одно окно на самой вершине, и чтобы добраться до падчерицы, колдунья взбиралась наверх по длинным золотистым волосам Рапунцель, которые она свешивала вниз. Ну, потом по этим волосам и принц забрался к ней. А что касается башни, то она напоминает мне ближневосточные "столпы" православных аскетов типа Симеона Столпника. Они же сами не строили эти "столпы", - значит, какие-то практики отшельничества существовали и в язычестве до христианства. 

Симеон Стилит, Столпник (Младший), прп. Антепендиум; Сирия; V в.; местонахождение: Германия. Берлин. Музей Боде (Bode-Museum); 76 x 84.5 см.; материал: камень; техника: резьба по камню.