Памятники матриархальной России (1).

 Памятник «Дарующая воду» в Новороссийске.

Источник картинки

О близости хеттов-хаттов к этрускам.

"... сообщение [о воле богов] может быть получено в прямой форме из уст человека, впавшего в экстаз, или из сновидения. Экстаз и сновидение считались видами божественной одержимости.

Однако более надёжным, хоть и более трудоёмким способом узнать божью волю было гадание, осуществлявшееся одним из трёх способов: экстиспиция (изучение внутренностей жертвенного животного), авгурство (гадание по полёту птиц) и, наконец, способ, вероятно, представлявший собой своего рода бросание жребия. Это была специальность некоторых женщин-ворожей, которых называли попросту «старые женщины». «Старые женщины» (фамильярный термин, несомненно, заимствованный из деревенского языка) были носителями простейших магических формул. Лишь в тех случаях, когда магический ритуал сочетался с религиозными элементами, в дело вступали, жрецы, авгуры и провидцы (то есть лица, обученные специальным дисциплинам).

Искусство гадания хетты унаследовали от передававшихся из поколения в поколение учений вавилонских провидцев. Считалось, что боги слали своим почитателям весть о судьбе, уготованной им, в виде знаков и предзнаменований (ими могли быть практически любые явления, выходящие из обыденного ряда). В особенности это относилось к виду внутренностей жертвенного животного. Определенная конфигурация печени и других потрохов, некоторые особенности полета птиц и другие явления считались благоприятными, другие — неблагоприятными (принципа, на которых зиждились эти суждения, в большинстве случаев остаются малоприятными).

Хетты, как и другие древние народы, всегда сообразовывались с предзнаменованиями, собираясь предпринять военный поход или другое важное дело. Они прибегали к этому традиционному обычаю также и для того, чтобы выяснить причины божьего гнева. Благоприятное предзнаменование рассматривалось как эквивалент «да», а неблагоприятное как «нет»".

Источник: А.Н. Бадак, И.Е. Войнич, Н.М. Волчек и др. авторы "История Древнего мира. Древний Восток", Минск, Харвест, 1999, с. 519-526. 

Из истории бурятского шаманизма.

(Автор - Михайлов Т. М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по ХУІІІ в.).— Новосибирск: Наука, 1980)

Общественный строй [жителей Прибайкалья эпохи верхнего палеолита] представлял собой матриархальную родовую общину (с. 69).

Полного расцвета неолитическая культура жителей Прибайкалья достигла на серовском этапе — в первой половине III тыс. до и. э. «Серовское время в Прибайкалье является временем расцвета родового строя, основанного на материнском праве» (с. 70).

Учёными установлено, что ещё в начальной стадии развития человеческих коллективов определялась известная избирательность охотничьей деятельности: из всего разнообразия окружающего зверья и дичи люди охотились преимущественно на одних и тех же животных. Поэтому, как утверждает Ю. И. Семёнов, жизнь каждого коллектива и всех его членов была тесно связана с животными определённого вида. Эта объективно существовавшая связь человека и животного не могла не осознаваться людьми. Возникает убеждение, что человеческий коллектив и связанный с ним вид животных образуют общность, члены которой, несмотря на все различия, в сущности тождественны друг другу, представляют единое целое. С закреплением такого убеждения слово, обозначающее вид животных и каждое животное, принадлежащее этому виду, стало одновременно обозначать человеческий коллектив и каждого из его членов, стало чувственным, наглядным воплощением общности человеческого коллектива. Так возникло то верование, которое в этнографической литературе получило название «тотемизм».

По археологическим данным А. П. Окладникова, в производственном культе серовцев, в их верованиях и обрядах центральное место занимал лось. Вкушение мяса лося или оленя совершалось в соответствии с традиционными правилами, оно имело характер ритуального акта. Кости животного после трапезы хоронили по особому ритуалу и тщательно оберегали от осквернения.

Вот и осень пришла золотая...

 

О "священной болезни".

"Почему именно эпилептики — лучшие шаманы? Потому что эпилептический припадок с его ритмическими судорогами и выгибаниями древние понимали как половой акт с невидимым партнёром, с духом, божеством, тотемным животным. Эпилептички были первые жрицы. Остальные потом научились или симулировать эпилепсию, или вызывать эпилептоидные кризы искусственными средствами. Мужчина-эпилептик тоже рассматривался как священный объект любви бога-духа, как женоподобный мужчина, как андрогин", - говорит Р. Г. Назиров.

Особый интерес представляет т. наз. катамнестическая эпилепсия, когда приступы у женщин связаны с менструальным циклом. 

Вполне понятно, что многочисленные истории о сексуальных связях женщин с быками, козлами, медведями и пр. не такие уж и беспочвенные. С одной стороны, менструальное табу заставляло женщину самоизолироваться на период месячных, с другой стороны, посторонние люди могли слышать крики, похожие на те, которые женщины издают при пароксизмах страсти. Родственники могли быть свидетелями телодвижений, похожих на сексуальные.

При этом, конечно, могло возникнуть подозрение, что женщина одержима (кстати, лат. epilepsia от др.-греч. ἐπιληψία ← ἐπίληπτος «схваченный, пойманный, застигнутый») каким-то богом или духом.

Думмузи (Таммуз) и Персефона.

"[В эпоху раннего матриархата] всякая инициатива, социальная и половая, исходила от женщины; девушки выбирали себе мужей, а молодые люди пассивно ждали выбора; муж в ранней семье занимал подчинённое место.

Вспомним для примера шумерский миф о нисхождении в преисподнюю богини Инанны (Иштар). Она не могла вернуться на землю иначе, как по законам преисподней, т. е. оставив кого-то под землёй вместо себя. Инанна предаёт своего мужа — пастуха Думузи [1], и демоны подземного мира хватают его и разрывают на части. В итоге Думузи проводит половину года на земле, а половину — под землёй, как в греческом (стадиально позднейшем) мифе похищенная Аидом Персефона. «Таким образом, шумерский бог Думузи оказывается убиваемым и воскресающим божеством, хотя, может быть, не столь ярко выраженного характера, как Осирис и малоазийские божества» [2]", - пишет Р. Г. Назиров.

Да, это очень интересная идея — сравнение Думузи с Персефоной. 

По всей видимости, Думузи — не собственно шумерское божество, а персонаж из более древней, субарейской мифологии, уходящий корнями в культуру Эль-Убейда и может быть ещё глубже, к Хассуна-Самаррской и Халафской культурам.

Поскольку Думузи — пастушок, это сближает его с быком. Ну а бычок в матриархальных культах — это всегда персонаж, вокруг которого разыгрываются "страсти" (в смысле: страдания). 

О кастрации мужчин-насильников.

"Понятие «страх перед кастрацией», созданное З. Фрейдом, имеет реальную основу; только объяснение этого древнего феномена психики у Фрейда абсолютно несостоятельно. Не мифическое любовное соперничество сыновей с патриархом (явление в любом случае позднее и частного характера), а вражда полов в раннем матриархате — вот что явилось истоком «страха перед кастрацией». Ибо в этой борьбе полов обычай убиения взятых женщинами в плен насильников был постепенно заменён кастрацией пленников", - говорит  Р. Г. Назиров.

Лично я никогда в жизни не испытывал «страх перед кастрацией», и если б я не прочёл об этом страхе в научно-популярной литературе, я бы вообще не знал, что такой страх реально существует у мужчин. Поэтому, мне кажется, что здесь существует какая-то надуманность. Очевидно, Фрейд свои собственные психические "заморочки" экстраполировал на весь мужской пол.

Что касается "обычая убиения взятых женщинами в плен насильников и  постепенного заменения убийства на кастрацию пленников", то мне такой обычай не известен. Я, в принципе, допускаю, что нечто подобное имело место быть в архаических матриархальных обществах, но свидетельств такой практики не имеется. Поэтому, до появления доказательств или хотя бы намёков на существование кастрации мужчин-насильников в матриархальных обществах, будем считать предположение Р. Г. Назирова чисто спекулятивным.