Лягушка-царевна и живая вода.

На стр. 21 своей монографии "Искусство Эгейского мира" Н. А. Сидорова приводит изображение фигурок лягушек из Неа-Никомедии, VII тыс. до н. э. 

Эти фигурки сделаны из твёрдого зелёного камня — серпентина; одна из них имеет отверстие для подвешивания. То есть, возможно, её носили на шее как амулет.

А вот ещё одна нефритовая штучка с дырочкой для подвешивания. 

Она  была обнаружена во время археологических раскопок 8000-летнего неолитического поселения Слатина в Болгарии.

«Мы нашли точно такую ​​же свастику этим летом в последний день наших раскопок доисторического поселения близ Мурсалево. [Археологическая] наука также знает ещё несколько свастик такого рода, которые были обнаружены близ Кырджали [в Южной Болгарии] и в Фессалии [в северо-западной Греции]», — поясняет ведущий археолог Васил Николов (Источник). Он  утверждает, что лягушачьи черты свастики не случайны. По его словам, доисторические люди считали этих земноводных символом перерождения, поскольку  весной они выходят из своих жилищ и исчезают осенью, чтобы снова появиться в следующем году.

Jelka Vince Pallua в своей статье "WHAT CAN THE MYTHICAL FROG TELL US?" говорит, что в мифах всего мира лягушки ассоциировались с первобытными водами, из которых возникла жизнь. Лягушки, связанные с первобытными водами, были символом животворящей матки с её похожей на воду амниотической жидкостью. Поэтому одним из многих земных обличий Великой Богини/Богини-матери, великой возродительницы-восстановительницы (regeneratrix), был образ лягушки.

Далее Jelka рассказывает о ритуальном танце под названием Жапчи (Лягушки) в горных деревнях Северной Хорватии, когда мужчины и женщины, подобно лягушкам, прыгают друг через друга. Может быть, так же прыгали и неолитические земледельцы Старой Европы, в видах успешного деторождения и обильного плодородия? Jelka сопоставляет эти древние танцы с фольклорным материалом из Ярославской губернии в России, где для того, чтобы выйти замуж, девы должны были найти лягушку и, присев на корточки и попрыгав, как лягушка, сесть на неё голым задом.

В некоторых деревнях Германии женщины называют матку "жабой". Jelka обнаружила аналогичное лингвистическое явление и в хорватском языке, в истринском диалекте. Хорватское слово «лягушка» - žaba, а уменьшительная форма - žabica. На словаре местных идиом из деревни Водице в Истрии, Хорватия, она обнаружила довольно интересную синтагму, žabicu driti ("сломать маленькую лягушку") или, как эта хорватская фраза объясняется по-немецки, Blut brechen. Немецкая фраза Blut brechen состоит из двух немецких слов - "кровь" и "сломать, нарушить, разбить". А как насчёт фразы на хорватском языке - žabicu driti ("сломать маленькую лягушку")? Что она обозначает? Несомненно, синтагма žabicu driti обозначает акт дефлорации, где žabica ("маленькая лягушка") - это опять же термин, обозначающий женские гениталии, которые кровоточат, когда их «ломают» во время первого полового акта.

Мало того, что уменьшительно-ласкательное слово žabica обозначает женские гениталии, но кусок ткани, называемый žabica, помещается именно на той части платья, где находятся женские гениталии. Эта žabica изготавливается в форме треугольника/клина, который вставляется в нижнюю часть платья, называемую rubina, в форме двойного треугольника, что ещё более чётко соответствует анатомии женского полового органа. И Jelka приводит хорошо нам известное изображение идола со стоянки Лепенски-Вир, где мы видим такие же женские гениталии треугольной формы. 

Скульптура со стоянки Лепенский вир, Сербия, 6000-5000 гг. до н.э.

Как отмечала Мария Гимбутас, в некоторых европейских языках корень bau или bo связан со словами, обозначающими ведьм и жаб. Баба также означает «ведьма» в болгарском и польском диалектах. С другой стороны, во Франции слова bo, bot, botet (в провинциях О-Саон и Луара) означают «жаба». «В Литве bauba обозначает страшную ведьму или чудовище... Они могут быть связаны с литовским baba, старухой или женой». Не менее интересно, что немецкое слово Hexe означает одновременно «жаба» и «ведьма». Однако это переплетение не просто лингвистическое. Рассказы о переплетении лягушек/жаб и ведьм в фольклоре, т.е. о превращении ведьмы в лягушку, на самом деле весьма распространены.

Затем автор раскрывает любопытную связь между baba, водой и мегалитами. (О том, что "вода дружит с камнем", я уже говорил.) 

"Упомянутое выше корневое слово ba(u) можно найти в слове, обозначающем монолиты (называемых бабами), которые я обнаружила во время полевых работ в адриатической части северо-западной Хорватии в 1995 году. Следует помнить, что по-хорватски baba означает «старуха» или «старая карга», а как мифологический персонаж, баба схожа с ведьмой. Бабы - это камни, которые я обнаружила во время полевых работ на острове Крк (Krk) и в Истрии. Этим камням нужно предлагать фрукты и пшеницу и целовать их, когда приближаешься к ним в первый раз. Часто это выражается в шутливой угрозе детям, что им придётся целовать зад старухи. Когда я начала свои исследования около двадцати лет назад, баба не воспринималась как водная богиня, но, тем не менее, вода была одной из главных её коннотаций. Мне потребовалось время и усилия, чтобы понять, что эти бабы-монолиты всегда ассоциируются с водой в той или иной форме. Постепенно я заметила, что все бабы располагались вблизи воды (у колодцев и ручьёв) и что все они сопровождались легендой о поцелуе карги / уродливой старухи и о необходимости приносить ей в дар фрукты, пшеницу и т.д. Кроме того, атрибуты мокрый, склизкий, сопливый, сырой, слизистый, несомненно, также указывали на наличие воды и влажности - предпосылок плодородия. Водная природа всех этих баб дополнительно подтверждается гидронимами водоёмов, на которых они расположены (Поточина, названная в честь хорватского слова «поток» (potok) и Пукунель - от итальянского слова «колодец» (pozzo)). Мне пришлось задаться вопросом, что олицетворяют эти камни-бабы и почему их целуют. Через некоторое время я нашла самый наглядный ответ во время полевых работ, когда я обнаружила единственное образное изображение бабы на тот момент - уникальную Гробникскую бабу под Риекой, которая представляет собой не скалу, сформированную природой, а гротескную женскую фигуру, высеченную из цельной скалы, с большой головой и подчёркнуто женскими атрибутами - большими бёдрами и грудью (к сожалению, уменьшенными детской игрой в бросание камешков), несомненно, символизирующими плодородие и изобилие.

The Grobnik Baba. Photograph by the author 1996.

Как и все остальные аморфные бабы, она «сопливая и грязная», как описывали её сырость информанты из этого региона, и это видно по тёмному следу воды вдоль всей каменной фигуры.

Если мы теперь соединим символику лягушки и бабы, мы можем вспомнить уже упоминавшийся обычай Ярославской губернии в России, где для того, чтобы выйти замуж, девы должны были найти лягушку и, присев на корточки и прыгая, как лягушка, должны были сесть на неё голым задом. Аналогичная традиция существует и у южных славян - женщины должны садиться на мокрый камень, называемый бабой, когда хотят забеременеть".

Jelka говорит, что среди южных славян очень распространено мнение, что детям не разрешается называть лягушку её обычным именем žaba. Вместо этого они должны называть её бабой: «Баба - это эвфемизм для лягушки». «Дети, у которых есть мать, никогда не должны говорить žaba, а баба, иначе их мать скоро умрёт». Jelka полагает, что это табуирование является пережитком тех времён, когда лягушка была священным животным Богини-матери, а приближение к Матери равнозначно приближению к Смерти. Лягушка напоминает вагину, а вагина считается входом в потусторонний мир. 

С другой стороны, это можно соотнести с тем, что во многих традиционных культурах важно избегать прямого произнесения имён богов (или богинь), что указывает на возможность прежнего высокого божественного статуса, приписываемого лягушке. Jelka приводит несколько примеров: «Женские духи, называемые boginke (богини) и čudožene (чудо-женщины), которые любят подменять маленьких детей, также могут выглядеть как лягушки»; европейская древесная лягушка (hyla arborea), также известная как «божья лягушка», - самый известный вид лягушек в нашей стране, поэтому у неё так много названий. Её называют bogińa (богиня), kraljica (королева), kraljevčica (принцесса), kraljeva žabica (королевская лягушка), kraljeva žabička (королевская лягушка), zelenjara (зеленая лягушка), kišnjara (дождевая лягушка), kišovica (дождевая лягушка), гаталинка (гадалка), гаталинчица (гадалка), католичанка (католическая лягушка), реглица (королева), крекавица (квакушка), зелёная жабица (маленькая зеленая лягушка) и даже vračara (заклинатель), поскольку лягушки использовались для произнесения заговоров-заклинаний.

Можно привести немало примеров, иллюстрирующих отголоски отдалённой глубины, связанных с лягушками, вплоть до наших дней. Уже в XX в. жители Литвы устанавливали деревянные могильные памятники в форме жабы, на голове которой иногда прорастала лилия - символ возрождения, как и сама лягушка.

Преданье старины глубокой.

Символом и олицетворением Великой матери Кибелы считали "чёрный камень, упавший с небес", - метеорит. Л. Л. Селиванова говорит, что он он был "в виде фаллоса". 

Ну и вот, в связи с транспортировкой этого камня во время Второй пунической войны из Малой Азии в Рим сохранилось интересное предание. 

По этому преданию, судно, перевозившее камень, в устье Тибра село на мель, и никакими усилиями нельзя было сдвинуть его с места. Жрецы Кибелы заявили, что корабль может сдвинуть только девственница. Ею оказалась Клавдия Квинта, которая с помощью маленького каната (или даже собственного пояса) легко потащила корабль по реке (Plin. NH. VII. 120). Овидий говорит (Fast. IV. 305-328), что эта достойнейшая дева, чей прекрасный облик был под стать её знатному происхождению, слыла порочной: «оскобляли / Сплетни её и во всех мнимых винили грехах, / Ей и наряд, и причёска, какую она меняла, / Были вредны, и язык вечных придир – стариков». 

Бюст римлянки с великолепной причёской, период Флавиев, 69-96 гг. н.э.

Распустив волосы и пав на колени, она зачерпнула воды из реки и трижды окропила голову, взмолясь богине:
«Но коль невинна я, будь мне порукою в том предо всеми:
Чистая, следуй за мной, чистой покорна руке».
Так говоря, за канат она только слегка потянула
(Чудо! Но память о нём даже театр сохранил):
Двинулась Матерь Богов, отвечая движеньем моленью, -
Громкий и радостный крик к звёздам небесным летит.

Говорят, Матерь богов спасла римлян от Ганнибала. Это чудо можно объяснить в соответствии с преданием: раз в Риме остались ещё девственницы, значит там ещё жива добродетель. Ну а добро побеждает зло, как всем известно.
 

Тайна бетилей.

С. Петров сообщает про столпы (maṣṣeḇa), то есть необработанные камни, которые, по его мнению, "служили обычной иконой Яхве, по-видимому, уже на его прародине в Мадиаме, а потом и в Израиле и Иудее, пока в послепленную эпоху они не были запрещены жреческим и девтерономическим законодательством вместе с иконами супруги Яхве Ашеры: «Не сади себе ашеру (’ašera) из какого-либо дерева при жертвеннике Яхве, бога твоего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столп (maṣṣeḇa), что ненавидит Яхве, бог твой» (Втор. 16, 21–22).

Синонимом для слова maṣṣeḇa в еврейском языке служило выражение bet ’el, букв. «дом бога», присутствующее в этом значении также в финикийском, арамейском и других семитских языках. Название «дом бога» свидетельствует о вере иудеев в то, что в подобном каменном столпе подлинно пребывает божество. Филон Библский выражает такую же веру финикийцев, утверждая, что «бог Уран придумал бетили, соорудив одушевлённые камни» (ἐπενόησεν θεὸς Οὐρανὸς βαιτύλια, λίθους ἐμψύχους μηχανησάμενος).

Праотец Иаков на пути в Харран к Лавану, остановившись на ночлег, засыпает, положив себе в изголовье камень, и во сне ему является Яхве:
16. Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Яхве есть в месте сем; а я не знал!
17. И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом божий (bet ’elohim), это врата небесные.
18. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его столпом (maṣṣeḇa), и возлил елей на верх его.
19. И нарёк имя месту тому: Вефиль (bet ’el), а прежнее имя того города было: Луз.
20. И положил Иаков обет, сказав: если бог (’elohim) будет со мною и сохранит меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться,
21. и я в мире возвращусь в дом отца моего, то будет Яхве моим богом (’elohim),
22. а этот камень, который я поставил столпом (maṣṣeḇa), будет домом божиим (bet ’elohim)… (Быт. 28, 16–22)".

Здесь ничего нового нет, всё это давно известно, однако я обратил своё внимание на эти столпы, потому что они соприкасаются с мегалитикой. Отсюда, от этих столпов, можно провести линии связей и к ритуальному комплексу Гёбекли Тепе, и к староевропейским менгирам, и к древнегреческим гермам, и к "бабам" половецким, и к сейдам скандинавским, и к кромлехам типа Стоунхенджа, и к дольменам. Везде в той или иной мере присутствуют "одушевлённые камни".

Сейд

О миниатюрных масках Старой Европы.

"В Ахиллионе в Фессалии была найдена маленькая глиняная маска, подвешенная на подставке, напоминающей столбик. 

Это неизбежно вызывает в памяти образ колонн с маской Диониса, какие мы видим на греческих вазах, но неолитический образец датируется временем около 6000 г.", - сообщает Вальтер Буркерт в своём труде "Греческая религия: Архаика и классика" (СПб.: Алетейя, 2004).

Кстати, в записи Звенья одной цепи говорилось о миниатюрной маске, относящейся к периоду позднего энеолита около 4000 года до н.э., которую нашли в северо-восточной части Болгарии.

Интересно. Глиняная маска на каменном столбике... 

А если увеличить этот столбик в сто раз, получится статуя о. Пасхи (моаи). Эти идолы — все на одно лицо, словно у них вместо лиц - маски.

Моаи

Большие камни-менгиры со следами антропоморфной обработки находят по всей Европе.

Имеются они и в Азии.

Каменный идол перед входом в Хакасский республиканский музей

Может быть (и скорее всего) большие каменные истуканы — совсем из другой "пьесы", но всё же и в малых, и в больших просматривается одна общая идея "одухотворения" камня. 

Мне только что пришла на ум идея Карла Юнга о том, что средневековые алхимики, в поисках "философского камня", производя свои эксперименты по превращению "несовершенных" металлов в золото, параллельно с этим занимались "внутренней алхимией", то есть они сами трансформировались в новое качество. Типа как Данила-мастер из сказа «Каменный цветок» П. П. Бажова.

Немного о гермах.

В античной Греции по всем дорогам стояли гермы – столбы с изображением Гермеса в верхней части.

«Гермес Пропилей (Привратный)», герма, приписываемая Алкамену (V век до н. э.).

 

Поздний римский китч. Marble herm of a youth as Mercury, ок. 150-170 гг. н. э.

Геродот утверждал, что такие изображения Гермеса делали ещё пеласги, — народ, населявший Грецию до возникновения Микенской цивилизации в XVI веке до н. э. С гермами связана этимология имени олимпийского бога Гермеса, одной из форм именования которого был «Гермаон». Либо гермы получили своё название, так как изображали Гермеса, либо Гермес получил своё имя, так как был изображён на гермах. Возможно, своё название герма (ἑρμῆς) получила от созвучия имени Гермеса (Ἑρμῆς) со словом «камень» (χερμάς).

Изначально гермами (χερμάς) назывались могильные камни. В связи с этим надо вспомнить, что древние греки и римляне хоронили умерших вдоль дорог. Можно предположить, что самыми древними гермами были кучи камней. Путник в этом месте должен был добавить камень от себя, если он хотел сохранить память об умершем. Впоследствии груды камней заменили четырёхгранные деревянные, а затем и каменные статуи-гермы.

Камень вместо подушки.

Камень Иакова упоминается в библейской Книге Бытия как камень, который израильский патриарх Иаков использовал в качестве подушки в месте, позже названном Бет-Эль.

"Иаков же вышел из Вирсавии и пошёл в Харран, и пришёл на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лёг на том месте. И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. <...> Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! [1] это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. И нарёк [Иаков] имя месту тому: Вефиль [2], а прежнее имя того города было: Луз (Быт. 28:10-19).

Камень, который Иаков положил себе под голову, несомненно, может быть отнесён к разряду бетилей, то есть камней, рассматриваемых как «божественные жилища» или, иными словами, как носители некоторых «духовных влияний». 

Очевидно, некоторые камни, например, надгробные, могут "пропитываться" духами умерших людей. И в таком своём качестве они являются "фокальными точками", соединяющими мир посюсторонний с миром потусторонним.

Далее говорит Дмитрий Журавлёв:

"Довелось нам однажды оказаться на Рождество в монастыре у подножия Мамонова городища.
А там интересно. Такая галерея вокруг. И люди везде... спят.
Это паломники, паломницы, видимо.
Но им там снятся интересные сны, которыми они делятся.
Мария им является, например.
Как и 3000 лет назад.
Да, и в храмы того же Древнего Египта приходили поспать, например. Во снах являлись боги и просвещали.
То же, видимо, и на наших городищах. Свидельством чему масса рогатых кирпичей, многие из которых с крестами Мары, это подушки так выглядели в то время.
Но они меняются, подушки. А суть - нет" (Источник).

------------------------------------------------------------------------------

[1] Нумино́зность — понятие, характеризующее важнейшую сторону религиозного опыта, связанного с интенсивным переживанием таинственного и устрашающего божественного присутствия. В научный оборот это понятие было введено немецким теологом и историком религии Рудольфом Отто, который воспользовался латинским словом «нумен». Нуменом древние римляне называли могущественную божественную силу, властно распоряжавшуюся человеческой судьбой. По определению Отто, «Священное», «Божество» предстают в религиозном опыте как «нуминозное», будучи явлены в образе «совершенно Иного» по отношению ко всем представлениям эмпирического опыта. Восприятие «совершенно Иного» придаёт содержанию религиозного опыта неповторимое своеобразие откровения тайны устрашающей (лат. mysterium tremendum) и одновременно очаровывающей (лат. mysterium fascinans). Поэтому типичным нуминозным эмоциональным откликом на «встречу со Священным» оказывается сочетание «страха и трепета» с «восхищением и восторгом» (из Википедии).

[2] Т. е. "Дом Божий".

Кстати, о престолах.

"Следовик в Почаевской лавре почитается как место теофании Девы Марии и считается одной из важнейших реликвий местного монастыря: паломникам разрешается пить воду, которая накапливается в выбоине камня, считающуюся святой" (Источник).

Камень-следовик — это первобытный, самый архаический, нерукотворный "престол" как место таинственного присутствия богини, место "сгущения" её нуминозности.

О вреде археологии.

Омфа́л (др.-греч. ὀμφαλός — пуп) — древний культовый объект (байтил) в Дельфах, считавшийся Пупом Земли, центром мира. Варрон упоминает предание, что омфал был могилой священного дельфийского Змея Пифона, то есть изначально представлял собой надгробный камень (Источник). Который должен был бы закрывать Змею выход в мир людей. Но теперь он перенесён в музей.

Омфал в археологическом музее в Дельфах.

Собственно, омфал играл роль примерно такой же "затычки", как "затычка" от бутылки с запечатанным в ней джинном.

Теперь, когда дельфийская "бутылка" распечатана, джинн освобождён и гуляет по земле.

Жопа мира...

... говорят, находится где-то в Беларуси. 

На самом деле, это каменный жёрнов от старой мельницы.

Великая тайна воды.

"В традиционной патриархальной символике "воды" аналогичны женскому началу: их общий древний символ — перевёрнутый треугольник ▼, очертаниями напоминающий женский лобок и вульву", - говорит Юлиус Эвола, и тут с ним можно согласиться.

Я давно уже заметил, что вода "дружит" с камнем: ключи бьют из-под камней, и в углублениях на камне (т. наз. «божии следки», т. е. следы ноги Божьей Матери) собирается целительная "живая вода". А камень, в свою очередь, "дружит" со змеями; змеиные мотивы встречаются довольно часто на каменных стенах мегалитических сооружений. В качестве примера, я приведу здесь пару изображений мегалитов Гёбекли-Тепе.

Гораздо чаще на стенах дольменов можно увидеть волнистые линии, и там совершенно невозможно понять: то ли это змеи, то ли это стекающие струи воды.

Связь воды со змеями принципиально важна. Потому что вода - это "кровь" Земли, кровь женщины - древней богини Геи. Интересно, что первенцами Геи, появившимися на свет в первый миг творения, были титаны и титаниды. Ещё более интересно, что Ономакрит представил титанов «виновниками страстей Диониса». 

Чёрный камень Киприды.

Бетэль (или бетиль) — слово семитского происхождения — «дом Бога», применяемое для обозначения священных камней, в особенности, почитаемых в доисламский период арабами как проявления божественного присутствия (Источник). 

Но, очевидно, имелись и такие священные камни, которые почитались как «дом Богини». В частности, известен бетиль Афродиты, найденный на о. Кипр.

Бетиль Афродиты, Кипр.

Чёрный камень Киприды — это, скорее всего, метеорит, упавший с неба. Такой камень помещали в специально построенное святилище, которое являлось объектом паломничества. Возможно, ниже представлена миниатюрная копия такого святилища.

В центре святилища мы видим конический камень, опять же репрезентирующий Афродиту, который украшен подношениями.