Схема родовой "вертикали власти".

Картинка из Адаевская, Т. И. Первобытное общество : электронное учебное пособие / Т. И. Адаевская. – Тольятти : Изд-во ТГУ, 2020. С. 74.

Иерархическая структура первобытного стада вместе с половыми подструктурами. Стрелками показаны отношения власти и влияния.

Схема напоминает родовую структуру ирокезов. У ирокезов хозяйство и стол были общими, распределением пищи занимались женщины – и никто не оставался голодным. Землёй владели женщины, имя и право собственности переходили по женской линии. Женщины доминировали в деревне и отвечали за духовное руководство племени. И за общее тоже. А мужчины были исполнительной властью, а также отвечали за «министерство внешних дел», то бишь сражения, переговоры и т.п. Хотя вождями племён и Лиги были мужчины, но назначали их опять же женщины – матери кланов, выбираемые народом. В случае необходимости они могли и сместить вождей. Реальной силой и властью ирокезской республики были её женщины – настоящие серые кардиналы Конфедерации...

Дурак ты, Демокрит, и речи у тебя дурацкие!

"Древнегреческий философ-материалист Демокрит представлял собой прошлое человечества звероподобным. По его мнению, люди в древности напоминали зверей и подобно зверям боролись друг с другом за средства к существованию, и только эта борьба вывела их из животного состояния" (Цит. по: Адаевская, Т. И. Первобытное общество : электронное учебное пособие / Т. И. Адаевская. – Тольятти : Изд-во ТГУ, 2020. С. 26).

Достаточно лишь взглянуть на нижеследующую картину, чтобы убедиться в лживости Демокрита.

Индейцы встречают Колумба. Старинная гравюра

О материнской пуповине.

Н. Г. Шпринцин в статье "Индейцы сирионо" говорит, что "средством [магической] защиты служит высушенная пуповина новорождённого, которая надевается ему на шею или привязывается к правой руке. Вегнер совершенно справедливо замечает, что представление о связи ребёнка после его рождения с матерью, осуществляемой при помощи пуповины, встречается также „у культурных народов Анд“. Нам остаётся лишь дополнить, что это обыкновение имеется также у многих индейских племён Бразилии и других областей Южной Америки и, в частности, в Боливии у итонама" (E. Nordenskiӧld. Die religiosen Vorstellungen der Itonama-Indiener in Bolivia, стр. 112).  

Интересно, а не является ли высушенная материнская пуповина прообразом (или первообразом) для ожерелий и браслетов? Ну, по крайней мере, в самых примитивных и архаичных формах виден смысл; они объясняют то, что сокрыто позднейшей "мишурой" украшений. Хотя, за этой современной "мишурой" можно иногда разглядеть и первобытную архаику (см.: "Ожерелье из пуповины", "Для мамочек с любовью: американка создает украшения из пуповины", "Доходный бизнес: как выглядят украшения из пуповины и плаценты").

Когда я работал пионервожатым в "Артеке" (в приснопамятном СССР-е, в 1986-м году), там была одна девочка из Литвы с красной повязкой на голове. Ту повязку она никогда не снимала, и говорили, будто это у неё такой оберег из дома. Ну да, жемайты (они же жмудь) – племя легендарное: это последние язычники Европы. И они до сих пор хранят свои традиции и свою историю.

Scribo ergo sum.

"Индейцы навахо всегда оставляют часть декора горшка, корзины или одеяла незаконченной. Когда шаман инструктирует своего ученика, он всегда что-то недосказывает. Эта «боязнь завершённости» представляет собой «вечную тему» культуры навахо" (К. Клакхон. Зеркало для человека. Введение в антропологию).

Наверно я в прошлой жизни был индейцем навахо. Потому что мне хорошо знакома та «вечная тема», о которой говорит К. Клакхон. У меня тоже присутствует «боязнь завершённости». Лет двадцать подряд я писал историю христианства, но так и не завершил. Рукопись - огромная кипа бумаги - лежит и пылится в книжном шкафу. Теперь я взялся за исследование матриархата — дело, которое, конечно, не может быть завершено, как из-за бездонной глубины "раскопок", так и из-за моей недолговечности. 

Не знаю, как там у навахо, а у меня, кажется, «боязнь завершённости» является обратной стороной боязни небытия. Немного перефразируя Рене Декарта, могу сказать о себе: «Пишу, следовательно, существую».

О рабстве у индейцев северо-запада Америки.

Ю. П. Аверкиева в своей монографии "Рабство у индейцев Северной Америки" приводит свидетельства американских авторов, которым трудно поверить.

"Во время зимних праздненств, когда люди были разделены не по родам, а по тайным обществам, рабы служили пищей для членов главного общества, общества каннибалов. "Церемония каннибализма, - пишет Boas, - состояла в том, что раб убивался, раздирался на куски и съедался каннибалами. Посвящение молодого каннибала происходило в лесу, откуда он должен был возвращаться в исступлённом состоянии. Ему приготавливали раба, или же он сам съедал первого попавшегося. В легендах часты упоминания о каннибале, поедающем 2-3 рабов. Позже, с исчезновением рабства, каннибал кусал встречавшихся; ему приготовляли вместо мяса рабов вяленую мертвечину" (стр. 79).

Это описание напоминает мне бредни православных сектоведов про "хлыстов" (христоверов). Что это вообще за "церемония каннибализма", о которой я слышу впервые? И почему этот Boas не называет ни название тайного общества, ни название племени, в котором практиковалась столь странная церемония? Похоже на бла-бла-бла пустопорожнее.

И ещё одну странность я заметил. С одной стороны, Ю. П. Аверкиева говорит, что "семьи рабов жили в доме хозяина [1]", а, с другой стороны она пишет о племени кассей, ссылаясь на высказывание Sterns'а, что они "с рабами обращаются как с собаками". Что-то тут не так. Не может человек в здравом уме держать в своём доме врагов. Римляне содержали своих рабов в эргастулах [2]. 

Новейшие сведения о количестве рабов у хайда сообщает Murduck, который пишет, что "большинство домохозяйств рабов не имело, а наибольшее число их для домохозяйств равнялось трём". Ладно, я ещё могу как-то понять, если в домохозяйстве хайда имелась одна девочка-рабыня. Её можно запугать, и, при случае, с ней можно легко справиться. Но если в домохозяйстве держать трёх женщин, и тем более трёх мужчин, это будет не жизнь, а сущий ад. Аверкиева пишет, что "рабами были преимущественно захваченные в бою пленники". Это самая опасная категория рабов. И вот, при всём при этом, "раньше каждый туземец хорошего происхождения имел раба, а некоторые начальники имели пять и шесть", - свидетельствует Sproat в отношении нутка. Рабы выполняют все работы по хозяйству. Старые, дряхлые рабы ухаживают за детьми. В легендах цимшиян вождь приказывает рабам носить своё плачущее дитя. Там же сына вождя воспитывает рабыня, а рабы ухаживают за ним, приготовляют ему смолу для жевания, ежедневно перевозят его на остров, где он любит играть. Жена вождя приказывает рабам приготовить сытную пищу сыну; рабы его кормят, а мать ребёнка ничуть не боится того, что рабы могут отравить его или удавить.

Потлач как обоснование лидерства.

Ю. П. Аверкиева сообщает, что такое индейский потлач.

"Обычай состоял в том, что вождь собирал праздненство и во время его раздавал своим родичам или членам племени накопленное им богатство. Своё положение вождь завоёвывал через потлачи: чем богаче он раздавал, тем больше становился его ранг, тем больше было его влияние".

Понятно, что этот обычай коренится в самых древних охотничьих практиках. Мне доводилось читать в этнографической литературе, что, например, на о. Новая Гвинея охотник прикладывает неимоверные усилия для того, чтобы стать "бигменом". Потому что настоящий "бигмен" («насяльника») должен быть богатым и щедрым.

Ю. П. Аверкиева говорит, что "полученный на таком потлаче подарок должен был позже, на потлаче же, быть возвращён. Случалось так, что кто-либо из вождей раздавал до 1000 одеял, но ожидал впоследствии получить вдвое больше".

Тут у автора концы с концами не сходятся. Она же сама связывает потлачи с вождями, - именно вожди раздают накопленное богатство. Простой индеец не может устроить потлач. Да, он может взять одно одеяло у вождя, он может взять у кого-нибудь взаймы другое одеяло, но потлач из двух одеял смешон. Да и не потлач это вовсе, а возвращение кредитору кредита с процентами. Кстати, Ю. П. Аверкиева приводит мнение F. Boas, который видит основной принцип потлача во вложении капитала в рост. Хм, если это так, то возникает вопрос: почему тогда потлачи были запрещены канадским правительством и королём Георгом? Канадские власти же никогда не запрещали деятельность банкиров, дающих деньги под проценты. Википедия сообщает, что "причиной запрета стала крайняя разорительность данного праздника <...> Племена северо-запада были самыми зажиточными в Северной Америке, и в ходе подобных демонстраций изобилия пускалось на ветер имущество и ценности на сотни тысяч долларов" (Источник).

На мой взгляд, наиболее глубинной причиной существования потлачей у индейцев северо-запада было желание удачливых охотников продемонстрировать сородичам, что удача, "фортуна", "пруха", "везуха" - на их стороне. Кстати, у древних римлян Фортуна была богиней. Она изображалась держащей в руке рог изобилия. Что, в общем, напоминает образ палеолитической "венеры" Лоссельской. 

Венера Лоссельская. 23-е тысячелетие до н. э.

Немного про индейцев северо-запада Америки.

Ю. П. Аверкиева в монографии "Рабство у индейцев Северной Америки" (Ленинград, 1941) говорит, что на северо-западном побережье рабство бытовало, вероятно, с IX-X вв. до конца XIX столетия.

Интересно, а что было раньше? В VIII веке не было рабства?

Автор пишет о наличии богатых и бедных среди индейцев побережья конца XIX века. Богатыми становились те индейцы, которые имели много сыновей-помощников. Вождём рода обычно являлся глава наиболее влиятельной семьи; он же был обычно и вождём посёлка. "Глава хозяйства, которое превосходит богатством, численностью и влиянием все другие в селении, номинально является вождём селения". Слово "вождь" является синонимом "богатый" в языках индейцев побережья. 

Частной собственности на угодия ещё не существовало; рыбалки, охотничьи, ягодные и другие территории считались собственностью рода. Вторжение на территорию рода чужеродца влекло за собою наказание его, вплоть до смерти.

С разложением родо-племенных отношений участились попытки богатых и влиятельных семей захватить лучшие участки в частное пользование. У северных племён наследовал обычно племянник, к которому переходили права его дяди на пользование охотничьими территориями и рыбалками, его дом, лодки, рабы, его имена и пляски. В случае отсутствия племянника всё это переходило его матери или тётке. 

Но были часты отклонения от этого правила. В легендах цимшиян встречаем описание случаев передачи права на территорию сыну.

Характерный случай приводится в легенде хайда об индейце, который пользовался одним ручьём и передал его своему сыну, и за это его сестра стала бросать в ручей грязь. Действия сестры объясняются тем, что согласно правилам наследования её племени её брат должен был передать свой ручей не сыну своему, а сыну сестры, своему племяннику. Этот случай в легенде характеризует процесс разрушения материнских прав в связи с укреплением частной собственности.

Хотя родовые угодья не были ещё собственностью вождей, но пользование ими обязывало членов родов отдавать часть своего промысла вождю, как распорядителю этих угодий. 

Я думаю, что эти подношения возникли сами собой, из естественного желания членов слабых родов заручиться поддержкой местного "кулака" и его сыновей. "Если на меня станут катить бочку члены других родов, я попрошу помощи у вождя", - думал про себя "маленький человек" из племени тлинкит, наваливая на плечи горную козу и направляясь к дому вождя.

Многие "прогрессивные" учёные этнографы называли "дикарями" членов родо-племенных обществ. В таком случае, их обычаи следовало бы называть "дикарскими". Но вот что удивительно: существовал в советском обществе XX века и существует в постсоветском обществе XXI века такой же "дикарский" обычай "давать на лапу". Он сам собою зарождается в среде "глубинного народа": какая-нибудь тщедушная старушенция суёт "дохтуру" "тыщёнку", чтоб он её хорошо лечил. Похожим образом в стародавние времена женщины во время сбора ягод в лесу оставляли лешему угощение в виде пищи и обязательно отдавали ему первую горсточку ягод, подкупая этим благосклонность лесного духа.

"История звёздных девочек" (2).

После изложения мифа авторы статьи — James Howe и Lawrence A. Hirschfeld — рассказывают о брачных обычаях индейцев куна, проживающих на островах Сан-Блас.

Родители незамужних девушек присматривались к урожаям молодых людей, и выбирали зятьёв в значительной степени на основе того, насколько они трудолюбивы и продуктивны. Когда союз был заключён, группа молодых людей устраивала засаду и нападала на выбранного жениха. После потасовки, они тащили его в дом выбранной для него невесты, выкрикивая "suiii!" (муж), когда они прибывали на место. (Традиционным термином для церемонии бракосочетания является kakaleti, или "перетаскивание".) В доме невесты жениха бросали в ожидающий его гамак, невеста немедленно забиралась на него сверху, и пара энергично раскачивалась взад-вперёд.

Да, уж... Какие же скучные и "пресные" наши русские свадьбы по сравнению с этим описанием! Это же "Кавказская пленница", только наоборот!

В "Кавказской пленнице" невесту похищают и доставляют жениху, а у индейцев куна жениха хватают и доставляют невесте. Жених получает увесистую порцию тумаков от кунаков семьи невесты, потом его несут к дому тёщи, бросают на гамак невесты, а невеста прыгает на него верхом и качается в гамаке как на качелях взад-вперёд. Потрясающий сюжет для кинематографа! Дарю голливудским сценаристам бесплатно.

Увы, кроме этого свадебного обычая взять из статьи больше нечего. Многостраничный анализ мифа оказался скучным и безвкусным. Я бы заострил своё внимание на связи явлений НЛО и "звёздных девочек" (которых можно сравнить с феями) с трудовой аскезой и "самоизоляцией" братьев. По сути, миф изображает их как монахов-подвижников, а "звёздные девочки" являются им как награда с небес за их подвиги. Мораль сей "басни" в шутливой форме выразил Николай Фоменко на "Русском радио":

— Ищешь женщину? Ищи лучше деньги, а женщина сама тебя найдёт.

"История звёздных девочек" (1).

James Howe и Lawrence A. Hirschfeld в статье "The Star Girls' Descent: A Myth about Men, Women, Matrilocality, and Singing" проводят структурный анализ мифа из племени Сан-Биас Куна в Панаме, по-разному называемого "История звёздных девочек", "История звездных девушек, которые спустились (The Story of the Star Girls Who Came Down)", или "История Инанатили".

У супружеской пары, живущей в деревне Соккуптион на одноимённой реке в Дарьенском районе, было четверо сыновей. Когда мальчики подросли, отец искупал их в ванне с водным настоем каких-то магических трав, превратив в трудолюбивых производителей, которые приносят домой огромное количество дичи и выращивают урожай в изобилии. Естественно, все семьи в округе, у которых были дочери, хотели заиметь таких чудо-мальчиков в качестве своих зятьёв. Но когда будущие тёщи приходили просить о них, родители мальчиков всегда отвечали отказом: "Позвольте мне вам кое-что сказать. Мы растили своих мальчиков с пелёнок... Мы растили их не для кого-то другого... Мы растили их не для того, чтобы кто-то другой хорошо питался от их трудов".

Чтобы удержать мальчиков от желания жениться, их родители давали им пить чаи из трав, которые делали их равнодушными к женщинам. Однако после того, как медикаментозное лечение продолжалось в течение нескольких лет, мальчики сочли отталкивающими даже своих собственных мать и сестру. "В конце концов, они больше не могли пить в присутствии матери, они оставляли чашку нетронутой". Мальчики решили сбежать. Однажды они, как обычно, отправились на работу в лес, но не вернулись вечером, вместо этого продолжив путь в течение двух дней к верховьям реки Соккупти. Там они построили себе дом и снова принялись за свою работу. Скоро, в дополнение к собранному урожаю, мальчики настреляли столько дичи, что у них была отдельная коптильня для каждого вида мяса, и мяса было так много, что шкуры, которые они снимали с животных и бросали в воду, перекрыли реку подобно плотине.

Слабый пол сильных духом.

"У многих народов Америки почти каждый человек имел духа-покровителя, охранявшего и предостерегавшего его мистическим образом, а в некоторых обществах считалось, что отсутствие покровительства духов делало человека практически беззащитным перед лицом опасностей реальных и сверхъестественных. Например, у племён Великих равнин каждый мужчина по меньшей мере один раз в жизни проходил через церемонию «поиска видений», сопряжённую с длительным постом и самоистязанием, во время которой он молился, призывая сверхъестественных существ стать его духами-покровителями, а потому грань между шаманом и обычным человеком у этих народов была очень призрачной, а порой стиралась полностью", - пишет Ю. В. Стукалин (Наделённые силой. Тайны индейских шаманов. - М. : ЭНАС, 2010).

"Ты шаман, сверхчеловек
Со сверхъестественной историей,
Ты мифический герой
Мужественный, с волей.

Телепатия твоя
Чудо техника ума.
Этим чудом обладаешь,
Многим людям помогаешь", - продолжает Инна Дабалаева (Источник).

Ну, а если допустить, что в архаических обществах (пусть не во всех, но хотя бы в некоторых) "сверхчеловеками" становились только женщины? Вот вам и матриархат, причём без всяких кавычек.

Кажется, у нас есть и пример такого общества. У саамов шаманством занимаются женщины. Председатель саамской общины «Кола» Светлана Матрёхина говорит, что саамские шаманы, нойды, как правило женщины. И добавляет: "У нас, мурманских саамов, матриархат испокон веков" (Источник).

О порядках в "длинном доме" ирокезов.

Самоназвание ирокезов — ходинонхсони (сенека: hodínǫhsǫ:ni), что в переводе означает «люди длинного дома». 

"Длинный дом" ирокезов. Реконструкция.

Такими "длинными домами" (овачира) ирокезы пользовались  по 20—50 лет, его целиком занимал один род, возглавляемый старейшиной (сахемом, иногда произносится сэчем или сашем). Жилище изготавливалось из коры вяза, стволов деревьев и верёвок. В среднем типичный длинный дом имел размеры около 24,4 на 5,5 на 5,5 м и предназначался для размещения до двадцати или более семей, большинство из которых состояли в матрилинейном родстве. У этого народа существовала матрилинейная система родства, при которой собственность и наследование передавались по материнской линии. Дети рождались и оставались в клане матери.

Реконструкция "длинного дома" на выставке в Бонне, посвящённой ирокезам. На переднем плане: кладовая, затем в центре дома очаги, в стороны от очагов - спальные места. Второй этаж - под запасы. Слева: лестница-ствол дерева на второй этаж.

Матрилинейность у алгонкинов.

Оджибве, иначе — оджибва или чиппева — индейский народ алгонкинской языковой семьи. Википедия сообщает, что брак у индейцев оджибве — патрилокальный (Источник).

Льюис Г. Морган согласен с этим: "Счёт происхождения — по мужской линии, дети принадлежат к роду своего отца. Имеются, однако, основания полагать, что первоначально происхождение считалось по женской линии и что это изменение произошло сравнительно недавно. Во-первых, у делаваров, которых все алгонкинские племена признают древнейшим племенем и именуют «дедами», происхождение до сих пор считается по женской линии. То же самое имеет место и у ряда других алгонкинских племён. Во-вторых, сохранились доказательства того, что два или три поколения назад должность вождя переходила по женской линии. В-третьих, влияние американских властей и миссионеров постоянно противодействовало этому порядку. Счёт происхождения, лишавший наследства сыновей, казался первым миссионерам, воспитанным в совершенно других воззрениях, несправедливым и неразумным, и нет ничего невероятного, что у ряда племён, в том числе у оджибве, изменение произошло под их влиянием. И наконец, посколько ряд алгонкинских племён теперь считают происхождение по женской линии, можно вывести заключение, что этот порядок был в прошлом универсальным, представляя собой вместе с тем архаическую форму данного института". 

The geographic location of Algonquian-speaking people in North America prior to European settlements

Неолит XIX века нашей эры.

"Древний, но не единственный способ погребения состоял в том, что труп выставлялся на помосте до тех пор, пока не истлеет мясо, после чего кости собирались и сохранялись в коробах из коры в специально выстроенном доме. Принадлежавшие к одному роду обычно помещались в одном и том же доме. Д-р Кир Байингтон нашёл этот способ погребения в 1827 г. у чокта, а Эдер упоминает о таком же по существу обычае у чироков. «Я видел в одном из их городов, — говорит он,— три таких дома, расположенных почти рядом... Каждый дом содержал кости только одного племени, при чём на каждом ящике, очень странной формы, имелись иероглифические изображения, принадлежащие данной семье [роду]. Они считали безбожным смешивать кости родственника с костями чужого, подобно тому как кость с костью и плоть с плотью должны быть всегда вместе». В древние времена ирокезы также пользовались помостами и сохраняли кости умерших родственников в коробах из коры, часто держа их в том доме, где жили", - сообщает Льюис Г. Морган в своей работе "Древнее общество". 

Я не перестаю удивляться параллелям в культурах, отделённых друг от друга десятками веков и десятками тысяч километров. Та же практика экскарнации трупов и вторичного захоронения костей умерших в родовых усыпальницах имела место быть и на Ближнем Востоке эпохи неолита. А это значит, что индейцы XIX века ментально были ближе к жителям Чатал-Хююка, жившим 9000 лет назад, чем к нашим современникам.

Ритуал в Чатал-Хююке. Реконструкция

Обряд Зимнмх танцев у североамериканских индейцев хайда (современный рисунок)

Что им стоит дом построить?

"Гарсилассо де ла Вега замечает о племенах Перуанских Аидов, что «при вступлении в брак людей из простонародья общины были обязаны построить и снабдить их домами». Под употреблённым здесь выражением общины мы в праве понимать род. Эррера, говоря о тех же племенах, замечает, что «это разнообразие наречий происходит от того, что эти нации делятся на колена, племена или кланы». Здесь родичи привлекались к оказанию помощи молодым парам сооружением для них домов". 

Так пишет Льюис Г. Морган, и он же добавляет: "Род занимал то место, которое впоследствии заняло государство. В среде его членов родственные узы были могущественным элементом взаимной поддержки".

Да, государство заняло место рода, но что-то я не вижу, чтобы государство вручало молодожёнам ключи от новой квартиры или от нового дома. И это при том, что современное государство несравненно богаче и могущественнее любого древнего рода.

На протяжении нескольких лет я наблюдаю за двумя сёстрами-близнецами. Время от времени я вижу их в автобусе; эта неразлучная парочка всегда вместе, они одеваются одинаково и заметны в толпе. Им уже около 25 лет, но они ещё не замужем. У сестёр к этому времени должно бы быть по 2 - 3 детей, а они до сих пор ходят "порожними". Не сказать, что они красавицы, но они и не дурнушки, вполне привлекательные девушки. К тому же, умные, судя по тому, что я частенько вижу их в автобусе читающими книги.

Я знаю, трудно девушке найти хорошего парня для совместной, семейной жизни. Но и парню, без поддержки, практически нереально одному создать уютное "гнёздышко" для семьи. Я вспоминаю свои "хождения по мукам" в молодые годы; без слёз не вспомнишь...

Тут кстати приходит на ум фильм времён горбачёвской перестройки "Легко ли быть молодым?" Если у индейцев родичи привлекались к оказанию помощи молодым парам сооружением для них домов, то наверно у инков молодым жилось легко. Чего не скажешь о современной молодёжи из простонародья.

Амазонки — это мужики?

Е. Г. Вайденбаум в статье "Кавказские амазонки: Материалы для древней этнографии Кавказа" (1872, репринт 2010, Нальчик: Издательство М. и В. Котляровых) высказывает любопытное предположение о том, что амазонками на самом деле были воины-мужчины, только безбородые и безусые. 

Автор сначала передаёт рассказы испанских конкистадоров, начиная с Франциска де Орельяны, о воинственных женщинах, живущих в джунглях реки Амазонки, а затем описывает фенотип местных индейцев. 

Мужчины племени Тупи "... имеют длинные, прямые, толстые и густые волосы, а борода и усы состоят из нескольких коротких, прямых волосков. Эта почти полная безбородость увеличивается ещё искусственным выщипыванием волос. 

Прямое указание на наружное сходство мужчин с женщинами находим у Дарвина в последнем его сочинении о происхождении человека. На с. 357 ч. 21 он говорит, что «по обилию волос и общему складу тела между полами американских туземцев меньше разницы, чем у большинства других человеческих рас». 

«У некоторых из североамериканских племён волосы на голове вырастают до чрезвычайной длины, и Кетлин приводит любопытное доказательство уважения, которым они пользуются; именно предводитель племени Крау был избран в этот сан потому, что волосы его были длиннее, чем у всех других мужчин племени: они имели десять футов и семь дюймов длины. Аймары и квехи в Южной Америке также отличаются длинными волосами, и длина волос, как сообщает мне м-р Форбс, считается такой красотой, что отрезание волос служит для них самым страшным наказанием. На обеих половинах материка туземцы иногда увеличивают видимую длину волос, вплетая в них волокнистые вещества. Несмотря на то что волосы на голове так ценятся, иметь волосы на лице считается североамериканскими индейцами крайне вульгарным и они тщательно вырывают каждый волосок. Этот обычай существует на всём Американском материке до острова Ванкувер на севере и Огненной Земли на юге. Этот обычай доведён до такой крайности, что индейцы в Парагвае вырывают себе брови и ресницы, говоря, что они не желают быть похожими на лошадей. 

Индейцы в Парагвае: мужчины или женщины?

«Дополнительный» муж.

У яномамо большая часть браков моногамны, но около четверти мужчин имеют по две или более жён. В таком случае в качестве жён предпочтительны родные сёстры. Каждая располагает собственным хозяйством, а муж живёт с той, к которой больше благоволит. Отношения между жёнами могут быть различными. Либо старшая приветствует приход в семью новой в качестве помощницы, либо отношения складываются недоброжелательными, вплоть до открытой вражды.

Заключение брака регулируется родителями. Жених обязан проявить себя успешным охотником и иметь достаточные навыки в садоводстве. Он преподносит свадебный подарок родителям и обязуется отдавать им в дальнейшем часть своей охотничьей добычи, а также помогать посильно в сельскохозяйственных работах. Родители предпочитают отдать дочь за женатого уже человека, который показал уже на деле меру своей работоспособности.

Поэтому молодые мужчины оказываются в невыгодном положении. Кое-кто из них готов присоединиться к уже сложившейся полигинной семье на положении второго, «дополнительного» мужа. Глава семьи поддерживает половые связи с обеими женщинами, позволяя второму контактировать с одной из них по собственному усмотрению. Такое положение вещей сохраняется до тех пор, пока младшему удастся приобрести собственную жену. В выборке по 24 семьям наблюдали пять подобных ситуаций. Впрочем, иногда подобные полиандрические отношения остаются довольно устойчивыми (Hames R. 1996. Costs and benefits of monogamy and polygyny for Yanomamö women // Ethology and Sociobiology. Vol. 17. No. 3. P. 181–199).

Да, уж... Полигиния, полиандрия и инцест "в одном флаконе". А как складываются отношения между «основным» и «дополнительным» мужьями? Я думаю, такие отношения без известной доли гомосятинки и садо-мазохизма невозможны.

Блин! Какие страсти-мордасти в джунглях Северной Бразилии! Какой "навороченный" сюжет для телесериала! «Са́нта-Ба́рбара» и в подмётки не годится.

Представители трибы яномамо

 

Размышления о традиции, навеянные обычаями хиваро.

Не знаю как сейчас, а раньше индейцы хиваро, то бишь мужчины хиваро, были охотниками за человеческими головами. Причём, судя по всему, головы убитых людей использовались убийцами для некромантии. Е. Н. Панов пишет: "Святыней, служащей общению с духами, считается кожа головы с волосами, которая искуснейшим образом, посредством целой цепочки сложных операций, предписанных традицией, отделяется от своей костной основы. Затем ей придают форму уменьшенного скульптурного портрета жертвы, сохраняющего все индивидуальные черты её лица. Это так называемые «сушёные головы», по-местному — тсантса.

тсантса

Изготовление такого муляжа — это ритуальное действо, выполняемое парой воинов под руководством военачальника. К делу приступают как можно скорее, на первой же стоянке по пути к дому. Кожу распаривают в воде, доведённой почти до кипения в керамическом сосуде специального назначения, который используется только один раз, после чего сразу же выбрасывается. Потом её набивают горячим песком и высушивают снаружи с помощью разогретых камней. Каждая операция сопровождается соответствующей словесной формулой. Тщательно расчесённые волосы скальпа будут закреплены на муляже после возвращения домой и нескольких церемоний, ожидающих их там по прибытии. Тогда же к изделию добавят украшение, сделанное в виде длинной пряди хлопковых нитей". 

Трофейные сушёные головы. Из: Jandial et al. 2004.

О геоглифах Наски.

Исследователи древней истории Южной Америки выяснили, что Перу является самой богатейшей естественной лабораторией растительных галлюциногенов. И чего там только нет?! Начиная от коки и кончая аяхуаской.

А что, если взглянуть на знаменитые геоглифы культуры наска в южной части Перу в связи с употреблением галлюциногенов?

Поскольку эти изображения достигают нескольких сотен метров в длину и с земли их распознать невозможно, то они были замечены лишь в 1939 году, когда над плато пролетел на самолёте американский археолог Пол Косок.

Но ведь для кого-то делали эти картины! Кто же были те созерцатели тайного "иконостаса"? Ведь чтобы увидеть все изображения целиком, надо подняться над землёй.

Может быть, геоглифы наска создавались специально для тех, кто принимал растительные галлюциногены? Находясь в изменённом состоянии сознания, человек выходил за пределы своего тела, отрывался от земли и воспарял к небу. И оттуда, с высоты птичьего полёта, мог видеть священные знаки на плато. 

Летящее божество в искусстве паракас

Потлач как средство от паразитов.

"В 1960е годы антрополог Джордж Фостер, изучая мексиканских крестьян, описал концепцию "ограниченного блага" (limited good). Крестьянское сообщество — это закрытая система, существование которой зависит от ограниченных природных и социальных ресурсов деревни и прилегающей местности. Поэтому все блага — богатство, здоровье, статус — воспринимаются как существующие в ограниченном количестве: их невозможно увеличить, а можно только распределять и перераспределять между членами сообщества. В такой системе человек может улучшить своё положение только за счёт других — если кто-то берёт себе большой кусок от общего пирога, остальные с неизбежностью получат меньше. Улучшение чьего-либо благосостояния нарушает общий "баланс", и воспринимается как угроза не конкретным людям, а всему сообществу.

В культуре "ограниченного блага" существуют механизмы, позволяющие восстановить нарушенный баланс. Преуспевший человек может нейтрализовать возможные последствия своего возвышения, вернув сообществу его "долю" с помощью некоторых ритуальных трат. Так, от богатого крестьянина в латиноамериканской деревне ожидается, что он будет спонсировать пышные фиесты и обильно угощать односельчан", - говорит Alexandra Arkhipova (Источник). 

По-моему, это описание как раз подходит к пониманию такого феномена как потлач. Википедия сообщает, что "главная цель потлача — перераспределение богатств общины и налаживание общественных связей" (Источник). 

Правда, та же Википедия говорит, будто в ходе подобных перераспределений "пускалось на ветер имущество и ценности на сотни тысяч долларов" и будто "причиной запрета потлача [властями США] стала крайняя разорительность данного праздника". 

"Направо и налево разбрасывались меха, шкуры и изделия из кожи, драгоценности, предметы домашнего обихода, лодки и другие суда, а также запасы продовольствия. В ход шла даже кухонная утварь, использовавшаяся для приготовления пищи. Для того, чтобы продемонстрировать гостям своё величие и пренебрежение к имеющемуся богатству и ценностям, по приказу вождей на глазах присутствующих сжигались или демонстративно выбрасывались в море действительно очень ценные вещи. <...> Последствиями этого ритуала были разорение и нищета".

Вышеприведённая цитата из Википедии вызывает у меня недоверие. Надо поглубже вникнуть в этот индейский ритуал.

О связке земледелия и матрилокальности.

Отрывок из статьи "Maize, Matrilocality, Migration and Northern Iroquoian Evolution", написанной John P. Hart, который, к сожалению, не сделал статью общедоступной.

"Совместное возникновение матрилокальности и земледелия на основе кукурузы среди исторических групп северных ирокезов Нью-Йорка и южного Онтарио давно интересует антропологов и археологов. Традиционное объяснение этой связи заключается в том, что постепенное развитие сельского хозяйства на основе кукурузы с использованием женского труда повысило статус женщины в семье, что привело к матрилокальности. Дин Сноу (1995a) недавно оспорил эту гипотезу матрилокальности in situ, утверждая, что внезапное появление сельского хозяйства на основе кукурузы и матрилокальности можно объяснить только миграцией предков ирокезов-земледельцев в районы, уже заселённые другими людьми. Матрилокальность возникла потому, что позволила сосредоточиться мужчинам-ирокезам на внешней войне мужчин против враждебных аборигенных жителей [1]. В отличие от этого, основываясь на общей модели эволюции маисового земледелия и влиянии послебрачного проживания на эту модель, я утверждаю, что ни гипотеза развития in situ, ни гипотеза миграции Сноу не влияют на коэволюцию матрилокальности и маисового земледелия, и что их внезапное появление не может быть использовано в качестве доказательства в поддержку ни одной из гипотез. Я также показываю, что современные археологические данные о маисовом земледелии и матрилокальности свидетельствуют о постепенной коэволюции маисового земледелия и матрилокальности, а не о внезапном появлении, как утверждает Сноу".

-----------------------------------------------------------------------------

[1] Да, мне известна эта теория, согласно которой матрилокальные браки сводят на нет внутриплеменную мужскую агрессивность, ибо при таком раскладе родовые кланы образуются вокруг женщин. Следовательно, полагают авторы этой теории, мужская агрессия может быть направлена вовне, на борьбу с соседними племенами.