Продолжаем реконструировать матриархальное общество (2).

В. В. Бардавелидзе в статье "Земельные владения древнегрузинских святиллищ" сообщает:

"В XIX и начале XX в. древнегрузинские святилища ещё обладали довольно богатым движимым и недвижимым имуществом, как-то: разнообразными культовыми и хозяйственными сооружениями (добилт кошки, дрошат сабрдзани кошки, сазаре, сасантле, дарбази, бегели, саквабе, сакоде, садиасахлисо, сахелосно, саберо, садастуро и др.), священными реликвиями (знамёна, серебряные и медные скульптурные изображения), хозяйственным инвентарём (утварью и посудой, необходимой для приготовления, хранения и потребления спиртных напитков — пива, водки, вина, а также мяса жертвенных животных — котлы, бурдюки, чаны, чаши, кувшины, миски, ковши, ложки и др.), крупным рогатым скотом, барантой и сравнительно обширными земельными угодиями. <...> По народным преданиям, они с самого начала были собственностью джвари или хати. С момента, когда божество объявлялось социальной группировке в качестве её всевышнего покровителя и патрона, оно распространяло свою власть (буквально: накладывало свою руку) и на эти земли. «Рукоположенными» или «коренными» землями считались: священные площади, священные леса и большие пахотные участки, называемые ходабуни или сахарнадо (санадо).

В горах площадь святилища являлась своего рода заповедником. Под страхом наказания божества (джвари или хати) запрещалось ею пользоваться под пашню, покос или под выгон. Даже простой «вход» в неё вне храмовых празднеств был строго табуирован для мужчин. Что же касается женщин, то они не имели права вступить на неё ногою за всю свою жизнь". 

Я полагаю, что так было не всегда. Скорее всего, это табу для женщин появилось сравнительно недавно, по историческим меркам.

"Обычай культивирования деревьев как форма служения своему джвари в пережиточном виде сохранялся почти до наших дней. На площади пшавского святилища члены его сакмо разводили саженцы липы, дуба, ясени или какой-либо другой породы дерева, которое лучше произрастало в данном месте. Затем рассаду огораживали плетняком и присматривали за нею до того времени, пока она не вырастала в молодое деревцо, ветви которого уже не были легко доступны для животных. Посадить и вырастить в святилище подобное дерево, носящее название хемхвивани, почиталось за большую заслугу перед хати, чем заклание жертвенного животного в его честь. В праздники, за поминальным столом и во время общественных пиршеств, устраивавшихся в святилище, главный священнослужитель провозглашал лиц, взрастивших хемхвивани, и посылал им за это благословение от имени хати или джвари. Хемхвивани было окружено самым строгим табу, — даже хворостинку, упавшую с него, нельзя было выносить за пределы святилища.

Продолжаем реконструировать матриархальное общество.

В. В. Бардавелидзе в статье "Земельные владения древнегрузинских святилищ" сообщает:

"К [святилищам] джварионни или хатионни принадлежали пожизненные и временные служители джвари (хати): прорицатель джварис меене или кадаги, старейшина сакмо и старший священнослужитель хевисбери, жрец хуцеси, гамдзго, деканози, знаменосец мехате, хатис пехи, хелосани, мкадре или медрошае, пивовар месапувре, казнохранитель магандзури, пастух мебакури или мебекури, старший эконом медидгеобе, медидджваре, диди дастури, младший эконом мецврилдгеобе или цврили дастури, эконом дастури, шулта, мнате, помощник эконома чханчхи, стряпчий мзареули, так называемые хелосанни, домохозяйка или точнее «мать дома» диасахлиси и др.

Служение хати или джвари, как видно и из данного перечня, не следует понимать как выполнение лишь чисто религиозных обрядов. Оно в основном представляло собой осуществление от имени божества — покровителя сакмо общинных интересов последнего".

Прекрасное описание до-государственной, и даже до-вождеской, формы человеческого общежития. Как видим, эпицентром общины являлось святилище. Его можно сравнить с современным сельским советом, но это сравнение "хромает" на обе ноги, потому что сельсовет - не автономная и не самодостаточная структура. Сельсовет является государственной структурой и полностью зависит от государства, тогда как древнегрузинские святилища, именовавшиеся джвари или хати, представляли собой совершенно независимые и самостоятельные центры общественной жизни.

Интересно, что среди всех служителей святилища В. В. Бардавелидзе поставила на первое место прорицателя. Надо полагать, это потому, что устами прорицателя говорит божество. На самом деле, именно божество является центральной фигурой святилища, а "элита" общества образуется как бы сама собой. Тот или иной член общины попадает в "элиту" тогда, когда он, словно спутник, начинает вращаться по орбите вокруг своего божества и становится его временным или постоянным служителем. 

Глядя на крито-минойские изображения, невозможно не заметить, что в религиозных церемониях в основном принимали участие женщины.

Фрагмент саркофага из Агиа Триады. Женщины совершают жертвоприношение между двух священных топоров, на древках которых сидят птицы. 16-15 вв. до Р.Х. Ираклион. Археологический музей

Реальный культ или стёб?

Церемониальный сосуд для питья (ритон) в форме фаллоса. Найден на дне колодца на агоре Пеллы, 3 век до нашей эры. Археологический музей Пеллы.

Очевидно, в сосуд наливалось вино и "причащающийся" должен был высасывать вино из залупы. Интересно, такого рода "причащение" было составной частью какого-либо реального культа, или это было формой пародии на какой-то ритуал? Наш царь Пётр Великий тоже "стебался" над христианскими обрядами на своём "всешутейшем, всепьянейшем и сумасброднейшем соборе".

Время (III век до н. э.) и место (Пелла, столица Македонского царства в период его расцвета) находки артефакта говорят в пользу того предположения, что этот сосуд был частью культа Приапа. Но вот вопрос: как могли мужчины пить вино из такого сосуда? В наше время каждый нормальный мужчина посчитал бы это унижением своего мужского достоинства. Но, может быть, унижение и было целью "причащения"? Например, для развлечения македонского царя на досуге. Приходят послы к царю из какого-нибудь греческого полиса, а им и говорят: "сначала выпейте за здоровье нашего царя". 

Реконструируем матриархальное общество по древнегрузинским святилищам.

Кое-где на Кавказе и в Закавказье вплоть до XX века сохранялись столь архаичные общественные отношения, что по ним можно реконструировать жизнь людей в эпоху неолита.

В. В. Бардавелидзе в статье "Земельные владения древнегрузинских святилищ" сообщает, что "в нагорной части Восточной Грузии до позднего времени сохранились древнегрузинские святилища, именовавшиеся джвари или хати. 

Джвари и хати — полисемантические термины, одинаково означающие, во-первых, божество определённых социальных группировок, во-вторых, святилище этого божества и, в-третьих,— крест. Кроме того, эти термины имеют ещё несколько отличных друг от друга значений. Термином джвар у сванов обозначались знаки татуировок (следы которых мной были обнаружены в 1931 г. у пожилых сванок) и особых форм обрядовые хлеба в честь Пуснабуасдиш, «владыки вселенной». Среди приморских черкесских племён термином джор (образованным от груз. джвари) обозначались культовые деревянная ветка с двумя ответвлениями и железная развилина, которые, как выяснилось, воспроизводили некогда священные эмблемы быка. Наконец, среди осетин термин дзуар (также полученный от груз. джвари) значит божество, святилище, оспа. Что же касается термина хати, то он у гудамакарцев и мтиулов служит названием знамени святилища, а среди всего грузинского народа хати значит образ, подобие, икона".

Интересно, что крест был найден на Крите при раскопках ритуального комплекса в Кноссе.

Minoan items found in the snake goddess sanctuary in Knossos

Также и "священные эмблемы быка" заставляют вспомнить про крито-минойскую религию.

"Деревянная ветка с двумя ответвлениями и железная развилина" напоминают т. наз. "рога посвящения", или, точнее, "освящения" (Horns of Consecration).

Findings from shrines on Crete, Postpalatial period