Монструозные богини ацтеков.

Андезитная скульптура ацтекской богини Коатликуэ высотой 8,3-фута (2,52 метра), созданная в 15 веке нашей эры, в настоящее время экспонируется в Национальном музее антропологии в Мексике.

Интересно, насколько эта чудовищная богиня, похожая на Вия из одноимённой повести Н. В. Гоголя, соотносится с патриархатом?

А. В. Калюта в статье "Женщина в духовной культуре астеков-мешика предколониального периода" говорит, что "Коатликуэ («она в юбке из змей») соединяла в своём образе очень характерные для древних народов представления о земле как одновременно всё порождающей и всё поглощающей стихии. Она прежде всего богиня смерти. Одна из сохранившихся статуй изображает её с черепом вместо головы и с согнутыми в локтях руками (от положения рук богини зависит, даёт она жизнь или забирает). В мифах она ежедневно проглатывает и вновь изрыгает солнце, луну и звёзды, рождённые ею от бога облаков Мишкоатля. Культ Коатликуэ приобрёл особую важность у астеков, так как она считалась матерью их племенного бога Уицилопочтли, молодого солнца".

"Богиня смерти" — это конструкт патриархального менталитета, поэтому, надо полагать, что её образ появился сравнительно недавно. 

Р. В. Кинжалов высказал предположение о том, что раньше на территории Мексики не было ни "богини смерти", ни других многочисленных богинь. По его мнению, все они произошли от единого персонажа — богини-матери, обладавшей множеством ипостасей, которая первоначально была центральной фигурой мифов осёдлого земледельческого населения долины Мехико. Позже под воздействием внешних влияний произошло дробление этого образа на целый ряд женских божеств, оттеснённых на второй план мужскими божествами небесных светил, которых принесли с собой кочевники-науа.

Я так не думаю. Мне кажется, представление о "единобожии" богини-матери могло появиться в жреческой среде, в связи с политическим объединением различных племён в единую империю. Типа, мы все — дети одной богини-матери и одного царя. «Ein Volk, ein Reich, ein Führer».  

"Индейцы науа являются крупнейшей аборигенной этнической общностью Месоамерики. Наиболее известны из них — ацтеки («астека» или «мешика», как они сами себя называли), населявшие острова и берега западной части озера Тескоко. К моменту Конкисты они превратились в наиболее могущественное племя долины Мехико, и их культурные традиции, вобравшие в себя опыт самых разных этнических групп долины, могут рассматриваться как своеобразная квинтэссенция аборигенной культуры долины Мехико", - пишет А. В. Калюта.

Если он имеет в виду культуру Веракрус, то социальная организация носителей данной культуры была, вне всякого сомнения, патриархальной, включая элитных наследственных правителей, которые осуществляли своё правление путём религиозно-политического террора, принявшего формы человеческих жертвоприношений. Надо сказать, что знать появилась ещё у ольмеков, судя по изысканным предметам роскоши. Хотя подавляющее большинство населения в те времена (с 1500 года до н. э. до 400 года до н. э.) проживало в эгалитарных деревенских общинах, занимаясь подсечно-огневым земледелием. Собственно, возвышение ольмеков можно увязать с эксплуатацией этих земледельцев. Очевидно, в Мексике исторический процесс проходил по тому же сценарию, что и на просторах Евразии: вначале появлялась чисто мужская "орда", которой не могла противостоять ни одна деревня земледельцев, а затем "ордынцы" подчиняли себе одну деревню за другой. Этим нехитрым делом продолжали заниматься ацтеки вплоть до вторжения в Мексику конкистадоров Фернандо Кортеса.

Столица ацтеков Теночтитлан была окружена озером Тескоко. Наглядный пример "иноприродности" государственной власти — властители жили словно в ином мире.

О легимизации власти через женщину в Месоамерике.

Р. В. Кинжалов в статье "Женщина и власть в Месоамерике"  говорит, что "в Паленке, на стене одной из комнат Большого дворца, имеется рельеф с изображением какой-то торжественной церемонии (так называемый Барельеф рабов).

"Палетка рабов" из Паленке. Прорисовка Л. Шиле.

В центре композиции на сидении в виде двух скорченных связанных фигур восседает правитель — немолодой мужчина.  Голова правителя повёрнута влево: он внимательно смотрит на другого участника церемонии. Этот персонаж — молодой человек — расположился на сидении в виде скорченного человека с маской чудовища на лице. Волосы юноши, перевязанные лентой, украшает помещённый надо лбом цветок водяной лилии. В руках его, протянутых к центральной фигуре, этот персонаж держит высокий головной убор в виде митры. Этот головной убор (аналог европейской короны) венчает пучок из длинных перьев кецаля. Справа, также на сидении в виде скорченного фантастического существа (получеловек-полуолень), сидит полная пожилая женщина [1] в длинном платье, украшенном по краям вышивкой. Волосы её ниспадают на плечи; в них также вплетён цветок водяной лилии, помещённый на лбу. В вытянутых перед собой руках она держит большой знак щита, обтянутого человеческой кожей. На этом знаке находится персонифицированная фигура жертвенного кремня.

Выражение лиц у всех трёх персонажей спокойное и торжественное. Над их головами расположена большая надпись из 39 иероглифических блоков. Содержание, к сожалению, толкуется различными исследователями по-разному. Общий смысл, однако, ясен: речь идёт о передаче власти от одного мужчины к другому, а женщина обеспечивает обрядовую сакральную часть — кровавое жертвоприношение венчаемого на царство. По наиболее вероятному толкованию, фигура слева изображает покойного отца, а центральная фигура — нового правителя, сына предыдущего и женщины-матери.

Этот сюжет передачи власти встречается ещё в нескольких рельефах Паленке, и на них обязательно присутствует женщина-мать или жена. Следовательно, роль женщины в политической жизни майяского общества (во всяком случае в верхних, знатных слоях) была, безусловно, очень значительной, если не определяющей.

О положении женщины у ацтеков.

На основе источников раннеколониального периода, А. В. Калюта даёт общий обзор положения женщины в системе отношений господства и подчинения в управленческой иерархии науа в XV — начале XVI в., как на высшем, так и на низшем её уровнях, в статье "Сиуатлатоани и сиуапилли: к вопросу о роли женщин в потестарной организации общества науа".

"В языке науатль есть термины сиуатлатоани и сиуапилли, первый из которых можно приблизительно перевести как «правительница», «владычица», а второй — как «знатная женщина», «госпожа».

Существование женщин, облечённых властью, источники относят главным образом к далёкому прошлому, которое для науа неотделимо от мифов. У аборигенов Америки сюжет о господстве женщин, сменившемся господством мужчин, распространён на большой территории вплоть до Огненной Земли.

У ацтеков сюжет о господстве женщин не носит столь выраженного характера, как например, в преданиях бразильских индейцев.

Иштлилшочитль, хронист начала XVII в., основываясь на пиктографических кодексах, называет несколько «цариц» в своём списке правителей тольтеков, полулегендарного народа искусных ремесленников и мудрецов. Женщины фигурируют и в «царском» списке Анналов из Куаутитлана. Следует отметить, что оба источника приурочивают появление «цариц» уже ко временам «деградации» тольтеков. 

Изредка в преданиях о миграциях племён женские персонажи, подобно мужским, выступают в качестве предков-предводителей, давших своё имя отдельной племенной группе. В частности, об этом свидетельствует «Кодекс Ботурини», на одной из первых страниц которого среди четырёх теомамас, предводителей и духовных лидеров ацтеков-мешика во время их скитаний, изображена женщина по имени Чимальман («Черепаховый щит»). О ней упоминает и Хроника Мешикайотль ацтекского хрониста конца XVI — начала XVII в. Эрнандо Альварадо Тесосомока.

Немного про индейцев-уичолей.

Все галлюциногены, в широком смысле, являются наркотиками, даже несмотря на то, что ни один из известных галлюциногенов не вызывает зависимости или наркотических эффектов.

Мексика, без сомнения, представляет собой область наиболее богатую на всей планете по разнообразию видов галлюциногенных растений и практик их использования коренными жителями, - феномен, который трудно понять, глядя на сравнительно скромное количество видов, составляющих флору этой страны. Без сомнения, самым важным священным галлюциногеном является кактус пейот. 

Для мексиканских индейцев племени Huichol мескалиновый кактус пейот — это  подарок людям от Богини Земли, который призван помочь людям мистически соединиться с ней.

Колдуны индейского племени Huichol используют священный кактус пейот для достижения ИСС. Колдун в центре вышитой картины изображён с голым черепом, так как он 'мертвец', и поэтому имеет возможность путешествовать в другие миры.

В Википедии говорится, что коренным народам становится всё труднее собирать своё священное растение (вследствие популяризации этого растения в книгах Карлоса Кастанеды и наплыва в Мексику охотников за пейотом), и им пришлось просить мексиканское правительство вмешаться, чтобы защитить мескалиновый кактус от наркоманов. Как написал Педро Медельин, глава правительства, в исследовании распространения пейота в священных районах уичолей: «Если пейот исчезнет, ​​исчезнет и вся их культура».

Немного о культуре Чупикуаро.

В районе Сан-Хуан-дель-Рио, недалеко от Керетаро, посреди мексиканской полупустыни стоит необычное место — Эль-Серрито (Маленький холм), археологический комплекс. Это место также называют Эль-Пуэблито. Национальный институт антропологии Мексики (INAH) сообщает, что это поселение возникло примерно в 500–300 гг. до н.э. Тогда появилась чупикуарская культура (хотя называть её цивилизацией не совсем верно, так как она была децентрализованной). В период расцвета (I–VIII вв. н.э.) поселение поддерживало контакты с Теотиуаканом. Позже, в VIII–X вв., под влиянием тольтеков здесь построили большую пирамиду, которая и сейчас является главной особенностью этого места.

Что нашли археологи:

• Здесь нашли более 200 глиняных фигурок женщин с большими бёдрами, грудью и животом. Археологи считают, что это изображения Тонанцин — Нашей Матери, богини плодородия и воды (отчёт INAH, 2019).

Потлач как средство от паразитов.

"В 1960е годы антрополог Джордж Фостер, изучая мексиканских крестьян, описал концепцию "ограниченного блага" (limited good). Крестьянское сообщество — это закрытая система, существование которой зависит от ограниченных природных и социальных ресурсов деревни и прилегающей местности. Поэтому все блага — богатство, здоровье, статус — воспринимаются как существующие в ограниченном количестве: их невозможно увеличить, а можно только распределять и перераспределять между членами сообщества. В такой системе человек может улучшить своё положение только за счёт других — если кто-то берёт себе большой кусок от общего пирога, остальные с неизбежностью получат меньше. Улучшение чьего-либо благосостояния нарушает общий "баланс", и воспринимается как угроза не конкретным людям, а всему сообществу.

В культуре "ограниченного блага" существуют механизмы, позволяющие восстановить нарушенный баланс. Преуспевший человек может нейтрализовать возможные последствия своего возвышения, вернув сообществу его "долю" с помощью некоторых ритуальных трат. Так, от богатого крестьянина в латиноамериканской деревне ожидается, что он будет спонсировать пышные фиесты и обильно угощать односельчан", - говорит Alexandra Arkhipova (Источник). 

По-моему, это описание как раз подходит к пониманию такого феномена как потлач. Википедия сообщает, что "главная цель потлача — перераспределение богатств общины и налаживание общественных связей" (Источник). 

Правда, та же Википедия говорит, будто в ходе подобных перераспределений "пускалось на ветер имущество и ценности на сотни тысяч долларов" и будто "причиной запрета потлача [властями США] стала крайняя разорительность данного праздника". 

"Направо и налево разбрасывались меха, шкуры и изделия из кожи, драгоценности, предметы домашнего обихода, лодки и другие суда, а также запасы продовольствия. В ход шла даже кухонная утварь, использовавшаяся для приготовления пищи. Для того, чтобы продемонстрировать гостям своё величие и пренебрежение к имеющемуся богатству и ценностям, по приказу вождей на глазах присутствующих сжигались или демонстративно выбрасывались в море действительно очень ценные вещи. <...> Последствиями этого ритуала были разорение и нищета".

Вышеприведённая цитата из Википедии вызывает у меня недоверие. Надо поглубже вникнуть в этот индейский ритуал.

Загадочные головы ольмеков.

Первую такую голову обнаружил в районе Ла-Венты местный плантатор Х. М. Мельгар ещё в 1869 году. Её высота — примерно полтора метра, вес около 8 тонн. С того времени и по сегодняшний день найдено 17 голов. Самая большая среди них, найденная в Ранчо Ла Кобата, высотой 340 сантиметров, самая низкая — 147 сантиметров, вес колеблется от 5 до 40 тонн.

Несмотря на индивидуальность черт, все гигантские головы ольмеков объединяет общая загадочная черта. Запечатлённые в них люди имеют черты, похожие на негроидные: низкие лбы, широкий приплюснутый нос с крупными ноздрями, пухлые губы, большие слегка раскосые глаза. Основной расовый тип индейцев Центральной Америки не таков. М. Стирлинг в своём отчёте о находке головы так и написал: «Черты её отчётливы и явно негритянского типа». Неужели жители Африки мигрировали в Америку задолго до рождества Христова? Большинство голов были датированы ранним доклассическим периодом (1500—1000 до н. э.), некоторые — средним доклассическим (1000—400 до н. э.).

Но гигантские головы задают исследователям и другие трудные вопросы. Так, внутри одной из голов из Сан-Лоренсо обнаружена трубка, соединяющая ухо и рот скульптуры. Как в монолитной базальтовой глыбе высотой 2,7 метра можно было проделать изогнутый внутренний канал, используя примитивные каменные инструменты? Ведь металлов ольмеки не знали.

Насколько мне известно, индейцы поначалу приняли испанцев за посланников богов. Дело в том, что Виракоча - бог инков в регионе Анд Южной Америки - описывается как "человек среднего роста, белый и одетый в белое одеяние". Ну и, к тому же, индейцы были смущены бородами испанцев, так как Виракоча, ацтекский бог Кецалькоатль и другие божества Центральной и Южной Америки имели бороды.

Керамические сосуды моче с изображением бородатых мужчин

Самая древняя пирамида в Мезоамерике.

"Куикуилько, аст. Cuicuilco, букв. «место молитвы» или «место радуги» — древний город в области центрального нагорья Мексики на южном побережье озера Тескоко, юго-восток долины Мехико" (из Википедии).

"Куикуилько первоначально представляло собой поселение земледельцев, однако уже с раннего периода засвидетельствованы следы религиозной практики, в том числе каменные приношения и погребальные дары в виде керамики. Со временем здесь возникает крупный церемониальный центр, вокруг которого вырастает город с пирамидой, центральной площадью и улицами. В годы расцвета города его население составляло около 20000 человек".

По-моему, эта информация проливает свет на происхождение Кносса и других подобных культовых центров на Крите. Сначала возникают поселения земледельцев, которые выделяют какое-то место и сооружают там святилище. Со временем святилище превращается в крупный церемониальный центр, вокруг которого вырастает город. 

Таким образом, Кносс можно назвать большой "божедомкой". Как известно, при совершении религиозных церемоний употребляется множество всевозможных предметов. Даже у нас в настоящее время на дорогах, ведущих к кладбищам, располагаются торговцы искусственными цветами, там же стоят киоски, предлагающие купить надгробные памятники, венки, гробы и прочий погребальный инвентарь. Очевидно, примерно то же самое имело место быть и в древних обществах вокруг крупных церемониальных центров. Вот откуда в Кноссе разного рода мастерские. Ну а мастерам и подмастерьям где-то надо жить, им надо чем-то питаться, во что-то одеваться... Так постепенно и органически вырастает город, где нет место для царей и правительственной администрации. Скорее всего, и в древнем Междуречье города появлялись по той же схеме. Однако возвращаемся вновь к мексиканскому Куикуилько.

Мезоамериканские "глюки".

Интересный мультик. В нём показаны видения, которые переживают люди, находящиеся в изменённых состояниях сознания (ИСС). 

Как мы можем видеть, здесь доминирует змеиный мотив. Змеи постоянно трансформируются и "перетекают" в крылатых драконов, птиц и каких-то странных насекомых. В христианской демонологии это всё определяется ёмким словом "нечисть". Или "нечистая сила". «Имя им — легион», - сказано в Евангелии, то есть "нечистых" духов — реально очень много. 

Хотя этот мульт представляет видения индейцев Мезоамерики, можно быть уверенным, что примерно те же видения посещали и участников ритуалов, которые имели место быть примерно 11 000 лет назад в Гёбекли-Тепе. Потому что там мы видим примерно те же же изображения на стенах святилища. И, конечно, нельзя пройти мимо одержимости змеиным мотивом в неолитической Кукутени-Трипольской культуре. О ритуальных танцах в Чатал-Хююке говорилось в статье "Больные не играют". Очевидно, такие же экстатические танцы практиковались и в культурах Старой Европы, о чём косвенно свидетельствуют находки статуэток в масках. Причём, эти маски называют "рептилоидными". Они похожи то ли на муравьёв, то ли на инопланетян. Ну, в общем, сравнение с танцами индейцев напрашивается само собой.

«Семена Девы Марии».

Одна из первых вещей, которую homo sapiens проделал со своим только что появившимся самосознанием, состояла в том, что он попытался преодолеть его или, по крайней мере, хотя бы на время стереть изолирующее осознание себя как индивида. Пробуя всё, что росло в полях и лесах, он твёрдо придерживался того, что в данном контексте казалось хорошим, то есть меняло качество сознания, делая его иным - неважно как - от повседневного ощущения, восприятия и мышления. Все природные наркотики, релаксанты и галлюциногены, известные современным ботаникам и фармакологам, были открыты первобытным человеком и употреблялись с незапамятных, "допотопных" времён. Среди них - разные виды Datura, родственные дурману вонючему; древовидные Brugmansias, чьи свисающие цветы известны как прекрасные украшения пейзажей; ярко-красные и чёрные семена Sophora secundifolia; Brunfelsias; а также средства для вдыхания через нос на основе растёртой в порошок смолы Virola. 

Наверно, никто не сможет сказать, почему подавляющее большинство такого рода растений сосредоточено в Америке. Одним из них является Turbina corymbosa — вид растений рода Турбина семейства Вьюнковые (Convolvulaceae), известных содержанием психоактивных веществ, семена которого издревле используются шаманами коренных народов Америки в ритуальных практиках. У коренного населения северной и центральной Мексики это растение также известно под названием ололиуки (Ololiúqui другие варианты: ololiuhqui или ololiuqui).

Семена растения содержат эргин и алкалоид эрголин, сходный по структуре с ЛСД. Эти семена на испанском языке иногда называют semilla de la Virgen («семена Девы Марии») (из Википедии).

"Матриархат" у ацтеков.

Интересные сведения о "матриархате" у ацтеков, собранные Андреем Степаненко. Авторство, кажется, принадлежит блогеру chispa1707.

"Наиболее известный правитель ацтеков Монтесума (Мотекусома II) принял престол не от отца, а из рук своего дяди по имени Ауицотль (Ауитсотль). И если приглядеться, то станет видно:

– Мотекусома II принял власть даже не из рук дяди; он принял власть из рук его вдовы;

– Мотекусома II взял власть только потому, что сумел взять в жёны дочь вдовы дядьки;

– Мотекусома II – брат и племянник вдовы своего дядьки, и здесь – материнская линия!

Когда Мотекусома погиб, ни один из его многочисленных сыновей даже не претендовал на трон. Власть передавалась только с его дочерьми, давалась как приданое. И верховная власть была закреплена за его дочерью Текуичпо. Причём и здесь кровь Мотекусомы ничего не значит; важно, что Текуичпо – дочь его самой высокородной жены, а от неё – вверх по генеалогическому древу – она далёкая правнучка основательницы династии Иланкуэитль. Именно поэтому следующими правителями стали Куитлауак и Куаутемок, поочерёдно бравшие в жёны Текуичпо. А затем эту женщину взял хитроумный Эрнан Кортес, и сын Кортеса и Текуичпо – тоже Мотекусома, владыка ацтекский и вице-король испанский – подписывал приказы, коим и подчинялась вся Мексика и Калифорния. Эрнан, как и полагается, стал при сыне регентом.

На мой взгляд, это по-своему разумная схема. В патриархальной монархии, где власть передаётся строго от отца к сыну, народ с вероятностью 95 % рискует получить на троне человека неподходящего (больного, неумного или слабого духом), уже потому, что вряд ли больше 5 % людей отвечают ВСЕМ требованиям к хорошему правителю. А в матриархальной модели руки принцессы и власти (учитывая острую конкуренцию) добивается самый лучший, из числа этих самых 5 %. Всё справедливо: женщине почёт принадлежит по её материнской природе, а мужчине – только за доблести.

О культе Святой Смерти в Мексике.

Вчера на телеканале EuroNews рассказывали про "разборки" наркокартелей в Мексике и показывали трупы людей на улице. В связи с чем я вспомнил про мексиканский культ Санта Муэрте, культ Святой Смерти.  

На первый взгляд, это вроде бы народный культ, чем-то напоминающий культ Святой Девы Марии Гваделупской. Но это только на первый взгляд. При ближайшем рассмотрении, между культом Девы Марии и культом Санта Муэрте различие примерно такое же, как между Константином Крыловым и каким-нибудь скинхедом, который два слова связать не умеет и может лишь рожи бить. Вроде бы, оба - националисты, но отличаются друг от друга как небо от земли.

Есть такая поговорка: не всё то золото, что блестит. По аналогии можно сказать, что не каждый культ является матриархальным, в центре которого находится женское божество. Культ Святой Смерти - точно не матриархальный.

Одни говорят, что Санту Муэрте раньше якобы называли Миктлансиуатль (ацтекская богиня смерти, которая, вместе со своим мужем Миктлантекутли, правила преисподней, Миктланом).

Другие возводит происхождение культа Санта Муэрте к средневековой Западной Европе. Так, мексиканский антрополог Катя Пердигон Кастанеда (Katia Perdigón Castañeda) заявляет: "Концепция фигуры Смерти, её иконография и отображение в культе Санта Муэрте, без сомнения, теснее связана с победившим иудео-христианством (в данном случае с католицизмом), нежели с позабытыми и неслышными голосами побеждённых, то есть коренных народов Мексики." 

Да, безусловно, образ Святой Смерти напоминает всем нам знакомый образ костлявой Смерти с косой, какой она изображается со времён "чёрной смерти" в Европе. Но, как бы там ни было, это в конце концов не столь важно. Важно другое: в стране, среднестатистический гражданин которой имеет не больше восьми классов образования, и где криминогенная обстановка принимает колоссальные масштабы, основную массу верующих составляют те, кто «ходит по краю» мексиканских и американских законов. В пенитенциарных учреждениях Мексики, Техаса и Калифорнии культ Костяной Дамы распространён настолько широко, что кое-где она стала лидером по числу поклонников, обогнав даже Деву Марию Гваделупскую. 

"Разнокалиберная" религиозность.

Изображение рогатого Бога с копьём и солярными символами на золотой пластине. Дания 5й век.

Когда я вижу подобные языческие "иконы", мне вспоминается «святой» Хесу́с Мальве́рде, покровитель преступников и наркоторговцев. 

Христианство не является каким-то единым и монолитным культом; оно так же многообразно, как многообразны его приверженцы. В христианстве есть и святой Франциск Ассизский, и "святая инквизиция". 

Точно так же и в язычестве: наряду с Элевсинскими мистериями там полно всякой дряни. Потому что все люди — разные, очень разные. Иисус Христос иной раз жаловался, что не все слушатели «вмещают» слово Его. В этом смысле, Евангелие для многих людей — "закрытая" книга, книга за пределами их понимания. Таких людей Википедия характеризует как "род в семействе гоминиды отряда приматов" (Источник).