Следы матриархата у вьетов.

"Несмотря на то, что формально вьетнамская традиция является патриархальной, все признаки культуры древних вьетов указывают на то, что во вьетнамском обществе должны были быть сильны влияния матриархата [1]. Это косвенно подтверждается тем фактом, что в китайских хрониках в I веке по Р.Х. упоминается восстание народа юэ под предводительством двух сестёр Чынг (Чунг Чак и Чынги Ни), которые в 39 году по Р.Х. подняли племена юэ против продвижения в их земли китайцев с севера [2]. Показательно, что во главе восстания стоят именно две женщины, и после того как оно завершается успехом, одна из сестёр — Чынг Чак— становится королевой. Значит, женское правление у древних вьетов было не в диковинку.

Период независимости Намвьета под началом двух дев-воительниц длился недолго, и китайцам через 4 года удалось снова установить своё господство. Но спустя два столетия, в 225 году, мы снова увидим во главе вьетнамского восстания женщину — Чьеу Тхи Чинь (225 — 248), которая предводительствовала войсками вьетов в жёлтых одеждах на боевом слоне. В легендах вьетнамцев Чьеу Тхи Чинь предстаёт красавицей-великаншей, которая возбуждает в мужчинах любовь, но при этом сама испытывает к ним отвращение, оставаясь до смерти девственной. Поэтому китайские войска в битве с ней использовали фаллические символы, чтобы заставить её в омерзении отступить. 

Показателен также вьетнамский миф о праматери Ау Ко, которая была горным духом и вышла замуж за морского дракона Лак Лонг Куана. Ау Ко породила от дракона мешок яиц, откуда вылупились предки вьетнамцев («белые вьеты»). Дракон и Ау Ко поделили детей — половина вернулась с матерью в горы, а половина осталась с отцом и поселилась у берегов моря [3].

Descendants of Dragon and Immortal

О матриархате мон-кхмерской культуры.

"Носителей мон-кхмерской культуры можно принять (с определённой долей условности) за изначальное автохтонное население Индокитая. Среди самих мон-кхмеров, в свою очередь, мы видим наиболее чистые и архаические типы в племенах Малайского полуострова, называемых малайцами «древними людьми» (оранг асли), разделяющимися на два народа — семангов и сеноев (аслийцы). Семанги относятся к антропологическому типу негритосов и близки фенотипически к народам аэта (Филиппины) и ведда (Цейлон). Цвет кожи этих этнических групп существенно темнее, чем у остальных мон-кхмеров. Но у горных кхмеров, которые живут в центральных и северных районах Индокитая, чаще всего в горной местности, можно заметить также более тёмную пигментацию и фенотипическое сходство с аслийцами.

Язык всех ветвей мон-кхмеров явно восходит к общему истоку. Поэтому можно предположить, что в своих истоках мон-кхмеры фенотипически были близки к нынешним аслийцам и населяли практически весь Индокитай, поскольку мон-кхмерские племена мы встречаем и на севере — Вьетнама, Лаоса и Бирмы. Именно архаических мон-кхмеров можно рассматривать как самый древний и изначальный слой всего индокитайского горизонта. Когда другие народы приходили в Индокитай, мон-кхмеры там уже были.

У некоторых этносов мон-кхмерской семьи до нашего времени сохранились чрезвычайно древние верования и культы. Это касается главным образом народов аслийской группы, населявших в древности Малайский полуостров (современная Малайзия). Показательно, что у этих групп до сих пор наличествуют яркие следы матриархата: так, у семангов высшим божеством является Великая Мать Манои (общая фигура для мон-кхмерских народов).  Патриархальное божество, общее для мон-кхмеров, Та Педн, появляется у аслийцев позднее и вливается в структуру строго хтонического матриархального мифа" (Цит. по: Дугин А. Г. Жёлтый Дракон. Цивилизации Дальнего Востока. Китай. Корея. Япония. Индокитай.— М.: Академический проект, 2018. С. 439-449).

"Для кхмеров, как и для вьетов, характерны предания о том, что Великая Мать, прародительница мон-кхмерских народов, произвела их из яйца или из тыквы. Иногда в мифе фигурируют две тыквы: из одной вышли предки тайцев, лаосцев и т. д., а из другой (которую Прамать успела нагреть или спалить) — кхмеры. Этим объясняется более смуглый цвет кожи кхмеров (особенно горных). У народов мыонг (север Вьетнама) Великая Мать За Зэн исторгает из себя два яйца, из которых выходят два мужских духа, встретившие женских духов и родившие от них следующее поколение духов, а также двух птиц Тунг и Тот. Две птицы, в свою очередь, снесли яйца, и из них вышли предки людей. У народа палаунг (Мьянма) в качестве Первоматери выступает змеедева Тузанди, также снесшая яйца, откуда пошли правители китайцев и кхмеров, а из третьего разбившегося яйца — драгоценные камни.

Почитание Великой Матери среди мон-кхмеров чрезвычайно распространено. У архаических племён семангов Великая Мать фигурирует под именем Манои, у монов под именем Итангейя Сангасои. Моны считают, что первая женщина Итангейя Сангасои появилась раньше первого мужчины и создала все вещи на земле. Когда появился мужчина (Паосангейя), он отправился на поиски Итангейя Сангасои" (С. 490).

Женщины и адат.

Антрополог Пегги Ривз Сандей (Peggy Reeves Sanday), которая двадцать лет изучала матриархальное общество минангкабау на Западной Суматре, отметила, что в церемониях адата (что означает местный обычай или традиция), которые являются основой социальной жизни деревни, женщины принимают более активное участие, чем мужчины. Именно женщины исполняют адат. Именно их церемониальная деятельность и их преданность воспитанию детей в соответствии с адатом обеспечивают стабильность традиции.

Интересное наблюдение. Оказывается, адат в основном держится на женщинах, тогда как шариат - на мужчинах.

А вот ещё одно наблюдение. "Россия живёт по "адату", - пишет Эдуард Лимонов, - по понятиям, сложившимся из обычаев предков. "Адат" в мусульманском мире именно и означает традиционные обычаи предков, в противоположность "шариату" - кораническому закону мусульман, принесённому Пророком Мохаммедом. Россия лишь старалась, делала вид, пыталась, но никогда, по сути, не жила по социализму, а сейчас не живёт по капитализму, а уж тем более по демократии. Наш "адат", понятия, оказались сильнее и социализма, и капитализма" (Источник). 

Лимонов, - непонятно, с какого перепуга, - считает современных российских судей, ментов, следователей, пенсионеров с неизменной психологией крепостных, мерзких чиновников (гениально увиденных Грибоедовым, Гоголем, Салтыковым-Щедриным) порождением древних, реакционных и злобных обычаев адата. Я так не думаю. Чиновничья "братия" - плоть от плоти и кровь от крови государственного Левиафана. Адат тут совсем ни при чём. Это ещё гениально подметил В. Розанов, когда сравнивал теплоту раннехристианской общины с холодом католической церкви. В апостольской общине всё было "по-домашнему", и собрания проводились в маленьких уютных помещениях, а католический храм никогда не прогреется, и чем больше храм, тем он холоднее - и в прямом, и в переносном смысле слова. В принципе, точно так же обстоят дела и с государствами: чем они больше, тем "холоднее" и бездушнее в них чиновники. Это - закон природы. Как человек - "мера всех вещей", так и семья - мера социальной жизни. Чем далее удаляется государственный Левиафан от семейного идеала, тем "холоднее", бездушнее и бесчеловечнее он становится. Адат же, по идее, является более древним, до-государственным правом, когда люди жили ещё большими семьями (родами). В этом смысле, адат, конечно, гораздо ближе и понятнее женщинам, так как касается прежде всего семейно-родовых отношений. У каждой женщины, как у героя сказки Экзюпери, есть своя маленькая «планета» – её любимый дворик, а что происходит вдали от этого дворика, её мало волнует.

 

Лукавые антропологи.

Е. Н. Панов на 188-й странице своего труда "Человек – созидатель и разрушитель: Эволюция поведения и социальной организации" (М.: Издательский Дом ЯСК, 2017) рассказывает о пещерной живописи:

"Пещера Шове с была открыта в 1994 г., позже, чем знаменитые Альтамира и Ласко на 115 и 54 лет, соответственно. Она оказалась грандиозным музеем первобытного искусства — 425 образцов графики и живописи, размещённых на высоченных стенах (18 м) залов и галерей общей длиной 800 м. Первые исследователи всего этого изобразительного богатства, изучив его сразу же после открытия пещеры, пришли к выводу, что оно было создано в ориньякский период, примерно 32 тысячи лет назад (Clottes et al. 1995).

Однако это заключение было встречено некоторыми археологами с явным неодобрением. Критики утверждали, что всё известное к тому времени о способности наших предков создавать реалистические изображения объектов внешнего мира на плоскости вопиёт против этих датировок. 

Разумеется, эти возражения первоначально были чисто умозрительными, но именно они заставили учёных провести новое тщательное исследование с использованием всего арсенала новейших методов определения возраста артефактов. В итоге был сделан вывод, что гравированные изображения животных были нанесены на камень не раннее, чем 26 тысяч лет назад, в эпоху граветт, сменившую ориньяк примерно 27 тысяч лет назад (Combier, Jouve 2012). Иными словами, они оказались на 12 тысяч лет моложе, чем предполагалось сначала".

Странно это, странно это... Англоязычная Википедия противоречит профессору Панову: "Даты были предметом споров, но исследование, опубликованное в 2012 году, подтверждает отнесение искусства к ориньякскому периоду, приблизительно 32 000-30000 лет назад. Исследование, опубликованное в 2016 году с использованием дополнительных 88 радиоуглеродных данных, показало два периода обитания, один от 37 000 до 33 500 лет назад, а второй от 31 000 до 28 000 лет назад, причём большинство чёрных рисунков относятся к более раннему периоду".  

Они сражались за «Пять добродетелей».

В середине XX века во Вьетнаме существовала чрезвычайно интересная буддистская секта хоахао (полное название — Буддизм из деревни Хоахао).

Основатель секты — Хюинь Фу Шо, по прозвищу «Безумный Будда». Считается, что он предсказал начало Второй мировой войны, победу Германии над Францией и японское вторжение в Индокитай (и якобы даже будущую войну с США). Доподлинно установлено лишь то, что летом 1940 года он действительно массово распространял информацию о скором вторжении японцев, что заставило многих его последователей-крестьян бросить родные деревни и бежать в горы.

В юности Хюинь Фу Шо тяжело болел, поэтому среднюю школу смог закончить только благодаря взяткам, которые давал учителям отец. После окончания школы его отец послал его в ученики к буддийскому отшельнику, имевшему репутацию мистика и целителя. Пробыв несколько лет в учениках, Хюинь Фу Шо вернулся домой в мае 1939 года, полностью излечившись от болезни, что, как он говорил, стало результатом его просветления. Вернувшись в деревню, он стал проповедовать, причём проповеди велись не в храмах, а в школах.

Его проповеди были рассчитаны в первую очередь на бедных крестьян, которых привлекали высказываемые им идеи об отмене сложных и дорогостоящих церемоний и ритуалов, отказе от строительства храмов; Хюинь Фу Шо учил, что «личного спасения» (избавления от сансары — череды перерождений) можно добиться путём аскетизма, «домашнего» поклонения богам и простоты духовной жизни. Он получил известность своими путешествиями по Вьетнаму и проповедями прямо на улицах и площадях городов, собиравшими множество слушателей, и тем, что предлагал людям бесплатно лечить их травами и иглоукалыванием.

Особенности учения  — простота, якобы большее соответствие истинным проповедям Шакьямуни, чем в ортодоксальном буддизме. В качестве моральных стандартов признаются писания «Три устоя», «Пять добродетелей». Влияние амидаизма выражено в почитании предков, родителей, родины, «трёх сокровищ» (Будды, дхармы, сангхи). Предписания — запрещение алкоголя, опиума, торговли ими, азартных игр, плача на похоронах, платы злом за зло. Но не возбраняется посещение ортодоксальных пагод, уважение к ортодоксальным ритуалам, терпимость к другим религиям. Хоахао не используют жертвоприношения, в качестве приношений Будде допустимы лишь холодная вода, цветы и благовония. Культовая практика секты заключается в чтении молитв дважды в день - утром и вечером. Молитвы обращены к Амитабхе, Шакьямуни и бодхисаттве Гуаньинь, бодхисаттве, выступающем преимущественно в женском обличье, спасающей людей от всевозможных бедствий; подательнице детей, родовспомогательнице, покровительнице женской половины дома. 

Статуя Гуаньинь (Наньшань)

Мама - калебаса.

Мифы о происхождении рода человеческого от тыквы чрезвычайно популярны у народов Южного Китая, Индокитая и Юго-Восточной Азии (мяо, яо, ли, аси, лису, мео, зяо, мыонгп, моны, ва, палауны, кхму, тхай, чины, ерэ, ма, банары, лава, цзинпо, сийин, лы, лао, ламеты, тямы, а также корейцы и др.). Известны сотни его вариантов. Чаще других рассказывается сюжет, по которому брат и сестра зарождаются в огромной тыкве, а затем с помощью различных животных выбираются из неё, женятся и дают начало человеческому роду. Повествование нередко контаминирует с мотивом потопа: брат и сестра спасаются от наводнения в тыкве-горлянке, женятся и возрождают погибшее человечество.

Бутылочная тыква лагенария (горлянка)

Из этой тыквы народные умельцы изготавливают сосуды - калебасы.

Калебаса

Носильщики.

Носильщики людей. Индонезия, административный регион Ява, вторая половина XIX в. Фото из коллекции МАЭ РАН.

Я думаю, там лежит не инвалид, а скорее всего невеста или жена какого-нибудь богатого китайца. У них тогда был обычай бинтовать ноги маленьким девочкам. Девчонка вырастала, а её ступни оставались такими, как у маленького ребёнка. На таких миниатюрных ножках далеко не уйдёшь.

Вьетнамские "амазонки".

История Вьетнама изобилует примерами освободительной борьбы, важными, а порой и ведущими участниками которой выступали женщины. На заре вьетнамской истории именно женщины возглавили население Северного Вьетнама в его национально-освободительной борьбе против китайских завоевателей. Сёстры Чынг (Чынг Чак и Чынг Ни) подняли в 40-43 гг. восстание против китайской администрации и на короткое время вернули стране независимость. Они провозгласили себя правителями-выонгами, став первыми женщинами во вьетнамской истории, которых народ считал правителями. Даже в отношении Ли Тиеу Хоанг (1218–1278) – единственной в истории Вьетнама правящей императрицы – в историографии не использовали термин «правительница».

Выдающийся деятель национально-освободительного движения первой четверти XX в., ставший одной из самых почитаемых во Вьетнаме исторических личностей, – Фан Бой Тяу (1867–1940) в своей статье «Кто является предками нашей страны? Люди нашей страны в истории нашей страны» задаётся вопросом, кто мог бы стать своеобразным Буддой для истории Вьетнама, и приходит к выводу, что именно сёстры Чынг являются «домашним Буддой» (Phật nhà), «предком» и даже «первопредком» (thủy tổ) вьетнамского народа. То, что первопредком вьетнамцев оказались женщины, старца Фана (как его уважительно именуют во Вьетнаме) нисколько не смущало, ведь, по его словам, «едва родившись, человек знает в первую очередь свою мать и потому именно её считает своим предком».

Важно, что в восстании 40-х гг. помимо собственно сестер приняли участие многие другие женщины-военачальницы. В исторических сочинениях и народном предании упоминаются несколько десятков таких женщин. По своим личным именам или титулам известны Ле Тян, Ву Тхи Тхук, Ле Тхи Хоа, Дык Тхань Мау и др.

В III в. дело сестёр продолжила Чиеу Тхи Чинь (в летописях она упоминается как Чиеу Ау; 225–248), вошедшая в историю как «Госпожа Чиеу» (Bà Triệu). В летописи Тоан Тхы Ба Чиеу представляется читателю следующим образом: «…Груди Чиеу Ау, длинной около трёх тхыоков [1], были перекинуты за спину. […] Носила золотое платье и сандалии с шипами. Сражалась верхом на голове слона». Ба Чиеу погибла на поле боя, «[Лу] Инь уничтожил её». В летописи Тоан Тхы нет подробностей её смерти. Зато интересная интерпретация смерти Ба Чиеу дана в книге Д. Марра «Вьетнамские традиции перед судом истории» («Vietnamese tradition on trial»), где он ссылается на вьетнамское предание: китайский военачальник приказал солдатам раздеться догола, и, не выдержав отвращения, Ба Чиеу отступила и покончила с собой, а ее армия была разбита.

Удивительная параллель.

Монашка разделяет страдания Христовы, продев гвоздь из правой руки Спасителя сквозь свои щёки. Испания, ХIII век.

А ниже мы видим фото нидерландской фотокорреспондентки Desiree Dolron из её документальной серии «Exaltation, images of Religion and Death» (1991-1999): 

Очевидно, эти фотки были сделаны на празднике индуистов-тамилов Тайпусам в Малайзии. Я лет 30 назад видел этот ритуал в документальном фильме "Шокирующая Азия". По ссылке можно посмотреть фотки аналогичного ритуала на фестивале вегетарианцев в Таиланде.

Интересная параллель между подражанием Христу в средние века и современными индуистскими ритуалами. Тут есть о чём задуматься. Особенно если принять во внимание, что индуисты практикуют весь этот "пирсинг" в изменённом состоянии сознания и не чувствуют никакой боли; поразительно, что при всех этих разрезах и проколах кожи почти не видно крови.

"Орлеанские девы" Вьетнама.

Вьетнамцы до сих пор прославляют жизни двух женщин первого века нашей эры - сестёр Чынг, изгнавших китайских ханьских владык в 40 г. н.э. Эти две женщины, которых часто изображают верхом на слонах, возглавили успешное восстание против династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) в 40 г. н.э.

Фото: kulturologia.ru

Сёстры Чынг впервые попадают в исторические источники через четыре столетия после их недолгой победы, когда китайский историк Фань Е (398–445) составил Исторические записи поздней ханьской династии. Он назвал сестёр по именам и охарактеризовал Чак как «чрезвычайно героическую и храбрую», что обычно ассоциируется с мужчинами. Он отметил, что муж Чынг Чак был жив во время восстания, предполагая, что он последовал за сёстрами в битву. Возможность того, что муж последовал за своей женой в битву, привела некоторых учёных к предположению, что существуют доказательства матрилинейности и матриархального прошлого вьетов (Источник). 

Бинукот: продолжение следует.

Продолжаю "раскапывать" подробности о заинтересовавшем меня древнем филиппинском обычае бинукот. (Начало см. в "Матриархат «чистейшей воды»; он же — «священный» матриархат" и "И ещё немного про обычай бинукот".) 

Этот блог представляет собой аналог записной книжки. Я тут записываю лишь то, что интересно лично мне.

В статье "BINUKOT: Women Secluded And Veiled In Philippine History" говорится: "Бинукот изолируется родителями от остальных членов семьи в возрасте 3 или 4 лет. Её не выставляют на солнце, не разрешают работать, и даже когда она принимает ванну, её сопровождают родители. В результате получается светлая, хрупкая, тонкокостная и длинноволосая женщина. Поскольку она большую часть времени сидит дома, родители, бабушки и дедушки развлекают её различными устными преданиями и традиционными танцами. Это делает Бинукот прекрасными сказителями эпосов и хранителями своей истории".

Автор статьи задаётся вопросом об истоках этой практики. Но приходит к выводу о том, что ответить на этот вопрос невозможно, так как никаких обширных сравнительных исследований по этому вопросу в других традиционных обществах Юго-Восточной Азии не проводилось. Впрочем, он высказывает предположение о близости обычая бинукот мусульманской практике "пурды". 

"Суть пурды заключается в полной практике затворничества женщины, дабы та могла сохранять свою духовную чистоту и целомудрие. Согласно пурде, женщина обязана оставаться всю свою жизнь в стенах своего дома, заниматься домашним хозяйством, рожать детей, быть покорной отцу, мужу или братьям, а в присутствии мужчин — не родственников обязательно покрывать все части тела, в том числе и лицо — вуалью" (Википедия).

И ещё немного про обычай бинукот.

Сегодня утром я нашёл дополнительный материал о заинтересовавшем меня филиппинском обычае бинукот. И данная запись будет продолжением записи "Матриархат «чистейшей воды»; он же — «священный» матриархат".

"Считается, что бинукот - самая красивая девушка в своей общине.  Бинукот не выходят на солнце, ей не разрешается работать на ферме, и уж тем более её не должны видеть другие люди, кроме ближайших родственников. Ногам бинукот запрещено касаться земли, чтобы сохранить их чистоту. С ней обращаются как с принцессой из сказки, её длинные волосы расчёсывают слуги. Ей разрешается носить только лучшую одежду и давать только лучшую еду (но никогда свинину), ей не разрешают работать, а при переезде с места на место её переносят в гамаке. Ей разрешается выходить в наряде с вуалью только ночью перед посадкой и выращиванием урожая, чтобы танцевать и петь о хорошем урожае. Ни один мужчина не осмелится взглянуть на бинукот, так как существует угроза смертной казни для того, кто нарушит табу, взглянув на неё" (Источник).

Эта информация о буникот навевает массу ассоциаций. Тут и феи, танцующие в полях, и сказочная Рапунцель, которую ведьма-мачеха заперла в высокой башне в лесу, где не было дверей, только одно окно на самой вершине, и чтобы добраться до падчерицы, колдунья взбиралась наверх по длинным золотистым волосам Рапунцель, которые она свешивала вниз. Ну, потом по этим волосам и принц забрался к ней. А что касается башни, то она напоминает мне ближневосточные "столпы" православных аскетов типа Симеона Столпника. Они же сами не строили эти "столпы", - значит, какие-то практики отшельничества существовали и в язычестве до христианства. 

Симеон Стилит, Столпник (Младший), прп. Антепендиум; Сирия; V в.; местонахождение: Германия. Берлин. Музей Боде (Bode-Museum); 76 x 84.5 см.; материал: камень; техника: резьба по камню.

Матриархат «чистейшей воды»; он же — «священный» матриархат.

Бинукот - это доколониальная традиция висайцев на Филиппинах, согласно которой юная девушка уединяется с расчётом на то, что уединение приведёт к тому, что в будущем женихи будут больше ценить эту девушку. Название буквально означает "закутанная" или "завуалированная" на висайских языках, в смысле уединения.

Эта практика сохранялась до недавнего времени среди народа сулоднон (Панай-Букиднон), потомков древних висайцев, избежавших испанского обращения. Они скрывали женщин от посторонних глаз с самого детства. Даже когда жених посещал бинукот, родители бинукот развлекали жениха, а её саму держалит в своей комнате, но она могла показать кончик ногтя.

Девочка-бинукот уединяется родителями в возрасте трёх или четырёх лет. Бинукот не выходит на солнце и не допускается к работе, а когда она купается, её сопровождают родители. В результате такой практики получается светлая, хрупкая, тонкокостная и длинноволосая женщина.

Бинукот не разрешается выполнять тяжёлую работу, но она может ткать в своей комнате. Для выполнения другой работы ей предоставляются служанки. 

По традиции, бинукот не должна попадаться на глаза ни одному мужчине с детства и до достижения половой зрелости. Только члены семьи и женщины-служанки, называемые апид, могут встречаться с ней лицом к лицу. Она часто купается вечером, чтобы уберечься от мужских глаз, а также для защиты от солнца. С этой же целью для неё может быть сделан импровизированное крытое ограждение для купания в реке. Мужчины могут быть наказаны смертью, если посмотрят на женщину-бинукот без разрешения.

Когда бинукот готова к замужеству, часто в возрасте 13-14 лет или моложе, её родители просят высокий пангаю (выкуп за невесту) у семьи жениха.

О связи матрилокальности и первобытного земледелия.

Коллектив авторов - R. Alexander Bentley, Michael Pietrusewsky, Michele T. Douglas & Tim C. Atkinson - пишут в статье "Matrilocality during the prehistorictransition to agriculture in Thailand?":

"В Таиланде географическое распределение гаплотипов Y-хромосомы из современных популяций позволяет предположить, что самые первые земледельцы Таиланда были мигрантами из Китая (Tajima et al. 2002), в то время как данные митохондриальной (мт) ДНК указывают на то, что некоторые Тайские этнические группы имеют общих древних предков по материнской линии (Fucharoen et al. 2001). Хотя эти данные могут показаться противоречивыми, возможное объяснение заключается в том, что коренные, доаграрные общины Таиланда были матрилокальными, поэтому мужчины-мигранты вступали в брак в коренных общинах своих невест".

Далее авторы говорят, что "выводы генетики и лингвистики в целом указывают на длительную историю матрилокальности в Юго-Восточной Азии (например, Tajima et al. 2002; Fucharoen et al. 2001; Hage & Marck 2003; Burton et al. 1996; Oota et al. 2001)".

Интересно, что скелетно-биологические данные из доисторического Таиланда, показывая сходство с современными тайцами, одновременно указывают на сходство с восточноазиатскими народами, в частности с народом - носителем культуры дзёмон в Японии (Pietrusewsky & Douglas 2002: 254-5).