Где умножается опасность, там преизобилует благодать.

"Среди овагереро и сама женщина во время родов, и особая хижина, в которой она находится, являются зера, священными", - пишет Ernest Crawley в своей монографии "The Mystic Rose", со ссылкой на E. Dannert, “Customs of the Ovaherero at the Birth of a Child,” Folk-Lore Journal (Cape Town, 1880), ii. 63.

С другой стороны, "на Филиппинских островах есть злой дух, вызывающий мучительные роды. Его следует распознавать по голосу, и, услышав его, муж запирает дом, закрывая все щели, и всю ночь ходит с мечом, нанося удары и отбивая их. Утром он заслуженно отдыхает, потому что «спас свою жену». В Армении мужчины стреляют из ружей в воздух, надеясь таким образом отогнать злых духов, которые роятся над роженицей".

Почему рожающая женщина становится священной, может быть даже святой? Потому что она в это время подвергается смертельной опасности. Потому что во время родов она ближе к смерти (а значит и к потустороннему, загробному миру), чем в обычное время жизни. И как здесь не вспомнить про крито-минойский лабрис, священный знак, который изображается на сценах, где "пахнет" смертью?!

"Девочки Чиригуано постятся в период полового созревания и уединяются, в то время как женщины бьют палками по полу и стенам, чтобы найти и отогнать «змею, которая ранила девочку». Сиамцы, которые воображают, что злые духи роятся в воздухе, верят, что они наслаждаются первыми плодами их девочек и что они вызывают «рану», которая обновляется каждый месяц".

Здесь говорится о "мудрой ране", которую наносит девочкам змея. Я же неоднократно говорил о "лунном быке", наносящим рану своим рогом. В принципе, бык и змей взаимозаменяемы, и в изобразительном искусстве архаических обществ мы часто видим рогатых змей.

Две "ипостаси" Богини: Птица и Змея.

Мария Гимбутас пишет: "Богиня в образе Змеи и Богиня в образе Птицы (The Snake Goddess and the Bird Goddess) предстают как отдельные фигуры и как единое божество. Их функции настолько тесно связаны, что их раздельное рассмотрение невозможно. Она — одно и то же, иногда змея, иногда птица".

Это очень важное наблюдение. Поскольку оно даёт нам ключ к истолкованию "длинношеих", итифаллических фигур верхнепалеолитического и неолитического искусства. 

Мальтинско-бурецкая культура. 23 000 - 19 000 лет до н.э. Кулон в форме летящей птицы. Голова имеет неправильный ромбовидный контур, направленный вверх и напоминающий, как по форме, так и по способу соединения с шеей, голову змеи.

На стр. 133 своей монографии "The Goddesses and Gods of Old Europe" Мария Гимбутас демонстрирует похожую неолитическую фигурку:

Мраморная скульптура с длинной фаллической шеей и выраженными ягодицами. Слегка сгорбленная поза, напоминающая птицу. Аттика, Греция. Типологически прото-Сескло.

"«Бисексуализм» божества водоплавающей птицы очевиден в акценте на длинной шее птицы, символически связанной с фаллосом или змеёй, начиная с верхнего палеолита и далее, на протяжении многих тысячелетий. Этот «бисексуализм» может проистекать из слияния двух аспектов божества, то есть от образа птицы и образа змеи, а не женского и мужского начала", - комментирует Мария Гимбутас.

То есть, мы видим здесь "два в одном", совмещение двух женских "ипостасей" богини, - птицы и змеи. Ничего сугубо мужского здесь нет. Хотя, на первый взгляд, может показаться нечто андрогинное, муже-женское...

О змеином мотиве в Старой Европе.

"Змея и её абстрактное производное, спираль, являются доминирующими мотивами искусства Древней Европы, и их образное использование в спиральном дизайне на протяжении неолита и халколита оставалось непревзойдённым ни одним последующим декоративным стилем вплоть до минойской цивилизации, единственного наследника древнеевропейской роскоши. Халколитические культуры Бутмир, Кукутени и восточнобалканские общины создавали большие сосуды в форме луковицы, приняв змеиную спираль в качестве основы всей орнаментальной композиции. Это искусство достигло своего пика в плане единого символического и эстетического выражения ок. 5000 до н.э.", - пишет Мария Гимбутас.

Очевидно, змея была интересна для людей эпохи неолита по той же причине что и бык. Периодическое обновление змеи и луны будоражило воображение и заставляло задаваться вопросом: "а как же мы?!" 

Кажется, спиральный мотив был своего рода Credo (от лат. credo — «верю»), основой мировоззрения жителей Старой Европы. 

Мы видим этот мотив повсюду на керамической посуде, украшениях и статуэтках.

Со змеёй связана мифологема о яйце, потому что змеи, как всем известно, выводятся из яиц. 

Художник Питер Прокш. Мировое яйцо

Cosmic snake and cosmic egg compositions painted on Late Cucuteni vases from Sipintsi, western Ukraine, c. mid-fourth millennium BC 

Сани в похоронном обряде.

Д. Н. Анучин в своей монографии "Сани, ладья и кони как принадлежности похоронного обряда" (Москва, 1890 г.) пишет:

"Употребление саней при похоронном обряде, не только зимою, но и летом, было делом обычным в до-Петровской Руси, особенно в княжеском и царском обиходе, о котором до нас дошло вообще гораздо более сведений, чем о частной, народной жизни.

Древнейшее свидетельство находится в летописи под 1015 годом. Рассказывая, под 15-м числом июля, о кончине великого князя Владимира, летописец говорит, что, несмотря на середину лета, тело великого князя везли на санях.  

Весьма интересные данные в этом отношении представляет Сильвестровский список Сказания о святых Борисе и Глебе, facsimile которого издано Русским Археологическим Обществом. Список этот интересен как своим текстом, так и своими миниатюрами, разъясняющими и пополняющими текст.

Перенесение в санях тела св. князя Бориса.

Перевезение в санях мощей св. Глеба в новую церковь.

В данном отношении вполне убедительно известие о погребении князя Михаила-Святополка, под 1113 годом. «Представился благоверный князь Михаил, зовомый Святополк, месяца апреля в 16 день, за Вышегородом, и привезоша его в лодьи Киеву и возложиша в сани ... и положиша в церкви святого Михаила». В середине апреля в Киеве уже никак не могло быть снега.

Вынос тела св. Петра, митрополита Московского. Копия с иконы в Успенском соборе.

"Корабли мёртвых".

"Вода является связующим звеном между этим миром и подземным миром. Умершие — это «те, кто внизу» или «те, кто под грудью Царицы подземного мира», как мы слышим из погребального текста на золотой пластине из Турий (Thurii), Южная Италия, IV-III веков до н.э.: «Я погрузился под грудь Владычицы, царицы подземного мира»", - пишет Мария Гимбутас в своей монографии "The Language of the Goddess" и, в качестве иллюстраций, приводит изображения "кораблей мёртвых" на внутренних стенах мегалитических гробниц. - "Все изображения кораблей сильно абстрагированы; некоторые представляют собой просто ряд вертикальных линий, соединённых перекладиной внизу. Однако часто на киле присутствует зооморфная или спиральная голова, вероятно, змеиная".

Змеи присутстуют на «кораблях мёртвых» скандинавских петроглифов. Бронзовый век, Швеция (1)-(4) Локербергет, Фосс.

Петроглифы Остре Омэй, Ставангер, Норвегия

Обратите внимание, что корабли с мёртвыми плывут на прямо на солнце, на солнечный свет. О "свете в конце тоннеля" говорят и люди, пережившие клиническую смерть. Иероним Босх изобразил свет в конце тоннеля в картине «Восхождение в эмпирей».

"Удивительно похожее сопоставление извивающегося змея и корабля встречается как в Египте, так и на скандинавских скалах. Ассоциация корабля и змеи часто встречается на скалах Швеции; либо киль имеет форму змеи, либо длинная змея извивается вдоль всей длины корабля. Являются ли они взаимозаменяемыми символами? Весьма вероятно", - говорит Мария Гимбутас.

Святилище в Сабатиновке II

"В северо-восточном углу Старой Европы было обнаружено святилище, посвящённое поклонению Богине-Змее, в Сабатиновке II в долине Южного Буга, Западная Украина. Здание занимало 70 квадратных метров.

4800 - 4600 гг. до н. э. (1) пол из каменных плит; (2) печь; (3) возвышение; (4) глиняный стул; (5) фигурки; (6) группы ваз у печи.

В конце этого святилища стоит алтарь размером 2,75 х 6 м, покрытый слоями штукатурки, на котором шестнадцать фигурок сидят на рогатых тронах. У фигурок головы в форме змей, и нет рук, за исключением одной, которая держит детёныша-змеёныша, вероятно, самую важную фигуру из всей группы (младенец, символизирующий новую жизнь?).

Несколько из 32 фигурок, найденных в святилище Сабатиновки. Средняя (нижний ряд) держит змеиного детёныша (?); остальные безрукие.

В святилище также есть печь для выпечки хлеба, блюдо, наполненное обожжёнными костями быка, и несколько ваз. Трон в натуральную величину рядом с алтарём, по-видимому, использовался жрицей, которая руководила ритуалами" (М. Гимбутас. The Language of the Goddess. P. 133).

«Собрание» змеиных богинь, найденное в вазе, вероятно, готовое к размещению на алтаре. Ранний Кукутени (Подури-Деалул Гиндару, Молдавия, не являющаяся Румынией; ок. 4800-4600 гг. до н.э.).

"Змеиноголовые" богини.

Мария Гимбутас говорит, что это "змеиная" богиня.

Глиняная фигурка богини. Крит , 5300–3000 гг. до н.э.

Мне давно знакома эта статуэтка в "йогической" позе, но я никогда прежде не обращал внимание на её змеиный "интерфейс".

Сескло (Неа Никомедея; ок. 6300-6100 до н.э.)

"Этот экземпляр, который отломился у шеи, имеет характерную длинную открытую змеиную пасть, щелевидные глаза и корону", - пишет М. Гимбутас. 

В сравнении с этим образцом "змеиноголовость" предыдущей фигурки кажется очевидной. Хотя сомнения остаются. Шея и голова — да, как будто змеиные (или птичьи? или рептилоподобные?), но вот жопа отнюдь не змеиная.

«Рыжеволосая богиня» – фигурка эпохи раннего неолита, найденная в 1989 году при археологических раскопках в Донья Браневина, недалеко от Оджаков (Юго-Западная Бачка).

Змеи и лабрисы: сходство символов.

В октябре 1899 года житель Кариди-Ситеиас, на восточном Крите, случайно обнаружил две каменные формы во время вспашки поля в 150 м к северо-западу от современной деревни Палайкастро. Эти формы – здесь названные Pa 1 и Pa ​​2 по месту их находки – предназначались для изготовления небольших металлических культовых предметов. Очень интересно изображение женщины с двумя лабрисами в руках.

Cast of Palaikastro-mould 2 (back), Xanthoudides 1900, pl. 4, bottom.

Она сильно напоминает "богиню" из Кносса со змеями.

Всё одинаковое — головной убор, обнажённая грудь и длинная юбка. Отличие лишь том, что вместо двух змей в руках у одной женщины, в руках у другой — два лабриса. Интересно, можно ли на этом основании говорить о тождестве между змеями и лабрисами? Со змеями вроде бы всё ясно: змеиный яд несёт смерть и исцеление. А что насчёт лабриса? Можно ли о нём говорить то же самое? Но, в таком случае, лабрис можно считать "тенью" Голгофского креста. «Будущие события отбрасывают назад свою тень», и такой исторической "тенью" был лабрис. 

О моих разногласиях с Нанно Маринатос.

Нанно Маринатос по какой-то неизвестной мне причине не желает признавать вполне очевидную духовную преемственность между минойской и микенской культурами. Позднейшая классическая греческая культура унаследовала дух предшествовавших культур, особенно через посредство ионийцев, которые в наиболее полной степени сохранили традиции Микен и Кносса.

Вместо этого, она ищет параллели классической греческой культуры на Ближнем Востоке (по-моему, не очень успешно), а между Кноссом и Афинами делает разрыв. Касаясь крито-минойских "богинь со змеями", она говорит, что "греческая Владычица животных не держит змей. Таким образом, она не происходит от минойской богини" (THE GODDESS AND THE WARRIOR. P. 117). 

Snake goddess from Knossos; LBA (mid-second millennium BC)

Странное заявление... А как же вот это?! 

Загадочная «богиня-змея», найденная в Афинах, изображена на табличке с рельефным лицом.

Нанно Маринатос упоминает об этой вотивной глиняной табличке, найденной в святилище к западу от Ареопага в Афинах, но при этом говорит, что "эта богиня концептуально и иконографически очень далека от минойской богини, поскольку у неё нет в руках змей (as there is no snake handling involved)". А по-моему, верхняя и нижняя богини концептуально ничем не отличаются, даже несмотря на то, что между ними временной лаг примерно в 1000 лет. Две поднятые руки и две змеи. Однако Нанно Маринатос не желает замечать этого, потому что она ищет сходство с Северной Сирией, а не с минойским Критом. 

О "рептилодных" фигурках.

Рассматривая "рептилоидные" фигурки убейдского периода (датируется 6-м — началом 4-го тысячелетия до н. э.) Южной Месопотами, Бетти де Шонг Мидор говорит, что она сразу вспомнила строчки из поэм Энхедуанны: «Я (Инанна) - первая Змея, которая вышла из горы!». 

Мы хорошо знаем другую "горную" богиню, Кибелу. Её древнейшие нерукотворные святилища находились в горных пещерах.

Может быть, люди приходили в те святилища и устраивали там всенощные бдения? 

В воображении рисуется картина, похожая на знаменитый эпизод из фильма "Вий", где семинарист Хома Брут отпевает в часовне панночку-ведьму. Только вместо Вия из недр пещеры выползает Змея Инанна...

Здесь, конечно, сам собою напрашивается переход к дольменным погребениям, которые как раз представляют собой миниатюрные "пещерки" в горах, с отверстием в фасадной плите, через которое можно вползти "по-змеиному" внутрь гробницы и сбросить там старую змеиную шкурку.

О змеином мотиве на стенах дольменов.

Возвращаясь к дольменам, снова посмотрим на сосуд культуры Наска в Перу.

Две извилистые линии на сосуде напоминают мне змей в руках крито-минойских жриц. 

В эпоху неолита и позже матриархальные культы изобиловали змеиными мотивами. 

Слева: табличка с богиней змёй; справа: стела с "ручьями" по бокам.

О Царстве Божием, с голубями и змеями.

«Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» (Матфей, 10,16). Нельзя не заметить матриархальные мотивы в этом евангельском речении Иисуса Христа. Мирные белые голуби содержались в храмах Афродиты, они были священными птицами богини любви. И также змеи являлись неизменными спутниками всех матриархальных богинь. 

Древнеегипетская богиня Исида.

Патриархат — наоборот — одержим духом орла, агрессивной, хищной птицы, которая, к тому же, находится в постоянной конфронтации со змеями. Лингвистами В. Н. Топоровым и В. В. Ивановым в 1960-е — 1970-е годы была создана теория «основного мифа» индоевропейских народов. Этот миф представляет сюжет змееборчества, противопоставление двух антагонистов — небесного божества-Громовержца в виде орла и его противника — хтонического Змея.

Кажется, никто ещё не представлял Иисуса Христа как проповедника матриархата. У меня уже накопилось достаточно материала для того, чтобы это сделал именно я. Но, увы, этому препятствуют два обстоятельства: во-первых, у меня нет возможности сидеть за написанием этой книги, так как у меня целые дни уходят на то, чтобы заработать себе на пропитание; во-вторых, я совершенно не знаком с литературной "кухней", где рукописи препарируются и превращаются в книги.

Почему критские "богини" со змеями?

Животные тоже впадают в состояние транса. Например, кошки "сходят с ума" от котовника (кошачья мята). Северные олени едят мухоморы. Дельфины выдавливают тетродотоксин из иглобрюхих рыб; в больших дозах этот токсин смертельно опасен, но в гомеопатических создаёт подобие лёгкого транса. В Австралии кенгуру-валлаби поедают стебли и цветы мака и попадают под воздействие природных опиатов. Обезболивающий и наркотический эффекты этих растений вызывают у животных состояние эйфории и дезориентации, из-за чего они начинают кружиться на месте. В процессе таких странных «танцев» валлаби постепенно создают круги на полях, пока не падают от изнеможения или не уходят, успокоившись. Фермеры регулярно сталкиваются с серьёзными потерями урожая из-за валлаби, которые не только вытаптывают растения, но и возвращаются за ними снова и снова (Источник).

А что насчёт змей? Говорят, что змеи "гипнотизируют" свои жертвы и сами входят в состояние транса от движений дудочки факира-заклинателя из стороны в сторону.

Интересно, а могут ли змеи "заражаться" экстазом от человека?

Ну, мне, как мужчине, доподлинно известно, что сексуальное возбуждение "заразительно" и передаётся от человека к человеку. Кажется, на этом феномене строились обвинения Григория Распутина: дамы чувствовали своего рода "благодать", проистекающую от него. 

Распутин и его поклонники (Санкт-Петербург, 1914 год).

Вот вопрос: может ли "благодать" передаваться от человека к животным и, в частности, к змеям? Если, например, человек находится в состоянии экстаза, и это состояние очень приятное, - может ли ядовитая змея, так сказать, "подхватить кайф", "прибалдеть" вблизи от этого человека и на время позабыть о своей ядовитой сущности?

Африканские менады.

Крис Найт рассказывает про Иньом Нноби («Женщины Нноби») – традиционный женский Совет одной из групп нигерийского народа игбо. Этот своего рода женский профсоюз одно время возглавляла Агба Экве, «любимица богини Идемили и её земного воплощения». Она носила свой посох власти и имела решающее слово на публичных собраниях и ассамблеях. Главной среди её задач было обеспечение строгого соблюдения мужчинами табу, защищающих женщин, например, двухлетнего запрета на половые сношения с кормящей матерью. Она также была внимательна к сообщениям о сексуальных домогательствах к молодым девушкам во время передвижений по лесным тропам. «Чего мужчины боялись больше всего», — добавляет этнограф, — «так это права Совета на забастовку»: когда Совет приказывал им бастовать, женщины отказывались выполнять свои обязанности и роли, включая все домашние, сексуальные и материнские услуги. Они массово покидали город, неся с собой только грудных детей. Если они были достаточно разгневаны, они, как известно, нападали на любых встречных мужчин.

Идемили, богиня, во имя которой всегда совершались подобные действия, была «водным духом», который иногда являлся во снах в образе питона. Несколько десятилетий назад, когда мужчина, обращённый в христианство, намеренно убил питона – тотемный символ почитателей Идемили, – женщины со всей округи пришли полуголыми к провинциальному управлению, чтобы осадить офис резидента своими жалобами. Не получив удовлетворения, они вернулись в свою местность, направились прямо к дому оскорбившего христианина и сравняли его с землёй! Лишившись дома, мужчина, как сообщается, умер через две недели.

Война Баала со змеем.

Ниссим Амзаллаг в своей монографии "Яхве и происхождение Древнего Израиля" говорит, что "конфликт бога бури со змеем — тема, которая проходит через всё аморейское койне. Печати из Анатолии, Верхней Сирии и Месопотамии, датируемые началом второго тысячелетия до н. э., изображают бога бури, покоряющего мифического змея и убивающего его копьём. Например, на печати из Канеша изображён бог бури, держащий двух покорённых змей за головы ( рисунок 1.3A ). Другая печать представляет копьё бога бури, достигающее головы змеи и убивающее её ( рисунок 1.3B ). В Анатолии бог бури также побеждает змею копьём, занесённым над её головой".

1.3 Оттиск анатолийской печати, изображающий Хадду/Тешшуба и змей. 1A: печать из Канеша/Культепе, уровень II (ок. 1920–1840 гг. до н. э.); 1B: печать из Айдина (Северная Сирия, ок. 1800–1700 гг. до н. э.).

И далее автор приводит много примеров того, как почитался образ змеи в обществах Ближнего Востока до вторжения амореев. Я здесь приведу лишь несколько.

"В Египте змея особенно часто встречается в иконографии Древнего царства. Урей тесно связан с царством и святостью, а амулеты, представляющие его, демонстрируют его широко распространённые защитные функции. Кобра была неотъемлемым атрибутом Уаджет, самой ранней покровительницы городов Нижнего Египта и богини, которая защищала царей.

Те же самые положительные коннотации характеризуют месопотамскую глиптику третьего тысячелетия до н. э. Примерно в 95 процентах её изображений змея демонстрирует положительные и дружественные коннотации.

Змея и танцоры на печати из Саара, ранняя культура Дильмун.

Мак в матриархальных культах.

Мария Лаура Леоне в статье "Даунийский опиум и концепции, раскрытые на изображениях" сообщает:

"Опиум содержит около 40 алкалоидов, как психоактивных, так и непсихоактивных, с медицинским применением, выходящим за рамки наркотических, анестезирующих и вяжущих свойств. Однако приятные эффекты, которые всегда привлекали человечество, связаны с морфином, вызывающим «лёгкую эйфорию и приятные галлюцинации». Также имеются свидетельства его ритуального использования, относящегося к временам неолита. Многочисленные семена вида, находящегося на полпути между диким маком (Papaver setigerum) и одомашненным сортом мака снотворного, были найдены в прибрежной деревне Ла Мармотта (озеро Браччано, Сабация, Рим), обугленные внутри камеры, предназначенной для религиозных обрядов, вместе с фигуркой "венеры", напоминающей палеолитические образцы. Их калиброванная датировка является самой старой обнаруженной на данный момент (7600/7150 лет назад). 

К сожалению, опиум вызывает привыкание и может быть смертельным в больших дозах, — факторы, которые способствовали его двойной ассоциации со сном и смертью. В прошлом он также играл роль в медицинских контекстах и ​​погребальной идеологии и был приписан различным божествам, таким как Деметра или анонимная "богиня из Гази" (1300-1250 гг. до н. э., Музей Ираклиона, Крит). Эта богиня или верховная жрица изображена с благословляющими руками и увенчана тремя капсулами опиумного мака, что, возможно, предполагает инкубацию и лечебный сон".  

Фигурка «богини мака» из святилища в Гази, Крит

Рисунок золотого кольца, найденного в Микенах, на котором изображена сидящая богиня с тремя коробочками мака

К интерпретации ещё одного сюжета Гёбекли-Тепе.

 

Incised image of a female from Go¨bekli Tepe

Пример символического изображения змеи в Гёбекли-Тепе

Изображение (менструирующей?) женщины из неолитического ритуального комплекса в Гёбекли-Тепе напоминает изображения богини Ладжа Гаури. 

Ранние изображения Ладжа Гаури были найдены на печатях индо-хараппской культуры, то есть образ этой богини явился из неисследимой древности. 

Обычно её голову заменяет распустившийся цветок лотоса. 

Символ власти.

"Moss also reminds us that the snake peering over the top of the hat of one of the Knossos Snake Goddesses is reminiscent of the uraeus serpent worn on the headdresses of Egyptian pharaohs and divinities and symbolizing, for the Egyptians, ‘supreme power’." (Joan Marie Cichon. Matriarchy in Bronze Age Crete)

Мосс также напоминает нам, что змея, выглядывающая из-за верхушки шляпы одной из кносских змеиных богинь, напоминает змею урея, которую носили на головных уборах египетских фараонов и божеств и символизирующую для египтян «верховную власть».

The Snake Goddess, Knossos, 1650-1550 BC

У более крупной из этих фигур змеи ползают по её рукам и поднимаются к «высокой цилиндрической короне», на вершине которой возвышается змеиная голова.

Про змею Скарапею.

В Библии говорится о том, что в Эдемском саду Ева вступила в «близкие контакты третьей степени» со змеёй. И змея внушила Еве вкусить от Дерева познания. 

В этом смысле, особый интерес представляют изображения рогатой змеи.

Петроглиф рогатого змея, Барьерный каньон, Юта, США. Фото Брайана К. Ли.

Рожки можно интерпретировать как корону, что указывает на особый "царский" статус змеи.

По словам Марии Гимбутас, вера в магическую корону королевы-змеи до сих пор сохранилась в европейском фольклоре: тот, кто завладеет змеиной короной, узнает все тайны мира, найдёт заколдованные сокровища и поймёт речь животных.

Удивительно, что со змеями как-то связано тайнознание, и даже Иисус Христос, обращаясь к Своим ученикам, сказал им: "Будьте мудры, как змеи".

feeding snake with milk

Что в черепе тебе моём?

"Женский череп больше похож на череп младенца чем, мужской череп", - говорит В. А. Геодакян. Это опять же к парадоксальной теме неотении или ювенализации человечества (см.: "Женский выбор и ювенализация человечества", "Женский выбор и ювенализация человечества (2)"). 

Неотения. Взрослый шимпанзе и его дитёныш.

Как я уже говорил, женское лицо педоморфно, и мужчина — сознаёт он это или нет — пленяется и очаровывается именно детским (= ангельским) лицом женщины.

"Мозжечок у женщин значительно больше, чем у мужчин. Мозжечок является наиболее древней частью мозга".

А это объясняет, почему именно Ева, а не Адам, общалась со змеем в Эдемском саду. Ведь рептилии намного древнее людей, они ровесники динозавров.

При этом вспоминается заповедь Иисуса Христа, обращённая у ученикам: "будьте мудры, как змии, и просты, как дети" (Мф. 10:13; 18:3). То есть, будьте как женщины.