Война Баала со змеем.

Ниссим Амзаллаг в своей монографии "Яхве и происхождение Древнего Израиля" говорит, что "конфликт бога бури со змеем — тема, которая проходит через всё аморейское койне. Печати из Анатолии, Верхней Сирии и Месопотамии, датируемые началом второго тысячелетия до н. э., изображают бога бури, покоряющего мифического змея и убивающего его копьём. Например, на печати из Канеша изображён бог бури, держащий двух покорённых змей за головы ( рисунок 1.3A ). Другая печать представляет копьё бога бури, достигающее головы змеи и убивающее её ( рисунок 1.3B ). В Анатолии бог бури также побеждает змею копьём, занесённым над её головой".

1.3 Оттиск анатолийской печати, изображающий Хадду/Тешшуба и змей. 1A: печать из Канеша/Культепе, уровень II (ок. 1920–1840 гг. до н. э.); 1B: печать из Айдина (Северная Сирия, ок. 1800–1700 гг. до н. э.).

И далее автор приводит много примеров того, как почитался образ змеи в обществах Ближнего Востока до вторжения амореев. Я здесь приведу лишь несколько.

"В Египте змея особенно часто встречается в иконографии Древнего царства. Урей тесно связан с царством и святостью, а амулеты, представляющие его, демонстрируют его широко распространённые защитные функции. Кобра была неотъемлемым атрибутом Уаджет, самой ранней покровительницы городов Нижнего Египта и богини, которая защищала царей.

Те же самые положительные коннотации характеризуют месопотамскую глиптику третьего тысячелетия до н. э. Примерно в 95 процентах её изображений змея демонстрирует положительные и дружественные коннотации.

Змея и танцоры на печати из Саара, ранняя культура Дильмун.

Бог-змей Нингиззида, сын Ниназу (известного как царь змей), часто изображаемый в виде двух переплетённых стоящих змей, широко почитался в Месопотамии (Ур, Урук, Ниппур, Умма и Ларса, Гишбанда) и считался защитником царей и городов от болезней, войн и разрушений. Это значит, что этот бог-змей был глашатаем организованного мира, защищающим его от сил хаоса, войн и военных завоеваний.

Ассоциации змеи с подземными водами, деревом жизни, сексуальной энергией, жизненной силой и исцелением, - все подтверждают весьма позитивное измерение этого символа в третьем тысячелетии до н. э. Эта рептилия также служила проводником в загробной жизни и в возрождении души, и даже была символом бессмертия. Вместо того чтобы быть негативной фигурой беспорядка, разрушения и хаоса, змея в доаморейский период была тесно связана с жизнью, плодородием, богатством и счастьем.

Эламская иконография особенно ясно выражает святость, присущую символу змеи. Например, цилиндрическая печать из Суз представляет верующего, обращённого к богу-змее, в сочетании с изображением фасада храма".

Цилиндрическая печать из Суз, изображающая бога-змея. 

"В Месопотамии упадок позитивного измерения символа змеи совпадает с ростом власти амореев. Там символ змеи становится редким с начала второго тысячелетия до н. э., и его позитивное измерение почти полностью исчезает из официальной религии".

Ниссим Амзаллаг обращает внимание на то, что почитание змея продолжалось в удалённых от аморейского влияния областях, таких как Элам, Дильмун и Кипр, и предполагает, что, "скорее всего, это негативное отношение к змею выглядит как компонент идеологии амореев, которая распространилась вместе с их экспансией. Изучение мифологии из Угарита позволяет нам прояснить его значение. Там змей, заклятый враг Баала, отождествляется с Ямом, морским богом со змеиными атрибутами. Но Ям также отождествляется с доаморейскими местными верованиями, что раскрывается его упоминанием как любимого сына Эла, великого бога местного пантеона. Таким образом, конфликт между Баалом и Ямом выглядит как мифическое выражение борьбы за власть и могущество между местным населением и пришельцами-амореями".

"Обозначение Баала как «сына Дагана», а не «сына Эля», местного верховного бога, находит соответствие в различии, связанном в угаритской мифологии между «семьей Эля» ( dr ʾ l ), богами местного пантеона, и «компанией Баала» ( phr ̮ b ʿ l ), группой божеств, включающей его сестру, ʿ Анат, и его посланников, ʾ gr и gpn . Эта дихотомия предполагает

сосуществование в Угарите двух независимых религиозных традиций, которые
переплетались. Например, цилиндрическая печать из Угарита изображает переплетённых змей в культовом контексте рядом с изображением древа жизни (рис. 1.18 ). Два змеиных мотива, окаймляющих мифическую сцену, говорят о том, что их престиж и даже святость пережили религиозные преобразования.

1.18 Цилиндрическая печать из Угарита с переплетающимися змеиными мотивами.

На мой взгляд, эти змеиные мотивы напоминают крито-минойский орнамент.

Минойская культура (2800 - 1500 гг. до н.э.)

Статус Яма в угаритской мифологии подтверждает сопротивление местных верований ассимиляции с религией амореев. Этот заклятый враг Баала всё ещё назывался «возлюбленным Эля» ( mddʾl ) столетия спустя после установления господства амореев в городе. В угаритской литературе позднего бронзового века его даже называли «властелином» ( ṯpt ) ̣ или «царём». Даже Литан, мифический змей, ассимилированный с Ямом, сохранил свой престижный статус в Угарите".

В общем, сложилась типичная картина двоеверия: у аморейских "верхов" — патриархальная религия с богом-змееборцем, у туземных "низов" — матриархальная религия с доаморейской иконографией. Об этом свидетельствует находка золотого кулона, датируемого поздним бронзовым веком, недалеко от Угарита (Минет-эль-Бейда). Обнажённая богиня Ашера в причёске Хатхор изображена стоящей на льве, держащей двух козлов и окружённой двумя стоящими змеями ( рис. 1.20 ).

1.20 Золотая подвеска с изображением богини Ашеры из Минет-эль-Бейды