О священных убежищах.

В архаических обществах имелось удивительное учреждение, которого нет в современном мире. Я имею в виду убежища в священных рощах и святилищах. Там можно было найти спасение от преследований. Увы, далеко не всегда общество наказывает в строгом соответствии с тяжестью преступления. Вот один из примеров: в США женщина получила пожизненное заключение за то, что дала 13-летнему ребёнку потрогать свою грудь (Источник). Ну, или так: сожгут какого-нибудь "еретика" на костре, а потом причисляют его к лику святых, - как это было в отношении Жанны д'Арк. Я уж не говорю про миллионы безвинно пострадавших от политических репрессий при тоталитарных режимах.

Любопытно, что подобные убежища существовали даже у австралийских аборигенов, что указывает на всеобщность этого феномена в архаических обществах. В 1899 году Спенсер и Гиллен обнаружили примитивную форму таких убежищ у племён центральной Австралии. Энциклопедия Брокгауза и Ефрона (т. XXXIV, 1902 г.) сообщает, что "у этих племён имеются священные места, обыкновенно какие-нибудь уединённые пещеры, дающие полную безопасность всякому преследуемому. Это места, где хранятся их величайшие святыни, так назыв. чуринга (churinga), таинственные палки и камни, служащие обиталищами душ отошедших и ныне живущих поколений (у австралийцев, как у многих других первобытных племён, существует вера в множественность душ, так что одна из душ может жить вне человека в одной из churinga). Всё вокруг этих хранилищ считается священным и неприкосновенным: преступно сорвать травку, отломать ветку, преследовать зверя, а тем более человека, ищущего там спасения".

Антропология и инициация австралийских аборигенов.

А. Г. Дугин в своей монографии "Океания. Вызов Воды" (М.: Академический проект, 2018. С. 264-268) сообщает следующее:

[По представлениям австралийских аборигенов,] самым важным элементом в человеке является «вечная душа Времени Сновидений, которая существовала извечно и будет существовать ещё долго или вечно и которая в некоторых племенах может переселяться» [1]. Это означает, что человек, в конечном счёте, есть не индивидуум в его феноменальном выражении, а нечто радикально иное. Как индивидуум он пребывает в «современности», но его природа принадлежит совершенно иному уровню бытия — Времени Сновидений. Его истинное «я» — участник сновиденческого процесса организации мироздания, дух-предок, божество, сверхъестественное существо. Это и есть он сам — в том измерении, в котором он способен пробудить в себе истинно спящего.  Истинное «я», душа австралийца есть проснувшийся предок. Обряды посвящения, мифы и ритуалы служат для того, чтобы человек вспомнил о своём «я», узнал, что он и есть свой собственный предок, то есть чтобы он пробудился в Сновидении, пробуждая тем самым священного предка, бога, которым он и является.

Антрополог и специалист по религиозным верованиям австралийских аборигенов Теодор Штрелов (1908—1978), сам прошедший обряд адопции в племя аранда и считавшийся его членом, пишет о понимании человека в австралийском обществе:

Вся природа для него — это его живое, многовековое генеалогическое дерево. История о его тотемическом предке для местного жителя — рассказ о его собственных действиях в начале времён, на туманной заре жизни, когда мир, который он знает, обретал очертания и форму во всемогущих руках. Он сам играл роль в этом первом славном приключении, роль более или менее значительную, в зависимости от первоначального ранга предка, чьим воплощением он сейчас является [2].

И далее:

В момент рождения человека тотемический предок, воплотившийся в новорожденном, совершенно «не помнит» своего прежнего существования. Для него предыдущие месяцы были «сном и забвением». Если он рождается мальчиком, старики позже посвятят его и вновь познакомят с древними церемониями, которые он сам установил во время своей прежней жизни.

А. Дугин говорит, что здесь "происходит создание предка посвящаемым и параллельно этому создание предком посвящаемого".

Ритуалы, с помощью которых пробуждается и всё более и более укрепляется и культивируется высшее «я», то есть сам дух-предок, активный соучастник подвигов и действий Времени Сновидений, довольно сложны и варьируются от одного австралийского племени к другому. В основе всех их лежит обряд инициации, в ходе которого рождённое матерью человеческое существо, «ребёнок», умирает, и на его место, с той стороны сновидений, приходит дух-предок. Этот дух-предок тайно присутствует уже в самом зародыше в материнской утробе, будучи помещённым туда как чуринга, священный объект, как телесное выражение предка, как сгущённый сон. Но рождённая в телесном мире, эта часть помещается в скорлупу, в кокон, продолжая спать. Непосвящённый ошибочно принимает этот кокон, эту скорлупу за «самого себя». Инициация призвана разбить внешнюю форму, разрушить скорлупу и пробудить спящего внутри предка. Поэтому ритуал посвящения — это смерть и рождение, смерть ребёнка и рождение предка. Отсюда вполне логично, что матери оплакивают своих детей накануне инициации, ритуально, а иногда и совершенно серьёзно (подчас вооружившись копьями) противятся членам мужского союза, приходящим увести юношу на церемонию посвящения. В ходе этой церемонии посвящаемый переживает опыт ужаса, боли и смерти. В физическом смысле он проходит обрезание или, в некоторых племенах, субинцизию: ему выбивают передний зуб, оставляют на теле ритуальные шрамы, надрезы и другие знаки. Всё это призвано подчеркнуть, что мы имеем дело с новым существом (поскольку знак в архаических племенах выражает сущность вещи) и что это новое существо вышло из мира мёртвых, пройдя ужас и боль, а также гниение, и заново пробуждено из Времени Сновидений. После инициации в племя возвращается кто-то другой — это сам тотемный предок, дух, оживший в своей телесной чуринге.

Тема чуринги важна, так как её смысл подчас подчёркивается нанесённым на ней рисунком, фигурой или знаком. Так и на тело посвящаемого наносится знак — в форме шрама, увечья, отметины, татуировки, превращая его в чурингу, в «тело божества».

В ходе инициации юноша узнаёт мифы племени, истории о Времени Сновидений и о деяниях предков. При этом речь идёт о практике воспоминания: слыша рассказанные старшими предания, подчас сопровождающиеся танцами, пением и ритуальными инсценировками, посвящаемый вспоминает об этом времени, находя в них своё собственное место, соучаствуя в нём. Боги, герои, предки, духи, Трикстеры, сверхъестественные существа, чудовища — пробуждаются из оцепенения, выходят из своих чуринг (которыми является, по сути, вся окружающая аборигенов среда) и начинают активно экзистировать.

До сих пор, всё логично и понятно. Далее — непонятно:

"Инициация затягивается на много лет, продолжаясь практически до смерти человека".

Спрашивается, зачем? Дугин говорит, что "новые этапы открывают новые мифы, новые знания, дают новый опыт". Позвольте возразить: что нового могут открыть посвящённому его соплеменники, если он стал напрямую общаться с духами предков?! Они же начали "активно экзистировать" в его сознании?! Или, может быть, не начали?

Меня терзают смутные сомнения... Мне кажется, что такая "масонская" инициация, растянутая до самой смерти человека, имеет весьма посредственное отношение к духам предков. Главной целью такой инициации является создание мужского "междусобойчика". Здесь всё довольно прозрачно: кучка мужиков-аборигенов "держит шишку" в туземной деревне и сохраняет свой контроль над всеми остальными мужчинами, не позволяя им "обабиться" (то есть выйти из подчинения). Вот таким образом и устанавливается патриархат, система господ и рабов. 

P.S. 

А. Дугин отличает шаманское посвящение от обычного "масонского" посвящения австралийских аборигенов. "Если обычный посвящённый днём является обычным человеком и вступает во Время Сновидений лишь в ходе ночных инициатических обрядов, церемоний и ритуалов тайного общества мужчин, то шаман привносит ночь в день, пробуждает сновидение, не дожидаясь ночи, проживает и актуализирует миф как тотальность, независимо от времени суток. Для шамана вообще нет «современности», он не знает никакого другого времени, кроме Времени Сновидений. Это требует от его посвящения более глубокой трансформации. Инициатическая смерть шамана более жёстка, страшна и болезненна. Шамана убивают, расчленяют, мучают, съедают, варят, жгут, причём подчас неоднократно. Часто духи-посвятители, боги или чудовища потрошат тело шамана, набивая его раковинами или священными кусками кварца, вживляя в него (или «впевая», то есть заставляя войти с помощью ритуальных песен или заклинаний) различные предметы — например, верёвки и т. д. Шаман становится целиком пробуждённой чурингой, активизируемой не только от обряда к обряду, но постоянно живой. Шаман — это практически не засыпающий предок, который пребывает в онейро-пробуждении всегда и непрерывно". 

Подводя итог, можно сказать, что шаманское посвящение — настоящее, истинное, а "масонское" посвящение, растянутое на всю жизнь и связанное с ритуалами тайных обществ, — суррогатное, фейковое.  

--------------------------------------------------------------------------------------------

[1]  Elkin А.Р. Australian Aborigines. Sydney: Angus & Robertson, 1974. P. 317.

[2]  Strehlow Th.G.H. Aranda traditions. Melbourne: Melbourne University Press, 1947. P. 30-31.

Метафизика австралийцев: Время Сновидений.

Так же, как и у народов Полинезии, у аборигенов Австралии существует историал, делящийся на две части — на Времена Сновидений и на «современность», куда примыкает всё время, отличное от Времени Сновидений. Всё то, что имеет смысл и значение, уже произошло во Времени Сновидений, когда творился мир, а на территории Австралии жили священные предки, боги, сверхъестественные существа, упорядочившие пейзажи, природные явления и человеческую жизнь. Они же основали обряды и ритуалы, сообщили мифы и религиозные установления, положили начало инициациям и тайным обществам. После того как «первые существа» покинули землю, удалившись на Небо, наступила вторая фаза историала — современность, которая есть не что иное, как повторение Времени Сновидений, воспроизводство заложенных в ту эпоху парадигм и принципов. Всё, что происходит в современности, имеет значение только в качестве соответствия или несоответствия Времени Сновидений, поэтому эта вторая половина истории не является самостоятельной и исключает саму возможность фиксации; в современности не просто ничего не происходит, но и не может произойти, так как всё, что могло произойти, уже произошло во Времени Сновидений (Цит. по: А. Дугин. Ноомахия: войны ума. Океания. Вызов Воды. — М.: Академический проект, 2018. С.258-264).

С этим связана одна деталь, характерная именно для культуры аборигенов Австралии: почти полное безразличие ко времени, определению циклов, наблюдению за ритмикой и движениями небесных светил, отсутствие календаря. Время не просто повторяется в «веч­ном возвращении», как во многих архаических культурах, оно вообще отсутствует.

Однако Время Сновидений не принадлежит только к прошлому, оно есть самое настоящее в настоящем, так как в той мере, в какой современность есть, она сама соучаствует во Времени Сновидений. Это Время не является раз и навсегда закончившимся, оно длится до сих пор, но спорадически, вспыхивая и погасая. Эти вспышки истинного Времени и образуют ткань сакрального, сакральную онтологию, составляющую мир австралийских аборигенов.

Мифы и обряды австралийцев служат для того, чтобы коснуться Времени Сновидений, дать ему возможность течь по его логике «здесь и сейчас», в современном времени, которое тем самым исчезает как таковое, уступая место тому, что по-настоящему есть.

Само Время Сновидений неоднородно, у него есть этапы и стадии. Первый этап описывается как фаза подземного сна несозданных сверхъестественных существ. Элиаде пишет:

Согласно верованиям аранда, земля в начале была безлюдной равниной, без холмов или рек, и лежала она в кромешной тьме. Солнце, луна и звёзды покоились под землёй. Не существовало ни растений, ни животных, только зародышевая масса полуразвитых младенцев, которые беспомощно лежали там, где позже появились солёные озёра или источники. Эти бесформенные младенцы не могли развиться в отдельных мужчин или женщин — не могли они и состариться или умереть. В самом деле, ни жизнь, ни смерть не были ещё известны на земле. Только под поверхностью земли существовала жизнь в своей полноте, в виде тысяч несозданных сверхъестественных существ, которые всегда существовали; но даже они всё ещё покоились в вечном сне [1].

Этот первый аккорд Времени Сновидений точно соответствует самому названию этой эпохи, иллюстрируя тонкий метафизический тезис, составляющий ось австралийской цивилизации: «В начале был Сон». Весь пейзаж, описанный аборигенами аранда, пронизан Сном, который ещё не затронут онтологическими стрелами. Но этот примордиальный Сон полон божественными «сверхъестественными» могуществами, которые дремлют, но могут проснуться. В непроявленности чёрной земли, и особенно под её поверхностью, чуткое религиозное сознание австралийцев различает глубинную жизнь, её первые движения.

Наконец сверхъестественные существа пробудились ото сна и выбрались из-под земли. Их «места рождения» были проникнуты их жизнью и силой. И Солнце встало из земли, и землю залил свет. Сверхъестественные существа, которые «были рождены из своей собственной вечности» (Алтьирана Намбакала), имели разные формы и вид. Некоторые возникли в форме животных, таких как кенгуру или эму; другие появились как совершенно сформированные мужчины и женщины. Большинство этих сверхъестественных существ заключало в себе элементы невидимой связи с элементами животных или растений, с одной стороны, и человека — с другой. Те существа, которые выглядели как животные, например, обычно думали и действовали как люди; и наоборот, те, кто имел человеческую форму, могли по своей воле превращаться в то животное, с которым они были связаны невидимой связью [2].

Здесь важно обратить внимание на несколько деталей. Во-первых, на выразительное описание Солнца, рождающегося из-под земли. Это можно толковать в духе примата "ночного", матриархального бытия. Далее, принципиально уточнение того, что «сверхъестественные существа родились из своей собственной вечности», то есть они не были сотворены богом, но реализовали себя как экзистирующее наличие, отталкиваясь от своей внутренней и заведомо данной природы. Третий важнейший момент состоит в описании природы «примордиальных существ». Здесь мы видим базовую для шаманизма самых разных народов идею о том, что в «изначальные времена» существа имели тройную структуру, представляя собой духа/человека/

зверя, ещё не разделённого на каждую из этих фигур. Восстановление именно такого состояния, предшествующего разделению на три отдельных вида, является главной задачей шаманской инициации. Шаман, таким образом, есть тот, кто способен вернуться во Время Сновидений, попасть в него.

Далее Элиаде описывает упорядочивающие подвиги этих «примордиальных существ», проснувшихся и вышедших из-под земли.

Эти сверхъестественные существа, которых обычно называют «тотемические предки», начали бродить по земле, придавая ландшафту его реальные физические черты. Некоторые из них взяли на себя функции «культурных героев». «Они разрезали зародышевую человеческую массу на отдельных детей, затем разделили с помощью паутины (сети) им пальцы на руках и ногах и "открыли" им уши, глаза и рты». Другие культурные герои научили человека, как делать орудия, добывать огонь и готовить пищу. Когда все эти рождённые из земли сверхъестественные существа исполнили свои труды и завершили свои странствия, «на них навалилась непреодолимая усталость. Задачи, которые они выполнили, требовали максимального напряжения сил».

Таким образом, они вновь впали в своё первоначальное состояние сна, и «их тела или исчезли в земле (часто в том же месте, где и появились), или превратились в скалы, камни или в чуринги» [3]. Места, которые были последними местами их отдыха, считались, как и места рождения, важными священными центрами.

«Уход» сверхъестественных существ положил конец мифической эпохе, которая — по крайней мере, в случае аранда — имела райский характер [4].

Комментируя Элиаде, Дугин говорит, что наш современный мир "есть не что иное, как остывающее или даже остывшее Сновидение, как охладевший, загустевший, отяжелевший момент Сна.

До сих пор всё выглядит стройно и логично, но далее начинаются "неприличные" антиномии. Дугин опять цитирует Элиаде:

Предки были свободны от множества запретов и крушения надежд, которые неизбежно мешают всем людям, живущим в организованных сообществах. К тому же они не отвечали за свои действия перед какой-либо высшей силой. Поскольку они жили в мире, где человеческие понятия добра и зла имели весьма туманное значение, они бродили, так сказать, «за пределами добра и зла».

И вот Дугин говорит, что, поскольку Время Сновидений "глубже" настоящего времени, поскольку оно имеет райский характер, "в обществе аборигенов Австралии шаман, способный к прямому вхождению во Время Сновидений, стоит выше тех вождей или знатоков традиций, которые следят за тщательным соблюдением правил, оставленных теми же «тотемическими предками». В ходе своего экстатического опыта шаман способен напрямую столкнуться со «сверхъестественными существами», а значит, он выходит за рамки классических норм, обретая — пусть относительно — ту же свободу, что и древние, бродившие «по ту сторону добра и зла» боги. Отсюда напрямую особый этический — антиномистский — кодекс, которому следуют шаманы: подчас они могут или даже должны делать то, что категорически запрещено остальным членам племени, включая могущественных вождей".

Так можно и до каннибализма дойти, если бродить «по ту сторону добра и зла»! Нет, такой футбол шаманизм нам не нужен!

В принципе, «сверхъестественные существа» Времени Сновидений ничем не отличаются от сатиров древнегреческой мифологии.

Развлечения сатиров. Росписи керамики в Элладе. 5-й век до н.э.

Наверно, в древности допускались известного рода "вольности" на время проведения "сатурналий" и других подобных праздников, но в обычное, нормальное время подобное поведение, мягко говоря, не одобрялось. Оно и понятно: хаос в половых отношениях неизбежно приводит к разложению и гибели общества. И в то же время, элементы игры присущи любовным отношениям; мы любим культовый фильм "Ирония судьбы, или С лёгким паром" именно за то, что там присутствует элемент "сумасшедшинки". Слишком серьёзные или морально чистоплотные люди часто бывают одиноки, как, например, Н. В. Гоголь. Клубок противоречий заложен в самой двойственной "бого-звериной" природе человека. Карл Юнг пришёл к выводу, что в психике под черепом наикультурнейшего человека дремлет целая череда первобытных предков, в принципе всегда готовых «ожить» и как-то заявить о себе во внезапно возникающих экстремально-стрессовых ситуациях. Как "ужиться" с этими предками, каждый сам решает "втихаря", потому как дело это - сугубо интимное. Н. В. Гоголь решил буквально уморить предков голодом. Чикатило, видимо, решил буквально уподобиться сатирам. Это два крайних "полюса", и мы постоянно "осциллируем"-балансируем между этими "полюсами", пытаясь поочерёдно поставить и Богу свечку, и чёрту - кочергу. 

-------------------------------------------------------------------------------------

[1]  Элиаде М. Религии Австралии. С. 90 — 91.

[2] Элиаде М. Религии Австралии. С. 91.
[3] Чуринги представляют собой сакральные объекты с нанесёнными на них рисунками и/или схемами. Ими могут быть гуделки (bullroar), особые музыкальные инструменты из дерева, издающие гул или жужжание, считающиеся в Океании голосом духов. В других случаях это камни, мегалиты или сакральные места.

[4] Элиаде М. Религии Австралии. С. 91 — 92.

Женские "монастыри" австралийских аборигенов.

Розалин Майлз в своей монографии "Who Cooked the Last Supper: The Women’s History of the World" рассказывает про джиджими, или «лагерь одиноких женщин» у австралийских аборигенов:

"Здесь живут вдовы, решившие больше не выходить замуж, жёны, ушедшие от жестоких мужей, больные женщины и гостьи из других племён, вместе со своими маленькими детьми. В сущности, в джиджими может найти приют любая женщина, желающая освободиться от конфликтов гетеросексуального общества. Замужние женщины, живущие с мужьями, собираются в джиджими днём, чтобы поговорить, обсудить и спланировать свои дела, ритуальные и иные. Для всех мужчин джиджими – табу: иногда им приходится делать большой круг, чтобы даже случайно не оказаться рядом" [Diane Bell, “Desert Politics,” in Women and Colonisation: Anthropological Perspectives, (eds.) Mona Etienne and Eleanor Leacock (New York, 1980)].

Похоже на менструальное табу: там тоже мужчины избегают встреч с женщинами и позволяют им иметь свой "междусобойчик", архаический аналог женского общежитийного монастыря. Между прочим, именно так и образуются социальные структуры. А структурированное общество – это сила: металлический нож режет рыхлый хлеб, а не наоборот. Алмаз же - ещё более структурированное вещество - режет металл.

Мастер-класс от австралийских аборигенов.

Т. Н. Дмитриева говорит, что "чувство единения с окружающей природной средой ярко и рельефно выражено в мировосприятии австралийских аборигенов, которое получило название тотемизма. Тотемистическая философия аборигенов Австралии включает представление о тесной, чрезвычайно интимной и ярко переживаемой связи между всеми существами, предметами и явлениями, имеющимися на данной территории, с самим ландшафтом, причём человеческие существа рассматриваются в одном ряду с прочими, никоим образом не занимая более высокого положения, чем, например, кенгуру, личинка жука, водяная лилия и прочие животные, растения, явления природы. Эта связь реализуется через идею об общих предках, живших во Времена Сновидений -- в мифические времена первотворения -- и устроивших в том виде, в котором всё это существует ныне, и ландшафт, и животный и растительный мир, и человеческие существа с их культурными установлениями, обрядами, традициями, песнями, священными церемониями, предметами и т. п. 

Отношение аборигенов к священным тотемическим центрам, к связанным с ними персонажам отличается от того, что принято называть поклонением, почитанием. Это скорее благоговейная забота членов тотемической группы о сохранности самого места и находящихся там священных предметов и рисунков, выражающаяся в совершении в нужное время необходимых 

Один из древнейших известных образцов наскальной живописи аборигенов Австралии

действий. Действия эти -- продуцирующие обряды, обеспечивающие, по мнению аборигенов, размножение тотема, с которым данный центр связан. Они не включают жертвоприношений в узком смысле этого слова, тотемическому предку не приносят еды или каких-либо других предметов. Но в таких обрядах у различных племён широко используется собственная кровь из вскрытых вен, которой обильно поливают землю, поверхность скалы, дерева и т. п."

Австралийские аборигены, в моральном отношении, гораздо выше древних евреев. Если иудей совершал грех, то, чтобы смыть свою вину, он перерезал горло невинному и беззащитному барашку. По сообщению Википедии, "животное закалывал сам провинившийся. За грехом неминуемо следует смерть (Иез. 18:4; Рим. 6:23), поэтому — по милосердному установлению Бога — разрешалось, чтобы вместо грешника умерла жертва, оплатив своей жизнью его грех". Ну, это примерно так же, как если бы в наше время нарушитель закона притащил в суд свинью, зарезал её там, и раздал мясо судьям, после чего они вынесли вердикт о его невиновности. Иди и дальше совершай преступления, - только не забывай приносить нам свинину. А вот если бы преступник проливал собственную кровь, во искупление грехов, - тогда это был бы совсем иной иудаизм. Недаром Иоанн Креститель называл современных ему иудеев "порождениями ехидны" и призывал их "сотворить достойный плод покаяния". Если желаешь пролить кровь, так проливай свою, а не кровь невинных животных! 

По сообщению Т. Н. Дмитриевой, у австралийских аборигенов "часто практикуются различного рода воздержания -- от пищи, половых сношений и т. д. Так, например, для обряда умножения эму в племени аранда (Центральная Австралия) участники церемонии вскрывают вены на руках и пропитывают кровью площадку в три квадратных ярда. После того, как кровь высохнет и получится твёрдая ровная поверхность, на ней рисуют священное изображение тотема эму. Для исполнения обряда вызывания дождя в племени йейджи (Северо-Западная Австралия) делатель дождя живёт отдельно от жены, не разговаривает и пьёт только грязную воду, пока не пойдёт дождь".

Мне нравятся австралийские аборигены. У них есть чему поучиться. Нам бы проявлять такую же заботу о сохранении своей родины в первозданной чистоте!

"С чего начинается родина?

С тотема в соседнем лесу..." 

Да и вообще, всему "цивилизованному" миру надо бы присмотреться внимательно к тотемическому мировосприятию аборигенов. В связи с глобальной экологической катастрофой.

Чуринги и лабиринты.

У австралийских аборигенов существует легенда о предках людей «альчерингах» – полулюдях, полуживотных, носивших при себе «чуринга» – деревянные или чаще каменные плоские предметы. Впоследствии они переселились под землю, но оставили каждый свой след на земле в виде дерева, скалы и т. п.; и если женщина, проходя мимо такого места, почувствует, что беременна, считается, что в неё предок бросил чурингу, и его дух вошёл в неё. Отцом ребёнка будет тот или иной предок данной местности.

 

Тут возникает вопрос о наследовании. Я понимаю, что у аборигенов нет никакой собственности (ну или почти нет), но всё же. Кто наследует бумеранг? Если формальным отцом ребёнка является давным-давно умерший предок, то все разговоры о наследовании не имеют смысла.

— Какой такой бумеранг? Это Мишкин бумеранг, а твой папа - Гришка, который умер 300 лет назад. 

Значит, по идее, при таком раскладе возможно лишь наследование по материнской линии.

На чурингах аборигенов центральной Австралии, изученных Гезой Рохеймом, помимо других изображений всегда есть спирали. Последние, по словам аборигенов, обозначают те места, где живут духи прежде, чем они входят в тело женщины: пещеры, корни деревьев, клубни, вода. Иначе говоря - те места, через которые мёртвые возвращаются к жизни.

Карл Кереньи в своей монографии "Исследования лабиринта" (СПб., 2020) говорит, что "спирали встречаются там, где существует вера в возрождение духов предков". При этом он упоминает чуринги австралийских аборигенов, которые "раскручивают, позволяя тем самым обитающим в них душам перейти в новую жизнь".

Я думаю, что души предков живут не в самих священных дощечках, а в мифическом «времени сновидений». А через дощечки, или, точнее говоря, через спирали на дощечках, как через отверстия, они попадают в наш мир.

Во всяком случае, эти спирали напоминают нам древние каменные лабиринты. Вполне возможно, что лабиринты также являлись фокальными точками соприкосновения двух миров, или двух времён - времени профанного и времени сакрального.

О «племенах» австралийских аборигенов.

Р. М. Берндт и К. Х. Берндт в совместной работе "Мир первых австралийцев" замечают: 

"Термин «племя» часто применяется в литературе об аборигенах неверно: так называют любую группу людей, живущих и кочующих совместно. Трудности в распознании объединений, которые действительно являются племенами, усугубляются ещё и тем, что в языках некоторых этнических групп аборигенов нет слова, эквивалентного слову «племя». <...> Существует мнение, что относительно района Западной пустыни следует говорить не о племенах, а о диалектных или лингвистических объединениях. То же можно сказать и о других районах Австралии, например о Западном и Северо-Восточном Арнемленде.

Что мы подразумеваем под понятием «племя»:

1. Племенем мы называем группу людей, которая занимает определённую территорию и претендует на право охоты и на отправление религиозных обрядов на ней благодаря действию какого-либо мифологического предписания или установки, сделанной каким-либо мифическим существом. Члены племени — фактически или в своих представлениях — связаны общей генеалогией и признают общие правила, регулирующие их поведение. Границы между такими объединениями часто обусловлены природными факторами. Однако иногда трудно определить, какому племени принадлежит та или иная местность, так как члены одного племени могут иметь право охотиться во владениях другого. Наибольшие трудности при определении границ территории обнаруживаются в Западной пустыне. Вопреки общераспространённому мнению, границы племенных территорий являются или были довольно неопределёнными и подвижными, и аборигены совершенно не боялись вступать на территории соседних племён, опасность представляло лишь вторжение в священные места.

2. Термин «племя» означает группу людей, которая владеет общим языком, или диалектом при условии, что они сами признают эту общность.

55 тыс. лет назад на лодках из Африки в Индию?

Я недавно высказывал своё удивление по поводу того, как могли люди современного антропологического типа ("кроманьонцы") оказаться в Австралии ранее, чем их следы замечены на Ближнем Востоке и в Европе.

Вот карта, взятая мною из монографии Джин Манко "Как заселялась Европа. От первых людей до викингов" (М.: Издательский Дом ЯСК, 2019). 

Распространение анатомически и поведенчески современных людей
из Африки. И время, и пути расселения остаются весьма
предположительными. ТЛН — тысячи лет назад.

Кажущийся парадокс объясняется просто: "кроманьонцы" не вышли из Африки, а отплыли (видимо, на лодках) с Африканского Рога в Индию, а потом оттуда они пошли на запад, и с территории совр. Сирии проникли в Сев. Африку через п-ов Синай. "Представляется, что скотоводы — носители афразийского праязыка с Ближнего Востока разошлись по всей Северной Африке, в результате появились берберские языки и древнеегипетский", - пишет Джин Манко.

Что касается заселения Америки ок. 15 тыс. лет назад, то там действительно люди передвигались на лодках вдоль побережья. Но вот могли ли они делать лодки и плавать на них более 50 тыс. лет назад — вопрос, конечно, интересный.

Русские аборигены.

Маршалл Салинз в своей монографии "Экономика каменного века" (М.: ОГИ, 1999) на стр. 36 приводит таблицу дневного сна из двухнедельного наблюдения за группой австралийских аборигенов.

Как видно из таблицы, практически ежедневно аборигены спали в дневное время, - иногда урывками, иногда по 2-3 часа, а иногда и большую часть дня.

В связи с этим вспоминается утверждение английского путешественника Джерома Горсея о Московии конца XVI века как о Сонном царстве. Традицию послеобеденного сна соблюдали и цари, и монахи, и лавочники, и крестьяне, и мещане. Между прочим, Лжедмитрия разоблачили именно из-за того, что он не имел привычки дневного сна; самозванец не почивал после трапезы, как прежние цари.

Если рассматривать дневной сон как один из определяющих признаков "золотого века", то лучи этого века светили над головами русских крестьян вплоть до Нового времени.

«И пусть весь мир подождёт…»

Австралийские христиане.

Маршалл Салинз говорит, что европейцев всегда раздражали проявления «недостатка предусмотрительности» у охотников и собирателей. Сориентированный всегда на настоящее, «без малейшей мысли или заботы о том, что может принести с собой завтрашний день» (Spencer and Gillen, 1899, p. 53), охотник не желает экономить провизию и имеет обыкновение сразу поедать всю имеющуюся на стоянке еду, даже в объективно трудные времена. Базедов писал о коренных австралийцах, что их девиз, «облечённый в словесную форму, мог бы звучать так: если всего много сегодня, никогда не заботься о завтрашнем дне. В соответствии с этим, абориген склонен скорее устроить одно-единственное пиршество из всех имеющихся запасов, нежели растягивать их на скромные трапезы, совершаемые от времени до времени» (Basedow, 1925, р. 116).

В Евангелии сказано Иисусом Христом: "Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своём, достаточно для каждого дня своей заботы (Мф. 6, 34), «...не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» (Мф 6:25). 

Сказано, но исполняется теми, кто ходят в церкви ставить свечки. У них имеются холодильники (не редко по два или три), набитые продуктами "про запас". Стало быть, запасаясь "на чёрный день", они не верят в то, что Бог поможет им в трудной ситуации. По сути, они не верят в Божественный промысл и не предают себя в руки Божии.

Выходит, что австралийские аборигены живут в соответствии с Нагорной проповедью Христа и, хотя не ходят в церковь, являются подлинными христианами, в отличие от номинальных.

австралийский абориген

 

Икона аборигенов Австралии. "Чёрный" Христос с аборигенами, а белые изображены как иудеи, злыдни или бесы на фоне денежных знаков.

Свободные люди.

Маршалл Салинз говорит, что "охотники и собиратели работают меньше нас и добыча пропитания является у них не постоянным изнурительным занятием, а задачей, возникающей лишь периодически; времени на досуг у них — сколько угодно, а количества «дневного сна на душу населения в год» куда больше, чем в любом другом обществе". При этом он ссылается на материалы, собранные в 1948 году американо-австралийской научной экспедицией в Арнемленде. Это были кратковременные наблюдения, проведённые во время нецеремониальных периодов [1]. Наблюдения за жителями района Фиш Крик велись и фиксировались в течение 14 дней. Рис. 1.1 суммирует основные результаты исследований.

"Первое и наиболее очевидное заключение состоит в том, что труд этих людей не изнурителен. Время, затрачиваемое человеком на добывание и приготовление пищи, в среднем составляло 4-5 часов в день. Второе: они работают не непрерывно. Проблема добывания пищи не стоит перед ними постоянно; временами они добывают достаточно, чтобы снабдить себя впрок, благодаря чему у них остаётся масса времени, которое они могут проводить, ничего не делая", - комментирует М. Салинз.

"В полевых заметках исследователей показано, что эти люди сами задают себе темп, сами решают, какое количество [пищи] считать достаточным, и останавливаются, когда добывают его (McArthur, 1960, р. 92). Складывается впечатление, что охота и собирательство дают необычайно высокую степень свободы от хозяйственных забот. Группа из Фиш Крик имела на иждивении человека, который якобы был профессиональным (занятым полный день) мастером-ремесленником. Ему было лет 35-40, и, по-видимому, основной его специальностью было безделье.

Он совсем не ходил на охоту с другими мужчинами, но однажды ловил сетью рыбу со всей возможной энергией. Иногда он ходил в буш за гнёздами диких пчёл. Уилира был искусным умельцем, он чинил копья и копьеметалки, изготовлял курительные трубки и «музыкальные трубы» и однажды приделал рукоять к топору (по особой просьбе) с большим мастерством. Помимо этих занятий, большую часть времени он тратил на разговоры, еду и сон (McCarthy and McArthur, I960, p.148).

Когда мужик не кормил двух генералов.

Маршалл Салинз в своей монографии "Экономика каменного века" (М.: ОГИ, 1999) уделяет внимание свидетельствам сэра Джоржа Грея, чьи экспедиции в 1830-х годах охватили наиболее скудные районы запада Австралии, но чьё необыкновенно пристальное внимание к местному населению обязало его развенчать сообщения коллег об отчаянном экономическом положении туземных охотников. Ошибка, очень часто совершаемая, писал Грей, — полагать, что коренные австралийцы «имеют мало средств к существованию или временами испытывают чрезвычайную нужду в пище». Он заключает:

Вообще говоря, туземцы живут хорошо; в некоторых местах в определённые периоды года может ощущаться нехватка пищи, но в таком случае эти места на соответствующее время забрасываются. Однако путешественнику или даже туземцу-иноплеменнику совершенно невозможно судить о том, имеется ли в данной области в достатке пища, или нет... Но на своей собственной земле туземец совсем в ином положении; он точно знает, что эта земля родит, знает время, когда наступает сезон для определённых видов пищи, и лучшие способы эти виды пищи добыть. Исходя из этого, он регулирует своё пребывание в различных частях охотничьей территории; и я только могу сказать, что всегда находил великое изобилие в их хижинах.

И это при том, что Джорж Грей наблюдал жизнь своего рода «лишенцев», изгнанных с хороших земель и занимающих маргинальные убежища на тех территориях, на которые не позарились белые колонисты. Можно с полной уверенностью сказать, что если аборигены не голодали в пустынных западных районах, то о богатых восточных районах, занятых европейцами, и говорить нечего, - восточные земли изобиловали пищей. По словам раннего автора Клемента Ходжкинсона, описавшего природную среду в северо-восточной части Нового Южного Уэллса, несколько минут рыбной ловли могут дать достаточно, чтобы прокормить «всё племя» (Hodgkinson, 1845, р.223; ср. Hiatt, 1965, pp. 103-104).

Об условиях жизни первобытных охотников не следует судить, как замечает Карл Сауэр, по ситуации «уцелевших до настоящего времени их наследников, зажатых в самых скудных районах земли, таких как внутренние области Австралии, американский Великий Бассейн, арктическая тундра и тайга. Районы расселения древнего охотника изобиловали пищей». "Охотники XIX - XX века, вытесненные из лучших районов земного шара сначала земледелием, а позднее промышленным хозяйством, оказались в заметно худших экологических условиях, чем типичные верхне-палеолитические: эскимосы, как мы знаем, больше не могут охотиться на китов, бушмены лишены дичи, шошонская ореховая сосна была вырублена, а охотничьи земли шошонов — вытоптаны скотом. Если теперь этих людей описывают как поражённых бедностью, а их ресурсы как «скудные и ненадёжные», указывает ли это на традиционную ситуацию или на колониальное разорение?", - вопрошает Маршалл Салинз.

Вот этот фактор пищевого изобилия в архаических обществах никогда не надо упускать из виду. И надо учитывать этот фактор при написании картин, представляющих жизнь первобытных людей. Сытые люди — это, как правило, мирные, благодушные люди, не склонные к конфликтам и войнам.

К вопросу о врождённой агрессивности человека.

Как пишет А. А. Казанков (Агрессия в архаических обществах (на примере охотников-собирателей). М.: Ин-т Африки РАН. 2002. С. 105), «следует сразу отметить, что нам не удалось найти в этнографической литературе ни одного прямого указания, а тем более описания, хотя бы единственного случая убийства аборигена аборигеном в доконтактные времена», то есть в периоды до прихода европейцев.

Американский антрополог Дуглас Фрай пишет: «До прихода европейцев австралийские аборигены жили в состоянии мира, строго соблюдая право каждой общины на собственную территорию. Было бы преувеличением сказать, что в эти времена враждебные столкновения между ними отсутствовали полностью. Но имеющиеся данные ясно свидетельствуют о том, что такие события представляли собой крайне редкую аномалию в обществах этого этноса». 

"В целом, можно заключить, - говорит Е. Н. Панов, - что уровень межобщинной конфликтности в Западной пустыне до прихода колонизаторов был весьма низким. Этнографы писали, что аборигены здесь не воинственны. Известный авторитет в области австралийской полевой этнографии Р. Берндт специально указывал, что «…в центральной Австралии постоянная межплеменная вражда отсутствовала»."

Естественная матрилокальность.

М. Л. Бутовская и Л. А. Файнберг сообщают следующее (У истоков человеческого общества (Поведенческие аспекты эволюции человека). - М.: Наука. 1993. С. 85):

"Характерной чертой стада обезьян различных видов является большая стабильность женской его части и подвижность мужской. Самки всю жизнь остаются в том стаде, где они родились, напротив, самцы, как отмечалось на примере мартышек, павианов, макаков, систематически переходят из одного стада в другое."

Е. Н. Панов пишет про аборигенов Австралии:

"На основе детального демографического анализа, проведённого этнографами в конце 1960-х гг., был сделан вывод, что постоянные перемещения молодых мужчин в поисках брачных партнёров были здесь скорее правилом, чем исключением. При этом браки оказывались частично «межэтническими», так что женихам приходилось осваивать местные диалекты".

Белые предки, белые призраки, белые боги и белые женщины.

Александра Баркова сообщает любопытный факт: австралийские аборигены верили, что британцы – их предки, потому что у австралийцев обитатели мира мёртвых представляются белотелыми.

Интересно, что в древнеегипетском традиционном изобразительном искусстве женщины представляются белотелыми.

Египетский музей в Каире, фото Екатерины Литвиной

В крито-минойском и этрусском искусстве женщины тоже "бледнолицые", в отличие от "краснокожих" мужчин. 

И, в то же время, мы знаем, что призраки и привидения также белого цвета. 

Когда в традиционных обществах люди хотят продемонстрировать свою причастность к тайнам загробного мира, они наносят на свои тела слой белой глины.

Удивительно, насколько универсален этот мотив в традиционных обществах.

«Гетеризм гостеприимства» между мужчинами и женщинами двух кланов.

М. М. Ковалевский в "Очерке происхождения и развития семьи и собственности" (М., ОГИЗ, 1939), опровергая россказни Бахофена о первобытном "гетеризме" (промискуитете), показывает, откуда "растут ноги" у представления о беспорядочных половых связях в архаических обществах [1].

"Β последние годы тщательное изученис общественного строя краснокожих и австралийцев, произведённое миссионерами и учёными, которые жили среди них и владели их языком, привело не только κ ещё большему сомнению в существовании начального промискуитета, но и κ открытию внутреннего строя неизвестного до того времени общества.

Предоставим слово сначала Файсону, неутомимому английскому миссионеру, добросовестному наблюдателю быта австралийских племён. Описанный им семейный строй ближе всего κ той общности женщин, ο которой было так много споров.

Самая несложная и, по-видимому, самая первобытная из известных нам организаций, повествует этот английский автор, — та, при которой в племени существует только две группы, состоящие каждая из мужчин и женщин, носящих одно и то же семейное имя. Β обеих группах признаётся родство no матери, и члены каждой из них обязаны избегать половых сношений между собой. Так, например, в округе Маунт Гамбир, в южной Австралии, живёт только одно племя, и тем не менее оно разделяется на две группы, которые можно уподобить кланам или gentes: на группу Кумите и группу Кроки. Браки в пределах одной и той же группы строжайше запрещены; следовательно, эти группы экзогамны. Β το же время всякий Кумите считается по праву мужем всякой женщины из группы Кроки, как всякий Кроки —мужем всякой Кумите. Дети, рождённые от мужчины Кумите и женщины Кроки, являются членами группы Кроки; между тем дети, прижитые женщиной Кумите от сожительства с Кроки, могут быть только Кумите. Таким образом, ребёнок принадлежит κ группе своей матери и носит одно с ней прозвище. Группы эти не имеют своей определённой территории, и члены их живут смешанно в одних и тех же селениях, разбросанных на пространстве нескольких тысяч миль. Благодаря этому возможны мимолётные связи между каким-нибудь Кроки, забредшим издалека, и женщиной Кумите, с самого своего рождения живущей в том селении, которое он случайно посетил, так как всякий Кроки имеет права мужа по отношению кo всякой женщине из группы Кумите, так же как и Кумите по отношению ко всем женщинам Кроки. Отсюда возник «гетеризм гостеприимства», ещё в наши дни существующий y племён Африки и Азии — y кафров, так же, как y туземцев Сибири, коряков и чукчей.

По своему происхождению гетеризм гостеприимства не связан с промискуитетом, так как случайная связь гостя допускается лишь при условии, что этим не нарушается закон экзогамии. Таким образом, Кумите, поселившийся y женщины Кумите, будет воздерживаться от половых сношений co своей предполагаемой сестрой. Иначе было бы, если бы хозяйка дома была из клана Кроки: не принадлежа κ числу его родственниц, она тем самым попадала в разряд его жён.

Круги на полях в Австралии.

Интересный документальный фильм о кругах на полях (crop circles) в Австралии.

Там были записаны специфические звуки, исходящие из центра кругов, причём такие же звуки были записаны ранее в Англии.

В Австралии круги на полях обнаружены далеко от городов и цивилизации. Первый круг был обнаружен там в 1940-м году. (Кстати, примерно к этому же времени относятся и первые сообщения о наблюдении НЛО.) С тех пор в Австралии зарегистрированы сотни кругов на полях, и все в пустынном районе примерно 10 000 кв. км. на стыке штатов Новый Южный Уэльс, Южная Австралия и Виктория. 

В австралийских кругах, как и везде, стебли растений не сломаны, а лишь изогнуты под углом 90 градусов. Что касается почвы, то на периферии кругов она песчаная и мягкая, а в самом центре — твёрдая как камень. Исследования почвы показали, что внутри круга она была "мёртвой", т . е. она содержала очень мало бактерий, тогда как в почве за пределами круга почва была "живая", кишащая бактериями. Ну и там, в самом эпицентре круга, исследователи раскопали кольцо из земли, которая "спеклась" в виде свернувшейся в кольцо змеи, причём это кольцо создавало магнитную аномалию.

Местные фермеры заметили, что их овцы избегают приближения к этим кругам; очевидно, они слышат тот самый звук на частоте 5.1 килобит, исходящий из кругов, похожий на шипение змеи. Ну и там свидетели рассказывают о светящихся НЛО в районе обнаружения кругов. В конце фильма исследователи выражают надежду, что в будущем им удастся зафиксировать появление кругов на полях с помощью специальной аппаратуры. Проблема лишь в том, что такие видеосъёмки уже имеются, но их считают подделкой. 

Могут ли межрасовые различия дойти до нескрещиваемости народов?

А. И. Белов говорит, что "существуют весьма малочисленные, но задокументированные факты нескрещиваемости представителей разных народностей друг с другом. Так, Ч. Дарвина весьма заинтересовала отмечаемая у тасманок и некоторых австралиек неспособность забеременеть от белых мужчин".

Интересно было бы проверить, да вот незадача - не осталось в живых ни одной тасманийки.

До прибытия в 1803 году британских колонистов контакты европейцев с аборигенами носили дружелюбный и взаимовыгодный характер – так, тасманийцам привезли собак, которых ранее на острове не было и которые оказались полезны туземцам в охоте. Однако с основанием в Тасмании постоянных поселений отношения с местным населением стали напряжёнными. Оказалось, что туземцы совсем не понимают, что такое частная собственность, и охотятся на домашних овец колонистов так же, как на диких кенгуру [1]. Далее предоставим слово Андрею Буровскому:

"В 1830 году поселенцы окончательно решили тасманийский вопрос, провели «чёрную войну» с мешавшими им формами жизни: в один прекрасный день они встали на побережье острова так, чтобы каждый видел двух других. И начали сходиться от побережья к центру острова. По дороге они стреляли из ружей во всех тасманийцев и всех сумчатых волков, которых видели. К вечеру этого дня было убито около 4 тысяч сумчатых волков и примерно 6 тысяч тасманийцев. В одном лагере «дикарей» заметили: в дупле огромного дерева кто-то ещё шевелится. Вроде все взрослые уже мертвы, — наверное, забрались туда дети.

Цивилизованные собственники, оберегавшие свои стада, заложили в дупло пороховой заряд и рванули… Они оказались правы — среди обломков дерева валялось шесть обгорелых трупиков детей от 3 до 10 лет. Одна девочка лет 6 ещё дышала… Её совсем было собирались добить ножами, да один поселенец сообразил: это же последняя тасманийка! Давайте подарим это существо губернатору колонии Новый Южный Уэльс! Идея понравилась. Девочку вылечили и подарили…

Конец хороший: губернатор удочерил ребёнка и воспитал её вместе со своими тремя дочерьми. Труганини скончалась в 1876 году, в возрасте примерно 70 лет. Её обычно называют последней тасманийкой".

Труганини (справа) - последний чистокровный тасманиец

Да, тут нужно ещё сказать, что на острове Огненная Земля случилось то же самое. Там тоже "овцы съели людей".
---------------------------------------------------------------

[1] Кстати, и в Африке конфликты между бурами и аборигенным населением возникали на той же почве. Например, масаи считали, что весь скот во всём мире принадлежит им, и уводили скот у буров просто потому, что считали это возвратом того, что когда-то принадлежало им.

Австралийские чуринги и палеолитические "венеры".

Ариэль Голан говорит, что австралийские чуринги (священные камни) — это "души умерших". По мнению аборигенов, души умерших, обратившись в камни, отправляются на покой в "священную пещеру".

чуринги аборигенов Австралии

Такое же представление существовало у жителей Европы 12 тысяч лет тому назад, судя по чурингам эпохи мезолита, найденным в Азильской пещере (Франция). 

Орнаментированные охрой гальки из пещеры Мас-д'Азиль. Ок. 9000 лет до н. э.

"У многих народов существовал обычай, по которому женщина, желающая иметь ребёнка, садится на священный камень или трётся о него животом", - пишет А. Голан. 

В записи "Челночная" жизнь австралийских аборигенов я уже высказывал своё предположение о том, что, может быть, австралийские чуринги функционально тождественны верхнепалеолитическим "венерам". А пуркуа бы и не па? Повсюду в мире распространено верование, согласно которому человек оставляет частицы своей души на всём, к чему он прикасается (кстати, на этом основана и вера в колдовство). Допустим, в эпоху верхнего палеолита женщина своими руками изготавливала "венеру" и хоронила её в условленном месте, например, где-то в очаге или поблизости от очага. После её смерти другая женщина, зная, где искать "чурингу" с душой своей мамы или бабушки, находит её в печной золе и, как говорит А. Голан, трётся о неё животом. Душа с "чуринги" перетекает во влагалище, и, далее, в матке соединяется с эмбрионом, зачатым от какого-либо мужчины. Таким образом, происходит своеобразное духовное "крещение" эмбриона.

Ну, собственно, примерно так же действуют и австралийские аборигены. У них новорождённые дети представляются как перевоплощённые предки. Чуринги извлекаются и используются, как правило, в местах захоронения предков, в местах обитания духов предков. В этих местах обитают духи предков и ждут случая для очередной реинкарнации – воплощения, переселения, вселения в тело женщины в виде зародыша будущего ребёнка. Таким образом, место смерти для первобытных людей данного времени – это ещё и место зачатия детей.

Глядя на австралийскую аборигенку, которая направляется к могилам своих предков для того чтобы зачать ребёнка, тупые антропологи полагают, будто они она не ведает, что дети родятся от сексуальных отношений с мужчиной. Всё она знает и ведает, да только она не придаёт никакого значения тому зародышу, который появляется в результате секса. Это не более чем кусок мяса. (Кстати, современное общество, допускающее аборты, думает точно так же.) Человеком же он становится лишь тогда, когда "пропитается" духом умершего предка. Тогда он "в доску свой", родной, "нашенский".