Фрейя — богиня или фея?

"В священных песнях и сказаниях о Казымской богине в образе кошки она предстаёт в критические и наиболее важные моменты своей жизни: этот облик помогает ей узнать о смертельной опасности, благодаря ему она скрывается от преследования, а также принимает его в момент освоения новой территории. Кошка, в которую превращается богиня, имеет чёрный окрас", - сообщают Т. В. Волдина, И. М. Молданова в статье "КОШКА – СВЯЩЕННЫЙ ОБРАЗ КАЗЫМСКОЙ БОГИНИ: К ВОПРОСУ О ПЕРМСКОМ КОМПОНЕНТЕ В ХАНТЫЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ" (Источник).

При этом вспоминается древнегерманская богиня Фрейя, колесницу которой тянут два кота. Как могут кошки тянуть повозку? Не указывает ли это на миниатюрность колесницы? 

И не говорит ли это за то, что, вообще говоря, Фрейя - не богиня, а фея?

Интересно, что феи (fairies) могут быть добрыми и злыми. 

Про Казымскую богиню Вут-Ими известно, что она характеризуется как весьма своенравный персонаж. К примеру, согласно одному из сюжетов местных мифологем, она одним ударом обезглавила напавших на неё семерых братьев собственного мужа - ненецкого божества. Согласно другому сюжету - уничтожила всё живое на одном из священных озёр в пылу сражения с местным злым духом - кулем (Источник). 

Женщины в белом и дисы.

Женщины в белом (известные под именами - Дама в белом, Белая девка и проч.) - довольно распространённое явление в фольклоре европейских народов. Имеется много "страшилок" о встречах людей с Белой дамой. Ночью бесшумно открывается дверь, и в комнату входит...

Я не стану пересказывать все эти былички, однако замечу, что образ Белой дамы сильно коррелирует с древнегерманским представлением о матерях рода, которые продолжают оберегать своих потомков и различными путями помогают им. Культ дис был распространён очень широко в Германии, где им поклонялись под именем «Матрон» /matronae/ - Матерей. Это говорит о древней традиции преемственности, особое значение в которой придавалось предкам по женской линии. Дисы (германские идисы ) первоначально представляли собой обожествлённых прародительниц. Культ дис — это пережиток более древней матриархальной религии, распространённой в этих местностях задолго до зарождения религии асов, с которой она впоследствии слилась. Предводительница дис — Богиня Фрейя, один из титулов которой — Ванадис, т.е. диса из рода ванов. А все известные источники свидетельствуют о том, что ванам стали поклоняться значительно раньше, чем асам. Так что этот культ уходит корнями в кельтские древности и даже глубже, в эпоху Старой Европы.

Интересно, что валькирии описываются как "дисы Херьяна" (Herjans dísir, идис Одина – “Первая песнь о Гудрун”,19), а также "Херьяна девы" (Herjans nönnur (женщины Одина - в английском переводе) – “Прорицание вёльвы”,30). Дело в том, что в сражении могли принимать участие как умершие, так и живые женщины рода. Мёртвые считались более сильными, но и живые женщины, используя свою магию, могли помогать сражающимся сыновьям и мужьям. Женщины линии Хельги, Свава и Сигрун скачут по воздуху и воде, чтобы защитить своего возлюбленного Хельги во время войны. “Песнь о Хельги сыне Хьёрварда” рассказывает нам, как Свава (Sváva) была невидимой защитницей Хельги, когда трольша Хримгерд (Hrimgerðr) напала на его корабль. Но гораздо чаще дисы являлись как Белые дамы и предупреждали о грядущих событиях, говоря, "к худу" они или "к добру".

Независимая (free, freie) Фрейя.

"Несмотря на то, что Фрейю называют распутной в «Песни о Хюндле» и другой мифологической поэме «Перебранка Локи» (Lokasenna), эти заявления скорее представляются риторическим приёмом, чем реальными обвинениями. Во всём мифологическом корпусе нет сюжетов, содержащих сцен секса с участием Фрейи. Единственным исключением является «Прядь о Сёрли» (Sörla þáttr), входящая в «Книгу с Плоского острова». В ней говорится о том, что Фрейя провела несколько ночей с четырьмя карликами в обмен на ожерелье Брисингамен. Хотя само сказание бесспорно восходит к древним источникам, свою окончательную трактовку оно получило под явным контекстуальным влиянием XIV века. В тексте поведение Фрейи характеризуется такими качествами, как жадность и похоть, что соответствует женоненавистническим традициям церковных и литературных практик эпохи. Подобное отношение нередко встречается в романах того времени, которые могли оказать влияние и на того, кто придавал законченный вид «Пряди о Сёрли». Фактически Фрейе чаще вменяют в вину безбрачный характер её связей, чем само их наличие. Образ могущественной, хотя и своевольной богини, который мы видим в «Песни о Хюндле», или смелая и всесильная фигура, какой она предстаёт в «Младшей Эдде» Снорри, не вяжутся со словами о распутстве. Это клевета, породившая распространённое клише о том, что Фрейя – богиня плодородия", - говорит Йоханна Катрин Фриксдоттир. 

Да, вот это клише — "богиня плодородия" — лепится на всех языческих богинь, в том числе и на Фрейю.

Богиня Фрейя в представлении Йона Бауэра

Может быть, это представление сформировалось в христианской среде как антитеза Деве Марии? Если у благочестивых католиков имеется образ пречистой и непорочной Девы, то у язычников должна быть полная противоположность этому образу — похотливая и неразборчивая в связях "свиноматка". Очевидно, пышнотелая "богиня плодородия", появившаяся в XIX веке в писаниях кабинетных учёных, отражала христианскую "закваску" в их головах. Уж очень сильно этот образ напоминает "вавилонскую блудницу"!