Символ бесконечности на лоне богини.

Карл Кереньи говорит о "доисторической богине из фракийских гробниц у Филиппополя, на треугольнике лона которой изображена двойная спираль (рис. 12) [1]. Это - символ бесконечного чередования рождения, смерти и нового возрождения".

Рис.12

 

Карл Кереньи, конечно, учёный маститый, но здесь он ляпнул чепуху. Не может быть доисторическая богиня из фракийской гробницы. Это очевидный нонсенс. Фракийцы появились на Балканах уже в историческую, письменную эпоху, в VII или VI веке до н. э. А богиня действительно доисторическая. Она принадлежит к гораздо более древней культуре Караново.

"Lady of Pazardžik" of the Karanovo VI culture (c. 4500 BC).

Почему подкову вешают над дверью "на счастье"?

Ответ на этот вопрос — в статье maximus'а "Происхождение мавританской (подковообразной) арки. Ее связь с фригийскими аниконическими идолами".

"Древний символ в форме подковы и греческой буквы Ω (омега) принято считать знаком богинь-матерей. В частности, на кудуру (пограничном камне) касситского времени конца II тыс. до н.э. этот символ соответствовал имени богини Нинхурсаг («Владычица лесистой горы»), она была месопотамской «матерью богов» и «матерью всех детей». Сам символ подковы видимо изначально обозначал коровью матку, а также круглый загон для скота, куда брали коров, готовых к отёлу. Впоследствии он скорее всего стал трактоваться более широко — как знак «рождения» или «милосердия». В Древней Египте со II тыс. до н.э. этот символ появился в образе (в причёске) богини-коровы Хатхор, которая покровительствовала деторождению".

Слева, знак омега на амулете в форме скарабея. Амулеты такого рода находили в надгробиях младенцев. Вероятно, сделано в Сирии около 1750 г. до н. э. В центре, голова египетской богини-коровы Хатхор с характерной для неё причёской. Двадцать первая династия, X век до н. э. Справа, месопотамский божественный символ, связанный с богинями-матерями, в частности с Нинхурсаг. Фото: Of Omegas and Rhombs: Goddess Symbols in Ancient Mesopotamia and the Levant. Johanna H. Stuckey

 

Староассирийские (XX–XVI вв. до н.э.) изображения божеств с символами "рождения". Слева бог луны Син, справа, сидит видимо богиня Нинхурсаг, слева от неё жрица или прихожанка с символом омеги в руке.

ДМТ и эволюционная "воронка".

Вчера вечером я посмотрел на YouTube документальный фильм об аяхуаске. Там говорилось, что при смерти в человеческом мозгу вырабатывается (или выделяется) ДМТ, сильнодействующее психоактивное вещество из класса триптаминов. Как раз это вещество имеется в тропической лиане аяхуаска, отвар которой пьют индейцы. Там же один мужик рассказывал, как он, после принятия аяхуаски, видел своими глазами всю эволюцию на Земле. Я сразу вспомнил, что нечто подобное я уже читал у Майкла Харнера в его книге "Путь шамана". Значит, похоже на то, что подобные переживания являются стандартными при приёме аяхуаски. 

Насколько я понимаю, при смерти сознание человека редуцируется до позиции "наблюдателя" (как во сне) и попадает в эволюционную "воронку", на дальнем конце которой "маячит" новое рождение. 

Если всё так и есть, то, в таком случае, как понимать буддийскую нирвану? Ведь нирвана есть выход из эволюционной "воронки", то есть выход из колеса сансары, из колеса перерождений. Но вот вопрос: как, каким образом, выйти из этого колеса, как не попасть в эту "воронку", если при смерти в мозгу вырабатывается сильнейший наркотик и всё, о чём говорил Будда, становится неважным и неинтересным?

В круге вечного возвращения.

Пещера Истюриц. Сен-Мартен-д’Арберу. Атлантические Пиренеи. Слой II Большого зала. Мадлен IV. Кат. 7, 3. Гравюры двух человеческих фигур на обломке костяной пластинки прямоугольной формы размером 12,0x2,3x0,3 см.

"Из-за изломов обоих концов пластинки две фигуры, следующие одна за другой, — неполные. Они изображены в правый профиль, в одном стиле и действии. Справа расположена женская фигура, лишённая головы. В месте излома на шее можно видеть украшение: две кривые линии, пространство между которыми заполнено косыми чёрточками. Грудная клетка плоская, удлинённая; отвисшая грудь, покрытая рядами коротких насечек, выходит из-под согнутой в локте руки, направленной вперёд (или вверх, если поместить пластинку вертикально). Живот объёмистый, но слабовыпуклый. На бедре выгравирован зубчатый знак. На лодыжке нанесены три поперечные линии, пространство между которыми заполнено насечками. Очевидно, этими линиями обозначены браслеты. За фигурой женщины следует, скорее всего, фигура мужчины, хотя это определение оспаривается. От изображения мужчины сохранилась только верхняя половина".

Грот Ла Ваш. Аллиа. Арьеж. Кат. 18, 2. Гравюры двух женских фигур на обломке (15,0х3,0х1,4 см) кости или рога северного оленя в форме эллипса.

"Женские фигуры изображены в правый профиль одна за другой (или одна над другой) в положении, близком фигурам из Истюриц (кат. 7, 3), но переданы более обобщённо. Эти фигуры не детализированы, но сходство их с профилями женских статуэток допускает такое определение" (Из книги З. А. Абрамовой "Древнейший образ человека: Каталог по материалам палеолитического искусства Европы. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2017).

Тут невольно вспоминается библейское «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его»... А что, если эти дошедшие до нашего времени доисторические гравюры также являются родословными, только на них не мужчины рожают потомков, а женщины?

Кстати, очень интересен знак на бедре женщины. Он может быть истолкован как знак вечного возвращения. Есть такая поговорка: "из земли вышли, и в землю уйдём". Теперь замените слово "земля" нецензурным словом, которым называется женский половой орган. И вышеприведённые картинки заиграют новыми смыслами.

Ритуальный «баскетбол» индейцев майя связан с реинкарнацией?

Интересная новость от Михаила Подрезова в статье "Индейцев майя заподозрили в использовании праха правителей при изготовлении мячей".

"Археологи во время обследования пирамидального храма Солнца в древнем городе Тонина обнаружили помещение и склеп, в которых находились больше 400 сосудов с органическими материалами: человеческим прахом, древесной золой, резиной и корнями растений. Учёные предположили, что обнаруженные останки людей (возможно, правителей или высокопоставленных особ) индейцы майя использовали при изготовлении резины. Похоже, в последующем из неё делали мячи для ритуальных игр, сообщается в пресс-релизе Национального института антропологии и истории Мексики.

Точное место и время появления этой распространённой среди народов доколумбовой Мезоамерики ритуальной спортивной игры неизвестно. Так, самые старые каучуковые мячи, относящиеся примерно к 1700–1600 годам до нашей эры, археологи нашли в погребениях в ольмекском религиозном центре Эль-Манати. Древнейший же известный стадион, возраст которого более 3400 лет, был найден в мексиканском штате Чьяпас. Индейцы майя заимствовали традицию игры в мяч в свою культуру, проводя состязания на открытых площадках-стадионах".

"Размеры и вес мячей, использовавшихся в игре, неизвестны: учёные нашли несколько десятков мячей, которые были положены в священных болотах и родниках как подношения, но остаётся неизвестным, использовались ли они в игре. Основываясь на параметрах современных мячей для игры и археологических свидетельствах, можно предположить, что древние мячи были примерно 20 сантиметров в диаметре, а весили четыре килограмма и более, так как делались из каучука. То есть это был цельный кусок резины: испанский летописец Диего Муньос Камарго свидетельствовал, что травмы, полученные после контакта с мячом, были настолько серьёзны, что требовали хирургической помощи, а если мяч попадал игрокам в голову или живот, это и вовсе приводило к гибели" (Источник).

Любопытную версию высказывает А. А. Бородатова в статье "Игра в мяч как путь в пещеру предков".

"По текстам на сосудах известно, что в "место очищения" в пещере-преисподней спускалась лишь одна из нескольких душ человека - душа-тень, призрак, именовавшаяся nос (T227, син. др. tep, ст. pix-aan). Как показал Кнорозов, все четыре термина были этимологическими синонимами и означали "завёрнутый", "покрытый": труп покойного заворачивали в саван в эмбриональном положении и помещали в сосуд или погребальную камеру - символически возвращали в утробу пещеры-земли. Здесь боги-предки освобождали душу от плоти - очищали её, в результате чего она уменьшалась до размеров эмбриона. Эта очищенная душа изображена в ряде сцен в руках у "очистителей" в виде плода определённого растения или прозрачной сферы. Такой душа улетала "в лоно женщины" или слетала в него "падающей звездой" (др. nос ес h', омон. "призрак-звезда", см. Д376): падающие звёзды поныне у майя считаются воплощёнными душами умерших предков, которые в утробе женщин превращаются в души новорожденных. Видимо, в день возвращения души из преисподней разыгрываемый в поминальной игре мяч воплощал эту очищенную душу-семя, призванную оплодотворить женщину. Миф науа о зачатии главного бога астеков Уицилопочтли подтверждает нашу идею о мяче как символе зрелого плода, готовой к реинкарнации души умершего: богиня Коатликуэ (вариант богини Луны) на священной "Змеиной горе" зачала сына от упавшего с неба оперённого мяча.

Эпоха ольмекской цивилизации, когда во главе пантеона ольмеков стояла Великая богиня Луны, была временем господства лунного календаря (в нем основной единицей был "полугод", приравненный к сезону и состоящий из шести лунных месяцев). Поэтому все виды обрядности, в том числе ритуал игры, были связаны с лунной календарной символикой. Богиня могла выступать как главная покровительница игры в мяч. Это тем более вероятно, что ритуал игры был семиотически связан с реинкарнацией душ. О том же говорят и материалы этнографии: ирокезы играли в мяч во время шести ежегодных праздников лунного календаря, а индейцы в низменностях Колумбии - по полнолуниям в начале двух сезонов года (лунных полугодов), когда в лесах созревали плоды; игроков уитото называли "людьми Луны" и считали, что игра в мяч способствует плодовитости женщин, животных и растений".

Матриархальная семья у кереков.

В. В. Леонтьев в своей монографии "Этнография и фольклор кереков" (М., Издательство "Наука", 1983) реконструировал реконструировал состав жителей селения Гачгатагин (лагуна Лахтина) в бухте Угольной примерно в 1930 году.

Из приведённой схемы видно, что основу керекского селения составляла  матриархальная семья: Улнавыт - женщина и её младшие братья Апыкуйа  и Тан?омрын с жёнами и детьми. Главой  всей этой семьи был не Арат, а его жена Улнавыт, которую дети её братьев называли "ыллапил", а жёны братьев - "анинна" (старшая  сестра). На  лето  эта большая  семейная община  разбивалась  на малые семьи. Арат и Улнавыт с детьми переселялись  в Кайамамкут, Апыкуйа с Амчиктыной - в устье Майнаамамкут, Тан?омрын и Омрытваал  с детьми  оставались в устье горловины лагуны Лахтина. На зиму все снова собирались вместе и жили одной большой  семьёй. 3апасы рыбы, заготовленные  малыми семьями, переходили в коллективную собственность  и распоряжалась  ими Улнавыт. Орудия  промысла считались общей собственностью (в этой общине было одно ружьё, им мог пользоваться любой  мужчина семьи).

Главенство во всех вопросах семейной, хозяйственной и идеологической жизни в большой керекской семье принадлежало старшей женщине; в нашем примере - "старшей сестре" Улнавыт. Не случайно В. Г. Богораз отмечает, что "все старые женщины из племени кереков считаются очень искусными в колдовстве". Ведущая роль женщины в большой керекской семье нашла чёткое отражение и в фольклоре: герои сказок, прежде чем куда-либо пойти, спрашивают разрешения у бабушки - "ыллапил".

Родственные связи по материнской линии были очень крепкими и отчётливо сознавались родственниками, после смерти мужа жена вместе с детьми снова возвращалась в род своей матери. 

Как видно, керекская большая семья являлась социальной и производственной единицей, несколько таких семей составляли род. Наваринские кереки предпочитали брать жён из рода опукинских, т. е. хатырских кереков. (Это означает, что в древности у них практиковались экзогамные браки между двумя родами. В прошлом браки кереков с представителями других племён были редким явлением и не одобрялись сородичами.)  

Австралийские чуринги и палеолитические "венеры".

Ариэль Голан говорит, что австралийские чуринги (священные камни) — это "души умерших". По мнению аборигенов, души умерших, обратившись в камни, отправляются на покой в "священную пещеру".

чуринги аборигенов Австралии

Такое же представление существовало у жителей Европы 12 тысяч лет тому назад, судя по чурингам эпохи мезолита, найденным в Азильской пещере (Франция). 

Орнаментированные охрой гальки из пещеры Мас-д'Азиль. Ок. 9000 лет до н. э.

"У многих народов существовал обычай, по которому женщина, желающая иметь ребёнка, садится на священный камень или трётся о него животом", - пишет А. Голан. 

В записи "Челночная" жизнь австралийских аборигенов я уже высказывал своё предположение о том, что, может быть, австралийские чуринги функционально тождественны верхнепалеолитическим "венерам". А пуркуа бы и не па? Повсюду в мире распространено верование, согласно которому человек оставляет частицы своей души на всём, к чему он прикасается (кстати, на этом основана и вера в колдовство). Допустим, в эпоху верхнего палеолита женщина своими руками изготавливала "венеру" и хоронила её в условленном месте, например, где-то в очаге или поблизости от очага. После её смерти другая женщина, зная, где искать "чурингу" с душой своей мамы или бабушки, находит её в печной золе и, как говорит А. Голан, трётся о неё животом. Душа с "чуринги" перетекает во влагалище, и, далее, в матке соединяется с эмбрионом, зачатым от какого-либо мужчины. Таким образом, происходит своеобразное духовное "крещение" эмбриона.

Ну, собственно, примерно так же действуют и австралийские аборигены. У них новорождённые дети представляются как перевоплощённые предки. Чуринги извлекаются и используются, как правило, в местах захоронения предков, в местах обитания духов предков. В этих местах обитают духи предков и ждут случая для очередной реинкарнации – воплощения, переселения, вселения в тело женщины в виде зародыша будущего ребёнка. Таким образом, место смерти для первобытных людей данного времени – это ещё и место зачатия детей.

Глядя на австралийскую аборигенку, которая направляется к могилам своих предков для того чтобы зачать ребёнка, тупые антропологи полагают, будто они она не ведает, что дети родятся от сексуальных отношений с мужчиной. Всё она знает и ведает, да только она не придаёт никакого значения тому зародышу, который появляется в результате секса. Это не более чем кусок мяса. (Кстати, современное общество, допускающее аборты, думает точно так же.) Человеком же он становится лишь тогда, когда "пропитается" духом умершего предка. Тогда он "в доску свой", родной, "нашенский".

Путь зерна.

Для трипольских женских статуэток характерен специфический орнамент в виде татуировки, часто изображающей ромб. В частности, наиболее распространённым для Триполья является вариант ромба, который накрест делится ещё на четыре ромба. В каждом, как правило, по точке.

Обычно эта символика толкуется следующим образом. Большой ромб является знаком земли вообще, "земной тверди", а шашечный ромб скорее всего - знак земли почвенной, обработанной для посева. Таким образом, ромб с точками символизирует идею плодородия женщины, но одновременно является символом засеянного поля. Как земля засевается (оплодотворяется) зерном, так и женская ипостась - статуэтка - "оплодотворяется" тем самым зерном. 

Отчасти всё это верно, но здесь не договаривается самое главное. Речь-то идёт не о зёрнах, а о людях! Уподобление людей зёрнам пронизывает всё Евангелие. "И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу" (Лк. 22:31). "Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрёт, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода" (Ин. 12:24). Да и религия Деметры с Элевсинскими мистериями тоже базировалась на метаморфозах зерна; вспомним, что одним из таинств было созерцание колоса, который созревал и наливался зерном прямо на глазах посвящённых. 

Эдем на востоке, а Элизий на западе.

"И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал", - повествует Библия (Быт. 2:8). Значит, рай — где-то на востоке. Соответственно, восток в христианской традиции воспринимается как светлое, благое направление. И, наоборот, запад понимается как направление, ведущее ко всеобщей погибели.

Но интересно, что Гомер помещает Элизий (Элизиум, Елисейские поля) на западном краю света, у берегов мировой реки Океан, омывающей (окружающей) землю и море. Также и Авалон, мифический "яблочный" остров кельтских легенд, находится в океане, на Священных Островах Запада. Антон Платов говорит: "Быть может, древняя память предков — память о прекрасной стране, что прекрасней всего прекрасного, — иногда просыпается в ком-то из нас? Иначе откуда это:

Быть может, в Западной Стране теперь цветёт весна,

Поют ручьи, и в тишине трель зяблика слышна,

А ночь роняет звёздный звон, и чистый небосклон

Алмазной россыпью вплетён в убор полночных крон.

Мой путь угас в Стране Теней, но знаю: с давних пор

Превыше чёрных крепостей, превыше чёрных гор

Лучится свет, бессмертен край, цветущий по весне,

И я не говорю "прощай" ни солнцу, ни звезде...

Дж.Р.Р.Толкиен"

Реинкарнация с точки зрения майя.

"С точки зрения майя, дух после смерти проходит длинный и, судя по всему, достаточно мучительный путь, ведущий его к перерождению. Прежде всего он спускается по крутой холодной лестнице, в конце которой его уже ожидают три жуткого вида демона. Впоследствии, несчастному духу придётся полюбоваться ещё на множество демонов: недостатка жутких существ в Царстве Смерти древних майя, Шибальбе, нет.

Процессы, которые предстоят пройти умершему в преддверии новой жизни, тоже не из приятных. Один из первых процессов заключается в "очищении", и не в каком-то там фигуральном из серии "очисти свой разум", а в самом что ни на есть физиологичном... Для этих целей у майя имелись даже специальные приспособления: «бутуб цак», «лечебная воронка», и «тохоб цак», «лекарственная спринцовка», при помощи которых покойнику вводились специальные растворы. Куда вводились, думайте сами.

Недаром в заупокойной формуле призрак именуется «ка-аан», «очищенный», «ободранный». "Ободранным" он назывался из-за второго процесса - обдирания мяса с костей. В одной из надписей на сосуде древних майя преисподняя так и называется: место очищения - "у пок ав".

Разумеется, все эти неприятные процедуры предпринимались не просто так, ради того, чтобы помучить несчастного, - к чему лишний садизм? Всё ради его же блага! Для того, чтобы вернуться на землю и родиться заново, призраку необходимо было уменьшиться до размера эмбриона. После этого его, тщательно упакованного в очаровательный тючок, благополучно сможет доставить по месту назначения (к роженице) аист-челноклюв" (Источник. Пересказ отсюда: В. И. Гуляев "Древние цивилизации Америки". http://historylib.org/historybooks/V--I--Gulyaev_Drevnie-tsivilizatsii-Ameriki/52).

Челноклюв

Круглое значит хорошее.

Каменное яйцо, стоявшее посреди женской могилы V века нашей эры в Фюрислунде (Fyrislund) недалеко от Уппсалы. Археологи считают, что оно символизировало возрождение.  

Кстати, в русском языком антонимом слова "хороший" является "худой". Значит, "хороший" - не худой, а округлый. Очень близко звучание слов "хорошо" и "хоровод". То есть, хорошо то, что имеет округлую (или шаровидную) форму, а всякая "ущербность" в данном контексте означает "худо", противоположность "добра". 

Здесь можно вспомнить пересказанный Платоном древний миф (может быть, исходящий от до-греческого населения Эллады) о том, что первые люди на Земле были шаровидной формы и они парили в небе как воздушные шарики. Потом Аполлон разрезал их пополам, и из тех половинок появились мужчины и женщины, которые с тех пор ищут друг друга и обнимаются, пытаясь снова "слиться" воедино, и когда они чувствуют, что нашли друг друга, они говорят, что "на седьмом небе" от счастья.

Да, и здесь снова надо обратить внимание на округлые формы палеолитических "венер". Да и не только палеолитических. А, например, "богинь" культуры Кукутени-Триполья.

О "сфере роения душ".

Интересный случай описан на сайте ПАРАНОРМАЛЬНЫЕ НОВОСТИ в статье "Американка после комы заговорила с новозеландским акцентом".

"24-летняя женщина из Лос-Анджелеса Саммер Диаз 25 ноября 2020 года попала в автомобильную аварию и много дней пролежала в коме, а когда очнулась, то внезапно заговорила с новозеландским акцентом, хотя никогда ранее не была в Новой Зеландии и не имела никаких связей с этой страной. 

Когда она очнулась после комы, она не могла говорить. Постепенно её состояние улучшалось, и когда она всё-таки стала общаться, она поняла, что её голос звучит не так как раньше. Поначалу она думала, что её голосовые связки пострадали из-за интубации, но потом стало ясно, что проблема куда серьёзнее. У неё изменился голос. Люди говорили ей, что её голос звучит с сильным акцентом, как будто английский не был её родным языком и что она словно приехала в США из какой-то другой страны. Более того, её акцент со временем менялся таким образом, что в какой-то момент её голос звучал с британским акцентом, потом с французским, потом с русским, а в конце концов остановился на новозеландском или австралийском (они похожи)".

Антонио Валера об иберийских ронделах (3).

Продолжение. Начало см. Антонио Валера о португальских ограждениях и Антонио Валера о португальских ограждениях (2). 

А. Валера указывает на различное топографическое расположение рондел на территории Южной Португалии. Мы можем найти их и на вершинах холмов (Санта-Витория, Оутейру-Алту 2), но они могут находиться и посреди ровных склонов (Ксанкра, Монте-ду-Оливал), в естественных амфитеатрах (Пердигоэш, Параисо), в больших долинах (Порту-Торран) или "сползать" с небольших и плоских вершин холмов, по склонам, на нижние земли (Морейрос 2).

То есть, строители этих сооружений меньше всего заботились о стратегическом расположении этих "крепостей". Ведь обычно крепости строятся на вершинах холмов, или на краю обрывов, при слиянии рек, чтобы максимально затруднить нападающим доступ к самой цитадели.

Конечно, в IV тыс. до н. э. могли быть поселения, окружённые стенами в видах обеспечения обороны от потенциальных агрессоров, но, очевидно, далеко не все ронделы можно причислить к оборонительным сооружениям. Скорее всего, "крепости", если и строились, то "поверх" уже готовых сооружений ритуального характера. Ну, типа, как в СССР православные храмы превращались в овощные склады, а во время войны они использовались как пулемётные точки. 

Кереки.

Из монографии В. В. Леонтьева "Этнография и фольклор кереков" (Издательство "Наука", 1983 г.):

"Если у приморских чукчей и азиатских эскимосов были сложившиеся осёдлые поселения, то у кереков постоянных поселений не было, а имелись сезонные обжитые места: летние и зимние".

Отсутствие постоянных поселений есть указание на глубокую архаичность образа жизни кереков, а где архаичность, там должен быть и матриархат. 

В. В. Леонтьев полагает, что когда казак Семён Дежнёв совершил несколько промысловых походов за моржовой костью в устье р. Анадырь, он там встретился с кереками.

"Да прошлого ж 1652-го году на корге ходили мы в поход на коряцких людей, что оне от той корги жывут недалеко и на корху под нас тайно убойства для приходят и зверя морскова моржа промышляют для корму. И мы, яз, Семейка, с товарищы, на них ходили и дошли их 14 юрт в крепком острошке, и бог нам помог, тех людей разгромили всех и жен их и детей иных поимали. А сами оне ушли, и жен и детей лутчие мужыки увели, потому что оне люди многие, юрты у них большие: в одной юрте жывет семей по 10-ти" (Подлинные документы о плавании С. И. Дежнева. - В кн.: Русские арктические экспедиции XVII - XX вв. Л., 1964, с. 139). 

Семён Дежнёв тут выставлен полным отморозком. Откуда ни возьмись, объявляется такой "хер с горы" на Чукотке и заявляет, что все моржи принадлежат только ему, а кто станет охотиться на его моржей, тому — кирдык и "секир башка". Это всё равно как если бы у меня в саду поселился какой-нибудь БОМЖ и объявил, что теперь он хозяин всех фруктов, а я — никто, и звать меня — никак.

О "женской" символике скарабея.

Раньше я не замечал, что древнеегипетский священный жук-скарабей имеет "женскую" символику. Однако на нижеследующем изображении фаянскового амулета из детской могилки Северного Причерноморья эту символику (слева) нельзя не заметить.

Источник картинки

Очевидно, с жуком-скарабеем была тесно связана мифологема о регенерации, перерождении, реинкарнации души. И, соответственно, изображение скарабеев увязывалось с порождающим женским началом.

Санса́ра жизни нашей.

Saṃsāra или Sansara - это санскритское слово, которое означает "блуждание", с коннотацией циклических, круговых изменений. Оно отражает концепцию перерождения и цикличности всей жизни, всей материи, всего бытия . Иногда Saṃsāra обозначается такими терминами или фразами, как трансмиграция, кармический цикл, реинкарнация и "цикл бесцельного дрейфа, блуждания или мирского существования". 

Saṃsāra или Sansara - это фундаментальное убеждение большинства индийских религий. Но вот вопрос: откуда взялось это убеждение? Не проникло ли оно в патриархальные индоевропейские культы из более древней, матриархальной культуры до-арийской Индо-Хараппской цивилизации?

Если взять гораздо более близкую к нам по времени культуру классической Эллады, то, как утверждает А. В. Лебедев, представления о реинкарнации душ были заимствованы орфиками у Эпименида Критского, а сам Эпименид "опирался на местную традицию, возможно, восходящую к позднеминойскому времени" (Источник).

Ну, а Крит, с его представлениями о душе как бабочке, "порхающей" с цветка на цветок, с его экстатическими культами и "инкубационными" практиками в пещерах, наверняка культивировал концепцию реинкарнации душ. Как он при этом её трактовал - положительно или отрицательно, - это уже другой вопрос. Но, очевидно, в экстатических религиозных культах с изменёнными состояниями сознания, где душа "выходит" из тела и "сливается" со зверями, духами, людьми и божествами, такая концепция просто не могла не возникнуть.