Шаманы Карахан-Тепе.

В неолитическом поселении Карахан-Тепе, расположенном на юго-востоке совр. Турции, была обнаружена скульптура человека, едущего верхом на леопарде, возраст которой составляет около 11 000 лет. Она была найдена на каменной платформе вдоль стены круглого сооружения диаметром около трёх метров (10 футов), вымощенного плоскими камнями.

Карахан-Тепе находится примерно в 30 милях к востоку от Гёбекли-Тепе. Оба места объединяет общая структура: характерные Т-образные столбы и схожие изображения животных, что позволяет предположить их родство. В Гёбекли-Тепе имеется скульптура, похожая на леопарда.

Скульптурные изображения леопардов уже встречались в Карахан-Тепе. Ранее археологи раскопали там три фигуры людей, которые несли этих кошек на спине. Причём во всех случаях леопарды, по-видимому, изображались не в виде убитой добычи, а как живые существа.

Человек с леопардом на спине из Карахан-Тепе (Музей Урфы).

К той же эпохе, что и Карахан-Тепе, на юго-востоке Турции относится памятник Сайбурч. Несколько лет назад археологи обнаружили на нём горельефное изображение мужчины, который держит в руке пенис. По обе стороны от человека древний мастер также изобразил леопардов.

Экология, вытекающая из религиозно-мифологических представлений.

"Исключительно важным способом поддержания равновесия между обществом и [природной] средой являлись разного рода табу, ограничивавшие охоту на диких животных и сбор лесных плодов. Время, место и масштабы хозяйственной деятельности регулировались таким образом, чтобы природным ресурсам не угрожало истощение. Система подобных запретов сложилась стихийно, рационально осознать её последствия индейцы были не в состоянии. Поэтому в роли регулятора поведения людей должны были выступить религиозно-мифологические представления", - пишет Ю. Е. Берёзкин в своей монографии "Голос дьявола среди снегов и джунглей". 

Значит, хромолитография под названием «Охота на бизонов» (Hunting Buffalo), созданная художником Альфредом Джейкобом Миллером, это — ложь, пиздёжь и провокация?

Hunting Buffalo

Ну, да, в Википедии говорится, что "некоторые индейцы Великих равнин иногда загоняли бизонов за небольшой обрыв [в котором, очевидно, прятались сидевшие в засаде охотники], но Миллер, вероятно, никогда не видел этой сцены и поэтому несколько преувеличил её. Если бы индейцы загоняли бизонов за такие обрывы, мясо было бы слишком сильно изуродовано, чтобы его можно было есть, а кости были бы сломаны" (Источник).

Подобная лживая картинка находилась в советском школьном учебнике истории древнего мира. Помню, я ещё в пятом классе удивлялся и задавался вопросом: "Зачем же им столько мяса? Оно же всё протухнет через неделю".

Охота на диких лошадей.

Мифы индейцев о матриархате.

Ю. Е. Берёзкин говорит, что в конце XIX века одним миссионером был записан отрывок из мифа у индейцев Центрального Чили — арауканов. В нём рассказывается, как женщины господствовали над мужчинами и не работали. Затем мужчины восстали, истребили женщин и пощадили лишь маленьких девочек. Любопытная картина: мужчины убивают своих жён и женятся на маленьких девочках... [1]. Ради того чтобы скинуть со своей шеи "ярмо матриархата", мужчины стали извращенцами-педофилами... Кошмар, дурдом... Уж лучше бы они оставались под "ярмом", тем более что на самом деле женское иго есть благо и бремя его легко, ибо в матриархальных обществах мужчины хорошо проводят время, счастливы и беззаботны. 

"В 60—70-х годах американский исследователь Т. Зойдема, голландец по происхождению, проанализировал сочинения по истории инков, написанные как испанцами, так и потомками индейской знати. Он пришёл к выводу, что основу «истории» инков составляет миф, обработанный сказителями и авторами хроник. Главное место в нём занимает описание войны между правителями и жрецами. Поначалу в обществе господствовали жрецы, но их власть была свергнута, после чего во главе инков встали правители-воины. В ритуале «первая» война между правителями и жрецами ежегодно разыгрывается в форме обрядового сражения между жителями разных селений или двух частей одного селения. В этих делениях до сих пор прослеживаются пережитки первобытных фратрий. У инков одна из фратрий символически связывалась с жрецами, но одновременно и с женской частью коллектива, а женщины — с богиней луны. Другая фратрия ассоциировалась с правителями, мужчинами, воинами, солнцем. В целом под поздними наслоениями проступает сюжет, близкий мифу арауканов: мужчины во главе с солнцем свергают господство женщин, предводительствуемых луной".

Ю. Е. Берёзкин далее сообщает, что "в первые десятилетия XX века многие этнографы предполагали, что в подобных преданиях «отражается древняя матриархальная система». Однако в настоящее время эта гипотеза отвергнута всеми специалистами по первобытной истории".

Странно... Вроде бы никто не спорит, что первобытные общества были эгалитарными, акефальными, без централизованной власти и иерархических структур управления. В таких обществах особым авторитетом могли пользоваться шаманы. И шаманки. Сможет ли кто-нибудь аргументированно доказать, что мужчины-шаманы древнее женщин-шаманок? Ясное дело, что никто не сможет. Археология показывает шаманок в самых древних культурах. 

Женщина-шаманка. Верхний палеолит. Дольни Вестонице, Чехия, Павловская культура, около 25-27 000 лет назад, возраст 40-45 лет.

Как показывает нам Бриффо, изначально все шаманы, руководившие ранними обществами, были женщинами; Мирча Элиаде и Кармен Блэкер согласны с этим. Невозможно поверить, что их шаманизм не был связан с менструальными циклами, особенно учитывая, что их собственные утверждения говорят об одержимости лунными духами. И вот, спрашивается, на каком же основании "специалисты по первобытной истории" с таким апломбом отвергают матриархат? Тем более, что основу «истории» инков составляет миф, в котором власть женщин ассоциируется со жреческой, духовной властью.

Девушки-бурятки на охоте.

"Рядом исследователей собран среди бурят исключительно интересный и своеобразный материал об облавных охотах зэгэтэ-аба, практиковавшихся в отдалённые времена в широких размерах, а в более узких масштабах сохранявшихся у западных и северных  бурят ещё в конце XIX века. Судя по преданиям, зэгэтэ-аба представляла собой огромные облавные охоты, устраивавшиеся, очевидно, целым племенем. В назначенное время племя собиралось в определённом месте, обычно в долине, удобной для облавы. Количество участников колебалось от нескольких сотен до нескольких тысяч человек, причём и девушки участвовали в облаве в качестве загонщиков и стрелков. Облавой руководили шаманы. По преданиям, было время, когда во главе облавы стояли женщины, занимавшие шаманские должности; несомненно, что женщины, имевшие коней и вооружение, принимали в облавах участие наравне с мужчинами и имели право на добычу. Это свидетельство можно рассматривать как воспоминание о матриархате" (А. М. Золотарёв. Родовой строй и первобытная мифология. - М., Наука", 1964. С. 232 - 233).

Кстати, вспомним ещё раз про «воздушных змеев пустыни» (desert kites), сооружения из невысоких каменных стен, остатки которых сохранились на территории Сауд. Аравии, Иордании и Сирии.

«Воздушный змей пустыни» на спутниковом снимке / ©Alison Betts et al. / Автор: Иван Беляев

Эти охотничьи загоны были построены в так называемый влажный период голоцена (между 9000 и 4000 годами до нашей эры), и, вполне возможно, что в те времена во главе облав тоже стояли женщины-шаманки.

Бурятская шаманка. Источник картинки.

К истолкованию «Печати Мастера».

На изображении представлена «Печать Мастера» (Master's Seal) — древний минойский артефакт из глины. Создана примерно в 1450–1400 гг. до н.э. и найдена при раскопках на холме Кастелли в Ханье, Крит. 

Помнится, в 2021 году я уже пытался определить, бог это или человек (см.: Посейдон или градоначальник), и тогда я решил для себя, что это человек. Теперь же я думаю иначе.

Нанно Маринатос говорит, что на отпечатке кольца мы видим не город, а горное святилище, о чём свидетельствуют "рога освящения" (англ. Horns of Consecration), которые устанавливаются исключительно на святынях, сакральных объектах, и никогда — на профанных, мирских. 

Minoan Goddess with a Cone and Horns of Consecration. Detail.

Стало быть, версия о "градоначальнике" отпадает сразу.

Остаётся бог, но и с богом тут концы не сходятся. Дело в том, что бог не может являться людям, так сказать, "собственной персоной". Например, согласно Евангелию, Деве Марии в Назарете явился не Бог, а архангел Гавриил. 

Тогда, может быть, дух? 

Вот это вполне может быть, учитывая множество параллелей минойской религии с шаманизмом. 

Нерта - богиня мира.

Главной богиней ханаанейского пантеона была Ашера Морская. У древних германцев была своя "морская (или заморская) богиня". В римских исторических описаниях Германии её называют «Нертус».

Из описаний её культа, приведённых Тацитом, мы знаем, что ей поклонялись по всей Германии, и она жила в священной роще на острове где-то в западных пределах океана (Иной мир). Оттуда она приплывала к людям на солнечном корабле, на котором приносила с собой свет и плодородие. Высадившись на берег, она перемещалась с места на место в священной колеснице, запряженной коровами. 

Картина Эмиля Дёплера "Нертус", 1905 год.

В связи с этим возникает любопытный вопрос: а не появились ли повозки вообще, и колесницы - в частности, первоначально как священные повозки и колесницы? 

Нертус, или лучше сказать Нерта, была известна как носительница мира. Жрецы богини (или может быть жрицы?) возили её на повозке, покрытой её священной тканью, через германские деревни, заставляя жителей отложить оружие и обниматься в знак примирения.

Осбергская деревянная повозка викингов, построенная до 800 года н.э., отличается прекрасной резьбой и, возможно, использовалась в церемониальных целях.

"Страсти-мордасти" Баала и Мота.

В предыдущей записи говорилось, как приближение к богиням мужчин оборачивается для последних терзаниями душевными и физическими, сумасшествием и утратой идентичности, после чего богини собирают по частям своих возлюбленных. 

Тимофей Степанов. Рассекание. 1990г. Изображается обряд рассекания тела будущего шамана на кусочки духами трёх миров.

Под углом зрения "шаманской болезни", связанной с расчленением тел "избранников духов", по-новому смотрятся "деяния" богини Анат. 

В пересказе Хайде Гёттнер-Абендрот, Баал был братом-мужем Анат. Его врагами были дракон Ям и бог смерти Мот. Баал построил дворец без окон, чтобы защититься от врагов. Однако Мот убедил Баала покинуть свой дворец на небесах, а затем схватил и убил его. Анат отчаянно искала Баала, но нашла Мота. Она схватила его, сорвала с него одежду и потребовала, чтобы он вернул ей возлюбленного. Мот признался, что убил Ваала, раздавив его между челюстями, как овцы раздавливают спелые зёрна. Затем Анат рассекла Мота своим ритуальным серпом, встряхнула его, сорвала с него кожу, поместила в мясорубку и разбросала его плоть по полям.

Анат поступила с ним, как с упомянутыми ранее созревшими зёрнами: она разрезала его своим ритуальным серпом (жатва), встряхнула его (молотьба), сорвала с него кожу (отсеивание мякины от пшеницы), поместила его в мельницу (измельчение) и разбросала его плоть по полям (посев).

Получается, что все "страсти-мордасти" Баала и Мота были связаны с их влечением к богине. Баал был на седьмом небе от счастья, потому что спал на богине, а Мот завидовал ему и желал оказаться на его месте. В результате оба попали в "зернотёрку" (или в "мясорубку"), и, наверно, в конечном итоге стали шаманами...

Сократу приписывают утверждение, что мужчине надо жениться. Если повезёт и жена будет хорошей — станет счастливым, не повезёт — философом...

Борис Вышеславцев в своей монографии "Этика преображённого Эроса" говорит, что "всё творчество, вся культура и вся религия есть «сублимация» Эроса" (в том числе и моя "писанина" в данном блоге). Всё создано несчастливыми людьми. Счастливые люди, как наркоманы, ничего не создают.

О «растерзании» богов.

Хайде Гёттнер-Абендрот в своей монографии "Богиня и её герой", рассказывая про Кибелу и Аттиса, делает важное замечание о том, что «растерзание на куски» — эвфемизм для кастрации, которую пережили и Дионис, и Аттис в бредовом трансе.

Полихромная терракотовая скульптура бога Диониса, держащего в руках яйцо и петуха.

Египетский Осирис тоже был «разорван на куски» его противником Сетом. Это проливает больше света на тот факт, что единственное, чего Исида не смогла найти после того, как Осирис был «собран воедино», — это его фаллос: он, по сути, был кастрированным богом.

Дмитрий Мережковский вполне солидарен с этим тезисом, говоря, что "бог оскоплённый – тот же, что растерзанный или распятый. Между ними ставится в мистериях знак равенства". И он приводит строки из офитского гимна, в которых поётся о таинственном «богосмешении» всех оскоплённых и растерзанных:

Кто бы ты ни был, – Крона иль Дия блаженного,

Реи ли великой сын, – радуйся, Аттис таинственный!

Трижды желанным Адонисом тебя называют сирийцы,

Богом Озирисом – египтяне, эллинов мудрость —

Рогом небесного месяца, самофракийцы – великим Адамом,

Гемонийцы – святым Корибантом, а фригийцы – то Папою,

То богом Умершим, то Нерождающим,

То зеленеющим срезанным Колосом...

То юным свирельщиком Аттисом.

(Hippolyt., Refut., V. – Reitzenstein, 163.)

Совершенно верно указывает Хайде Гёттнер-Абендрот на оргийность и экстатичность всех этих культов. Но, сказав "А", она не говорит "Б" (нем. «Wer A sagt, muss auch B sagen»). Ладно, скажу я за неё...

Свет иных миров на шкуре леопарда?

"У нанайцев и удэгейцев сохранилась разнообразная информация о дальневосточном леопарде. Известно, что леопард распространён в южной половине Азии и на большей части Африканского континента. Ареал его дальневосточного подвида занимает обширные районы Северо-Восточного Китая, Корейского полуострова и южных районов Приморья" (Пикунов Д. Г., Коркишко В. Г. Леопард Дальнего Востока. 1992).

В удэгейском языке леопард обозначается словом яага/яга, в нанайском – ярга, в маньчжурском – ярга/ ярха.

Фото: деревянное изображение леопарда (Шимкевич П. П. Материалы для изучения шаманства у гольдов. Хабаровск: Типография канцелярии Приамурского Генерал-губернатора, 1896)

Интересно, что это изображение леопарда у гольдов напоминает изображения леопардов у этрусков. 

"Гробница пантер" в некрополе Монтероцци близ города Тарквиния в Италии. Датируется концом VII века до н. э.

Деталь росписи "гробницы пантер".

Мы говорим "культура", подразумеваем — "матриархат".

"Там, где патриархат устанавливает власть оружия, матриархат устанавливает власть религии" (William Tompson, The Time Falling Bodies Take to Light, p. 149). "Матриархат устанавливает приоритет культуры, в отличие от политической власти, которая служит воплощением патриархата" (Ibid., p. 150).

Хорошо сказано. Я, в принципе, о том же говорю, когда использую образ паутины. Многочисленные табу, обычаи, традиции, ритуалы, как нити паутины, опутывают со всех сторон человека и не дают ему своевольничать. Конечно, всегда есть риск, что какой-нибудь "неадекватный" мужчина разрубит паутину женских установлений, как, например, Александр Македонский разрубил "гордиев узел", но, при благоприятном стечении обстоятельств, люди могут веками жить в русле Традиции, ничего не меняя. Кажется, именно таким образом люди жили на остров Крит; во всяком случае, там не было войн на протяжении 1500 лет, а может быть и больше... Если сравнить крито-минойскую цивилизацию с телегой, её колёса двигались в глубокой колее Традиции.    

3500-летняя минойская дорога, старейшая дорога в Европе

Глядя из настоящего времени, очень трудно представить себе матриархальное общество эпохи неолита, земледельческое общество, в котором ежедневная жизнь людей напоминала литургию [1].

Да и вообще, глядя на современных городских девушек и женщин, не верится, что они смогут взять в свои руки власть, даже если она будет валяться на дороге.

О происхождении Элевсинских мистерий.

Карл Кереньи, касаясь вопроса о происхождении Элевсинских мистерий, говорит, что самое раннее поселение, обнаруженное во время раскопок в районе Элевсина и его святилища мистерий, относится к периоду более древнему, чем эпоха, обычно именуемой "микенской". Правда, раскопки не обнаружили никаких признаков того, что какое-либо из зданий поселения служило храмом. Потом деревня была уничтожена пожаром, и в поселении, сменившем первую деревню на горном склоне в раннем микенском периоде, примерно между 1580 и 1500 годами до н.э., место на горе, позднее занимаемое святилищем мистерий, было оставлено свободным. Должно быть культ, ставший характерной особенностью Элевсина, зародился именно в это время. Ибо именно здесь впоследствии было построено историческое святилище мистерий. Первоначально оно имело одну комнату с потолком, поддерживаемым двумя внутренними колоннами, - здание, названное археологами "Мегарон В".

Схема Мегарона В и его пристроек. Опять Боаз и Яхин?

До сооружения зданий способ инициации мог иметь форму танца, - добавляет К. Кереньи. 

Про "вершки" и "корешки".

Монгуш Кенин-Лопсан, тувинский друг этнографа Рудольфа Итса, говорит, что шаманский плащ был сшит из шкуры домашней козы, на плечах — два чёрных ворона, повернувшиеся клювами друг к другу, вырезанные из дерева. Чёрные вороны — разведчики, они помогают отыскать пропавшую душу и распознать злых духов. По длине рукавов пришиты ленты рысьей шкуры, снятой с ноги зверя. Сзади на плечах — два кольца. Сюда привязывали «змей» — главных помощников шамана в отыскании болезни и в её отпугивании. Змеи сами по себе были страшны, и, чем больше их было на шаманском плаще, тем свирепей был вид самого шамана, приводивший в трепет и духов болезней — аза, и духов смерти — четкеров. На кольцах подвешивали за головы по десять змей, из шкуры зверья — хвост, голова — из красной ткани.

— Плащ , — поднимая шаманское одеяние, сказал Монгуш , — был подобен крыльям, а головной убор, к тому же сделанный из перьев орла и филина, с острыми металлическими рогами для поражения врага, защиты от врагов, был головой. Шаман в своих камланиях «парил» в небе. Камлание часто происходило ночью, поэтому перья филина делали «летящего» шамана таким же, как филин, который видит ночью, видит далеко и абсолютно всё.

***

Как тут не вспомнить, что мифическая эгида, обладавшая волшебными защитными свойствами, была выполнена из козьей шкуры?

На плечах у бога Одина сидят два ворона — Хугин и Мунин, — которые летают по всему миру Мидгарду и сообщают Одину обо всём происходящем.

Хугин и Мунин на плечах Одина

Мы видим змей в руках крито-минойских жриц и древнегреческих менад, мы видим урей — стилизованное изображение богини-кобры Уаджит — покровительницы Нижнего Египта — на головном уборе фараонов.

Всё язычество пропитано духом шаманизма. Как бабочка появляется из куколки, так и древняя религия появилась из шаманских практик. Поэтому всякое подлинное религиоведение должно начинаться с изучения шамана и его картины мира.

«Дано им жало в плоть».

Пенелопа Шатл и Питер Редгроув в совместной монографии "The Wise Wound: Menstruation and Everywoman", отметив, что менструации болезненны, затем перечисляют женские мучения: 

"Женщина чувствует себя ужасно. Если у неё есть «застойная» склонность, то она может испытывать тяжесть и боли в животе, и/или напряжение, сочетающееся с депрессией, раздражительностью и апатией: у неё могут возникнуть головные боли, боли в груди, боли в спине, угревая сыпь, астма, сенная лихорадка, истерические эпизоды или любая комбинация многочисленных симптомов, которые называются «предменструальным синдромом» (ПМС) или «предменструальным напряжением» (ПМН), включая то, что описывается как «желание найти облегчение в глупых и необдуманных действиях». Если у неё спазматическая разновидность, то могут быть спазмы острой коликообразной боли внизу живота во время менструации, которые каждые двадцать минут или около того снова обостряются после притупления. Они могут напоминать родовые схватки и стать настолько сильными, что могут вызвать обморок или рвоту. К параменструальному периоду относятся такие экстремальные состояния, как менструальный психоз, истерия, нимфомания, склонность к несчастным случаям, клептомания, насильственные преступления, самоубийства, восприимчивость к вирусным инфекциям всех видов, мигрень, эпилепсия, пищевые пристрастия, ломкость капилляров с образованием синяков, бессонница, анорексия, головокружение, запор, диарея, потеря концентрации, круги под глазами и пятна перед ними. Мус приводит список из пятидесяти таких симптомов".

Затем Пенелопа Шатл и Питер Редгроув говорят о бесполезности лечения ПМС и обращают внимание на слова гинеколога, научного исследователя Джули Крэбб, которая говорит: «... большинство гинекологов обычно рассматривают все менструальные трудности, физические и эмоциональные, как «психические конфигурации, плывущие под гинекологическим флагом».

Против "священных царей" Хайде Гёттнер-Абендрот.

Хайде Гёттнер-Абендрот говорит, что "в каждом минойском городе и поместье была своя Первая Жрица и Священный Царь". "Эта религиозная функция, выполняемая мужчинами, подтверждается некоторыми минойскими изобразительными свидетельствами". "На перстне из Кносса богиня изображена стоящей на горе в окружении двух львиц с посохом в руке, передающей его выразительным жестом молодому человеку, почтительно стоящему перед ней".

Goddess on a mountain, flanked by lionesses, handing over a staff to a young man. Seal-ring from Knossos.

Хайде Гёттнер-Абендрот называет этот посох "лунным", потому что она умудрилась рассмотреть на нём какие-то "насечки, которые указывают на счёт, и они, вероятно, представляют собой календарную систему лунных циклов". "Имя «Минос» соответствует этому, поскольку это не индивидуальное имя, а титул, носимый всеми минойскими священными царями. Оно соответствует древнеегипетскому царскому титулу «Менес», что означает «луна» (греч. «мене»), или «фаза луны», «лунный период». Со времён палеолита женщины отождествляли эти лунные периоды с «менструациями», своим внутренним циклом фертильности, который считался священным. Они изобрели лунный календарь и передали этот временной порядок мужчинам, как это можно увидеть на этой картинке, где богиня вручает лунный посох молодому священному царю, тем самым знакомя его со священным знанием религии возрождения".

Мне не нравится такая интерпретация. 

Во-первых, молодой человек, судя по положению его тела и рук, находится в изменённом состоянии сознания. Я уже приводил примеры подобного "молитвенного" состояния (см.: Молящийся). На этом перстне, судя по всему, изображена эпифания (богоявление). Можно посмотреть, для сравнения, другое подобное изображение эпифании. 

Здесь мы видим ну очень "толстый" намёк на ИСС в руке сидящей женщины.

Слева, в воздухе "висит" восьмёркообразное существо. Назовём его НЛО (неопознанный летающий объект). И это существо держит в руке какую-то "палку", которая напоминает "палку" в руках богини на предыдущей картинке. Что это за "палка"? — Я не знаю. Но я бы не торопился отождествлять её с царским "скипетром".

А вот ещё одна "волшебная палочка" в руке парящего в воздухе антропоморфного существа:

Печать золотого кольца. Сакральная сцена в святилище, Кносс, Крит

Здесь, скорее всего, тоже речь идёт о явлении какого-то духа, а не человека; люди не могут парить в воздухе. Однако Хайде Гёттнер-Абендрот считает иначе.

Крито-минойское "хлыстовство".

Хайде Гёттнер-Абендрот противопоставляет имманетность Божества миру в матриархальной религии и трансцендентность — в патриархальной. В этом я с ней согласен.

Евангелист Иоанн заявляет: “Бога не видел никто и никогда” (Евангелие от Иоанна, 1:18; 1-е Иоанна, 4:12). И чтобы в этом не было сомнения, апостол Павел доказывает: Бог “обитает в неприступном свете”. А на Крите Богиня являлась своим поклонницам. Эпифании Богини можно видеть, например, на крито-минойских золотых кольцах-печатях.

Золотой перстень из Исопаты с изображением эпифании (богоявления).

Очевидно, на Крите культивировалось то, что называется шаманским трансом или одержимостью духами. "В этом состоянии экстаза шаманка воплощает божественное существо; на короткий период времени она и богиня становятся единым целым [1]. Это показывает, что нет абсолютного разделения между Божеством и человечеством, как в патриархальных религиях, но есть континуум между божественным и человеческим, как верят матриархальные народы", - пишет Хайде Гёттнер-Абендрот.

"Женский шаманизм не является чем-то особенным, но очень древним и представляет собой прототип религии, который вы можете увидеть, например, в древней женской шаманской традиции «У» в Китае, «Мудан» в Корее и «Мико» в Японии".

Ну, я думаю, можно квалифицировать крито-минойскую религию как "высокоразвитый женский шаманизм". И, наверно, в Старой Европе в эпоху неолита было примерно то же самое.

--------------------------------------------------------------------------

[1] Прямо как в русском мистическом сектантстве, у христоверов ("хлыстов"), у которых имелись живые "христы" и "богородицы". 

Удивительные бушмены.

В продолжение предыдущей записи Хайде Гёттнер-Абердрот про бушменов и пигмеев.

Знаменательно, что у бушменов нет мужских инициаций. У них всё просто: мальчик становится мужчиной после того как он сам, самостоятельно, своими руками убьёт большую антилопу-канну, с массой тела 500-700 кг.

Инициации мальчиков-подростков — это всегда мужской "междусобойчик", тайное общество, социальная структура, которая начинает "качать" свои права и устанавливать свои порядки. Известно, что мужские союзы отражают первые шаги движения по пути к патриархату (= государству).

Зато у бушменов есть развитая шаманская практика. У бушменов много шаманов. Это обычные люди, которые выполняют повседневные задачи и не являются привилегированным классом. Шаманы иногда проявляют свои сверхъестественные способности в мире сновидений, но в основном это практикуется в трансовом танце.

Во время трансового танца женщины сидят вокруг центрального костра и отбивают ритм песен. Мужчины танцуют вокруг женщин. Со звуками танцевальных трещоток и глухих шагов в сочетании с женскими песнями они активируют сверхъестественную силу, которая находится в песнях и в самом шамане. Когда сила «кипит» и поднимается по позвоночнику шамана, он входит в транс.

Рассказ целительницы из ЮАР с моими комментами.

Сьюзен Кемпбелл в своей монографии "Призванные исцелять. Африканские шаманы-целители" сообщает понемногу о современных целителях в ЮАР, в том числе о Кхумбулиле Мдлули. Кхумбулиле получила своё призвание к целительству в ранней юности. И это призвание очень сильно похоже на "шаманскую болезнь" у народов Сибири. Целительница рассказывает о себе:

"Предки начали призывать меня, когда мне было 12 лет [1]. Сейчас я практикую здесь, в Нтфоджени, уже 17 лет. Когда я была маленькой, мои родители не консультировались с целителями. Это началось со страданий [2]. У меня болел живот, эта боль не прекращалась даже ночью, когда я спала.

Однажды ночью мне приснилось, что пришёл большой человек с палкой [3]. Он бил меня [4]. Я ничего не почувствовала ни тогда, ни когда проснулась. После этого являлись предки. Мои близкие говорили мне, что я разговаривала на языке, который они не понимали [5]. Предки приходили, говорили через меня, и я танцевала. Когда это происходило, люди начинали говорить, что я сошла сума [6]. Они рассказывали мне, что я делала, но я не помнила ничего из этого.

В моих видениях эти предки дали мне новое имя. Я сказала своей семье, что моё новое имя — Принс Ламони Дламини. Оказалось, что это был один из наших пращуров. Я была напугана. Я не понимала, что происходит. Я шла в церковь и молилась, молилась, молилась. Я ходила в школу две недели в месяц, потом заболевала и сидела дома. В школе я могла вдруг потерять сознание, и меня отвозили в больницу. Врачи и сёстры ничем не могли помочь мне. Я приходила в себя и какое-то время чувствовала себя вполне хорошо. Эта болезнь была себе на уме. Она не реагировала на лекарства из больницы.

Болезнь и смятение продолжались годами. Учёба стала для меня борьбой, но я хотела закончить среднюю школу. 7 мая 1982 года я должна была сдавать экзамены, но явились предки. Они привели меня в то место, где я должна была проходить целительскую подготовку. Предки показали мне в видениях, куда мне следует отправиться. Я подробно описала это место своей сестре, и она отвезла меня туда. Мы поехали, и всё было точно так, как я говорила. Наставница ожидала моего приезда. Я проходила своё обучение недалеко от границы между Свазилендом и ЮАР в провинции Мананга.

Нас, учеников, было двенадцать человек — один мужчина и одиннадцать женщин [7]. Обучение было очень трудным. Мы не носили одежды выше пояса [8]. Мы не носили обуви, даже в зимние холода. Нам приходилось рано вставать, чтобы пахать землю, но пища, которую мы выращивали, предназначалась не нам [9]. Мы должны были иметь собственную еду из дома. Рано утром мы шли на реку и мылись, даже если было очень холодно [10]. Затем мы должны были принимать определенное лекарство предков, от которого нас рвало [11]. Мы очищали свои тела и шли назад к месту обучения. Потом являлись предки, и мы танцевали, танцевали без передышки [12]. Мы очистились, и теперь предки могли появляться легко [13]. После всего этого мы возвращались к работе. В таких условиях я проучилась год.

Днём наставница прятала разные вещи, а мы должны были находить их с помощью предков [14]. Наставница даже могла спросить: «Какого цвета автобус, который ходит в Манзини и возвращается вечером?» И хотя ты никогда не видел этого автобуса, предки могли подсказать тебе ответ [15]. Я могла сказать, какого цвета автобус, я отвечала на любые вопросы, но потом ничего не помнила [16]. Моя наставница рассказывала мне, что я говорила".

Образ лебедя в традиционном мировоззрении бурят

Лебеди играли важную роль в культуре неолита, об этом свидетельствуют многочисленные изображения птиц на петроглифах и на неолитической керамике. Например, на петроглифах Бесова Носа большая часть изображений посвящена лебедю и другим водоплавающим птицам в различных композициях. Есть мнение, что лебеди (и другие перелётные птицы) в религии неолита символизировали «вестников» или «посланников» (ангелов) Богини.

Костяная пластика с изображением птицы. Возраст 32 тыс. лет (рис. 1) / Лебедь, вырезанный из бивня мамонта. Возраст 22 тыс. лет. (рис. 2) / Фигурка птицы, со стоянки Мезино. Ранний палеолит. (рис. 3)

А. А. Бадмаев в статье "Образ лебедя в традиционном мировоззрении бурят"  говорит, что "почитание лебедя населением Юго-Восточной Сибири прослеживается с палеолитического времени (находки нательных амулетов или украшений в виде лебедя с поселений Мальта и Буреть (Предбайкалье)) и имеет продолжение в последующие эпохи. 

В определённом смысле буряты наследовали эту традицию.

О картине мира эвенков.

Экстракт ("выжимки") из статьи А. Дугина "Психоментальный комплекс тунгусо-маньчжуров" (Индоевропейское наследие и следы Великой Матери. — М.: Академический проект, 2018. С. 404—427):

"С. М.  Широкогоров (1887— 1939)  считает, что основным институтом, определяющим структуру тунгусо-маньчжурского общества, является институт шаманизма. Практика шаманизма состоит в контролируемой и искусственно вызываемой ритуальной одержимости (Ergriffenheit) шамана духами. Такое состояние одержимости есть условие и центр всей тунгусо-маньчжурской культуры, и именно поэтому шаманизм следует рассматривать, как это и делает Широкогоров, в качестве её семантического ядра и системообразующей оси.

Согласно реконструкциям Широкогорова, наиболее вероятным претендентом на функции высшего божества тунгусской религии может считаться божество Буга. Однако мы встречаем у эвенков и другую фигуру, о которой у Широкогорова нет упоминаний. Речь идёт о богине Эникан Буга (Энекэ Бугады, Бугады Эниптын), которая считается «хозяйкой мира», «хозяйкой тайги», «прародительницей рода человеческого» и высшим божеством [1]. Местом её культа были священные скалы или иные места —бугады, имевшие значение сакрального центра.  Можно предположить, что эта Великая Мать была изначальным верховным божеством тунгусо-маньчжуров, на образ которой позднее наложилась патриархальная фигура монгольских и тюркских пантеонов — Тэнгри (откуда смена пола с женского на мужской). Нечто подобное мы видели в случае маньчжурского божества Абка Эндури (Отец-Небо), заменившего собой более древнее матриархальное божество Абка Хэхэ.

О фокальных точках мира духов в мире людей.

"Вместилище духов — важнейший концепт шаманизма. Духи могут быть помещены во вместилище — как душа в теле или человек в жилище. Причём вместилищем может быть специальная фигурка, украшение, особый предмет, но также человек, зверь, дерево, птица, рыба или кустарник. Во время камлания шаман впускает духов в себя, превращаясь в их вместилище" (А. Дугин.  Индоевропейское наследие и следы Великой Матери. — М.: Академический проект, 2018. С. 435, со ссылкой на "Опыт исследования основ шаманства у тунгусов" С. М. Широкогорова).

Да это концепт не только шаманизма, но и христианства. "Истинная цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего", - говорил преп. Серафим Саровский (Источник). В этом смысле, святой представляет собой как бы "мешок" с благодатью Святого Духа. Апостол Павел говорил о себе: "... и уже не я живу, но живёт во мне Христос" (Гал. 2:20).

Я не очень понимаю, как "специальная фигурка", или идол, может быть вместилищем духа. Но, тем не менее, допускаю, что такое может быть.

Chalandriani figurine (Early Aegean), Cyclades, Greece, ca. 2300–2000 B.C.

Однако, вот вопрос: как извлечь джинна из лампы духа из такой "специальной фигурки"?

Австралийские аборигены знали ответ на этот вопрос. У них не только духи, но и дети появлялись из чуринги.