О картине мира эвенков.

Экстракт ("выжимки") из статьи А. Дугина "Психоментальный комплекс тунгусо-маньчжуров" (Индоевропейское наследие и следы Великой Матери. — М.: Академический проект, 2018. С. 404—427):

"С. М.  Широкогоров (1887— 1939)  считает, что основным институтом, определяющим структуру тунгусо-маньчжурского общества, является институт шаманизма. Практика шаманизма состоит в контролируемой и искусственно вызываемой ритуальной одержимости (Ergriffenheit) шамана духами. Такое состояние одержимости есть условие и центр всей тунгусо-маньчжурской культуры, и именно поэтому шаманизм следует рассматривать, как это и делает Широкогоров, в качестве её семантического ядра и системообразующей оси.

Согласно реконструкциям Широкогорова, наиболее вероятным претендентом на функции высшего божества тунгусской религии может считаться божество Буга. Однако мы встречаем у эвенков и другую фигуру, о которой у Широкогорова нет упоминаний. Речь идёт о богине Эникан Буга (Энекэ Бугады, Бугады Эниптын), которая считается «хозяйкой мира», «хозяйкой тайги», «прародительницей рода человеческого» и высшим божеством [1]. Местом её культа были священные скалы или иные места —бугады, имевшие значение сакрального центра.  Можно предположить, что эта Великая Мать была изначальным верховным божеством тунгусо-маньчжуров, на образ которой позднее наложилась патриархальная фигура монгольских и тюркских пантеонов — Тэнгри (откуда смена пола с женского на мужской). Нечто подобное мы видели в случае маньчжурского божества Абка Эндури (Отец-Небо), заменившего собой более древнее матриархальное божество Абка Хэхэ.

О фокальных точках мира духов в мире людей.

"Вместилище духов — важнейший концепт шаманизма. Духи могут быть помещены во вместилище — как душа в теле или человек в жилище. Причём вместилищем может быть специальная фигурка, украшение, особый предмет, но также человек, зверь, дерево, птица, рыба или кустарник. Во время камлания шаман впускает духов в себя, превращаясь в их вместилище" (А. Дугин.  Индоевропейское наследие и следы Великой Матери. — М.: Академический проект, 2018. С. 435, со ссылкой на "Опыт исследования основ шаманства у тунгусов" С. М. Широкогорова).

Да это концепт не только шаманизма, но и христианства. "Истинная цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего", - говорил преп. Серафим Саровский (Источник). В этом смысле, святой представляет собой как бы "мешок" с благодатью Святого Духа. Апостол Павел говорил о себе: "... и уже не я живу, но живёт во мне Христос" (Гал. 2:20).

Я не очень понимаю, как "специальная фигурка", или идол, может быть вместилищем духа. Но, тем не менее, допускаю, что такое может быть.

Chalandriani figurine (Early Aegean), Cyclades, Greece, ca. 2300–2000 B.C.

Однако, вот вопрос: как извлечь джинна из лампы духа из такой "специальной фигурки"?

Австралийские аборигены знали ответ на этот вопрос. У них не только духи, но и дети появлялись из чуринги.

О полтергейсте.

Известный этнограф и писатель Владимир Германович Тан-Богораз однажды стал очевидцем общения чукотской шаманки-мужеженщины Тылювии со сверхъестественными силами. Эта история нашла отражение в документальном рассказе «На реке Россомашьей» [1], опубликованном предположительно в 1899 году.

Стойбище Акомлюки находилось на правом берегу реки Росомашьей. Именно здесь Владимир Германович впервые познакомился с Тылювией или иркаляуль – т. е. мужчиной, принявший на себя роль женщины и исполнявший её вполне добросовестно, до самых последних подробностей жизни. Как правило к такому образу жизни склоняют именно духи. Находясь в её яранге, автор попросил продемонстрировать её шаманское мастерство. Та стеснялась и долго отнекивалась, но, наконец, согласилась.

Оглушительная дробь коротких и частых ударов раскатилась над нашей головой и загремела, отскакивая от тесных стенок мехового ящика и как будто стремясь найти себе выход и вырваться наружу.

– Гоу, гоу, гоу, гоу! – запела Тылювия, старательно выделывая голосом какой-то необыкновенно сложный напев, весьма напоминавший вой метели на тундре. – Боб-бо, боббо, боббо, боббо!.. Гоу, гоу, гоу, гоу!

Матриархальное наследие у эвенков.

А. Дугин говорит о богине Эникан Буга (Энекэ Бугады, Бугады Эниптын) эвенков, которая считается «хозяйкой мира», «хозяйкой тайги», «прародительницей рода человеческого» и высшим божеством [1]. Местом её культа были священные скалы или иные места — бугады, имевшие значение сакрального центра. Можно предположить, что эта Великая Мать была изначальным верховным божеством тунгусо-маньчжуров, на образ которой позднее наложилась патриархальная фигура монгольских и тюркских пантеонов — Тэнгри (откуда смена пола с женского на мужской). Нечто подобное мы видели в случае маньчжурского божества Абка Эндури (Отец-Небо), заменившего собой более древнее матриархальное божество Абка Хэхэ (Ноомахия: войны ума. Горизонты и цивилизации Евразии. Индоевропейское наследие и следы Великой Матери. — М.: Академический проект, 2018. C. 408). 

По представлениям эвенков, после смерти человека его душа возвращается к «госпоже душ» онгоси мама, чтобы воплотиться в другого члена рода. Мы видим устойчивый круговорот антропологического бытия. Душа превращается в птицу и летит к истоку реки духов, где она превращается в в оми. Оми — это души, которые живут в мире истока. Они же и становятся зародышами новых людей, проникая — снова как птица — в дымник чума (этот символизм является общим для всех алтайских народов). Эвенки-кумары считают, что оми посылает оми-мать, у которой нет мужа. Так же считают эвенки-бирары, почитающие великую оми-мать. Эти  же представления мы встречаем и у маньчжуров в образе женского духа — огоси мама или хутури мама, у которого также нет супруга. Эта Великая Мать посылает оми в мир, правда, по приказу «небесного духа», в чём можно увидеть влияние патриархата, и в этом случае фигура Великой Матери может сближаться с тюркской Умай, посылающей души людей в тела — т. е. с фигурой вполне патриархального и полярно-солярного цикла. Но в истоках гештальта оми-матери явно стоит матриархальный слой тунгусо-маньчжурского горизонта.

Мать-олениха (лосиха) в шаманском посвящении.

А. Ф. Анисимов в своей монографии "Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований" (М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1958) рассказывает о шаманском посвящении (на примере сибирского народа эвенков, принадлежащего к тунгусо-маньчжурской ветви алтайской группы):

"Когда старый шаман умирает, его звериный двойник (харги) отправляется в низовья реки и сообщает первопредку-медведю (манги) об этом событии. Тогда манги приказывает одному из духов ранее умерших шаманов идти в селенье живых и найти там подходящего юношу или девушку для того, чтобы воплотиться. Отыскав кандидата, дух нападает на него и приглашает или заставляет стать шаманом. Так для избранного начинается период испытаний. Это называется «шаманская болезнь». Молодой человек или девушка перестают работать, убегают в лес, ничего не едят, ведут себя аномально с точки зрения всех установок племени. Эвенки считают, что душа (хэян) этого человека вместе с духом старого шамана начинает своё путе­шествие по горам предков, пока они не достигают изначального центра — Первогоры или Горы Мира.

Там, у подножья шаманского дерева, в окружении звериных рогатых духов лежит великая Зверо-мать, чаще всего описываемая как мать-олениха. Дух посвящаемого входит в Зверо-мать, и та его рождает в виде четвероногого зверя, рыбы или птицы, изредка — в форме человека. Это зависит от тотемной структуры рода, к которому принадлежит шаман.

Когда мать-олениха рождает нового шамана в зверином виде, гора превращается в дом, мать-олениха в старуху, духи — в человеческие фигуры. Все они расчленяют будущего шамана на части, вываривают его кости, закаляют их на огне, куют их и собирают в новую антропоморфную форму.

После этого собранный заново шаман вместе с полученными от Зверо-матери духами-помощниками и зверями-помощниками возвращается к своему племени и там торжественно посвящается в шаманы. С этого момента он становится осью всего племени или иной группы".

А. Дугин комментирует: "Согласно тунгусам, в эпоху «золотого века» люди, звери и духи представляли собой единый вид. Представители этого вида были протосуществами, способными менять образ по желанию: они были то людьми, то животными, то духами. Но в какой-то момент произошла внезапная и фундаментальная первокатастрофа. Кого она застигла в форме людей, остались людьми, кого в форме животных — животными, кого в форме духов — духами. Так три рода разделились, и идентичность стала фатальной.

Но... для того, чтобы стать шаманом племени (а это образцовый нормативный тип архаической антропологии), необходимо пройти инициацию и возвратиться к изначальному, докатастрофическому способу существования. Поэтому посвящаемый в шаманы проделывает (в трансе, ритуале, сновидении, экстатическом выходе за свои пределы, в состоянии одержимости) путешествие назад по реке времени, против течения с целью достигнуть истоков. У истоков посвящаемый шаман встречает Великую Мать «Лосиху», которая лежит под деревом, на чьих ветках пребывают духи-птицы-души людей. Мать «Лосиха» рождает шамана заново, но уже в виде протосущества. Духи и звери варят, расчленяют и заново собирают шамана. После чего он возвращается обратно к людям, но уже в новом качестве: ему даются два помощника — дух и зверь. То есть его идентичность утраивается, теперь она имеет человеческое, животное и духовное измерения. Отныне шаман способен исцелять болезни, бороться с враждебными духами, осуществлять ритуалы и обряды, помогать в доставке новых душ в племя и сопровождать покойников в страну предков. Шаман есть совершенный человек, объединяющий в себе зверя, человека и духа. Здесь для нас важно, что совершенный человек мыслится не просто как максимум человеческого, но и как интеграция звериного и духовного (божественного). Это объясняет наличие в божествах самых разных народов звериных черт".

О домовых духах материнского рода.

Н. П. Дыренкова с статье "Пережитки идеологии материнского рода у алтайских тюрков" сообщает о "куклах"-emegender, сшитых из кусков материи, набитых паклей, с бисеринками вместо глаз. 

 Духи эмегендеры у телеутов (колл. ИАЭ, № 2079—4).

Духи  ӧрӧкендеры  у кумандинцев (колл. ИАЭ, № 5063—65).

Духи  тӧр кiжiнер у шорцев (колл. ИАЭ, 5073).

При выходе замуж каждая женщина получала из  родительского дома духов эмегендеров —  öрекеннеров. Их шила мать выдаваемой замуж девушки или её старшие родственницы. Они перевозились в дом мужа либо вместе с приданым, либо женщина приезжала за ними к родителям перед рождением первого ребёнка.  По существовавшим представлениям, женщина, не получившая эмегендеров, или сама умрёт во время родов или же ребёнок у неё родится мёртвым или слепым, во всяком случае благополучие в новой семье ей ни в коей мере не будет обеспечено.

Эти духи хранились в холщёвом мешке (телеуты) или в берестяном туясе (шорцы) на печке, на полке, под крышей дома или же в амбаре. Телеуты совершали жертвоприношение — кропление вином эмегендерам при выходе девушки замуж в доме её родителей. В новом доме женщины кормили этих духов обычно два раза в год саламатом и маслом.

Кормление эмегендеров у телеутов (с фото ИАЭ).

При трудных родах непременно кормили эмегендеров. Точно также шорцы и кумандинцы во всех случаях заболевания кого-либо в семье, равно как и при болезни скота, угощали ӧрекеннеров — ӧрӧкӧндӧров вином, маслом и салом.

Уже само название этих духов указывает на их связь с материнским родом.  Термин 'emegen’ мы находим у монголов в значении старухи и праматери.  Так, телеутские женщины  считали эмегендеров своими предками и говорили о них: „Они, т. е. эмегендеры, были давно в старину живыми, потом умерли. Когда одевают эмегендеров (т. е. когда шьют эмегендеров), надетые на них рубахи не зашивают внизу, чтобы они были как у живых людей. Их одежда словно рубахи наших женщин. Эмегендеры очень старые. У эмегендеров есть матери, ещё более старые чем они, — это духи энекелеры (буквально — матушки)".

Основной функцией эмегендеров является охрана рожениц и способствование благополучному исходу родов. Без эмегендеров женщина не может благополучно родить ребёнка. Вот почему телеутские женщины так боялись выйти замуж без согласия на то родителей, особенно матери. Согласие родителей, а если их нет, то согласие старших родных совершенно необходимо. Хотя девица и убежит с женихом, но согласия на другой же день во что бы то ни стало надо добиться, иначе жить нельзя: вышедшая замуж женщина умрёт или дети будут калеки“.

Да, уж... Хороший обычай. Многие семейные неурядицы и катастрофы случаются из-за того, что дочь "отрывается" (в буквальном и переносном смысле) от матери и материнского рода, пренебрегает родительским советом, находясь вдали от родного дома. 

Функцией эмегендеров-ӧрекеннеров является также охрана нового дома женщины, очага и имущества. У шорцев существовал ряд рассказов о том, как ӧрекеннеры бережно относятся к имуществу дома, как они невидимо выталкивают из юрты тех, кто входит туда в отсутствии  хозяев с целью забрать что-либо из их вещей.

Интересно, что именно эмегендеры претендуют на роль домовых духов. У телеутов в сказании о богатыре Шуну эмегендеры, преследующие жену Конгудая за переход её после брака в дом своего мужа, являются к ней во сне и говорят: „Посади нас в переднем почётном углу (tӧr) дома мужа твоего Конгудая“. 

С началом разложения материнского рода и переходом к патрилокальному браку, женщина, естественно, стремилась сохранить связь с духами рода матери и забирала поэтому с собой эмегендеров. Это было тем более необходимо, что женщина была чужой в роде своего мужа (особенно на первых порах существования отцовского рода) и не приобщалась к культу его рода. Только имея около себя своих духов — духов материнского рода, женщина могла быть спокойна за свое благополучие в чужом роде, в особенности, за благополучный исход родов и за судьбу своих детей.

Совершенно понятной после этого становится нам одна деталь в библейском повествовании о бегстве Иакова из дома Лавана (кн. Бытия, 31). Когда Иаков после двадцатилетней службы в доме тестя — дяди с материнской стороны — Лавана, уводит своих жён, детей и заработанный скот, Рахиль крадёт богов из родительского дома. Рахиль, которая так страдала от того, что у неё не рождались дети, забирает с собой духов своего рода с тем, чтобы и в новом доме — в доме мужа — эти духи способствовали бы её плодовитости и облегчили бы её роды.

Но и в новом доме — доме мужа — эмегендеры-ӧрекеннеры, по крайней мере на первых порах, продолжают выполнять те же функции, которые они выполняли в роде матери: они способствуют благополучным родам женщины, заботятся о новорожденном, охраняют дом и имущество новой семьи. Они также сохраняют свои эпитеты „люди переднего угла“, „в переднем углу находящиеся“,— эпитеты, которые эти духи получили в материнском роде, так как они там занимали центральное и самое почётное место в доме.

С дальнейшим развитием отцовского рода и торжеством в религии отцовского начала над материнским, отношение к этим духам (ӧрекеннерам) резко изменяется. Духам-ӧрекеннерам  начинают приписывать насылание различных болезней, несчастий, и от них стараются избавиться при первой возможности. Родственники мужа уже не хотят этих духов, они боятся их. Эти духи им чужие и, как духи чужого рода, могут причинить им болезни и несчастья. В некоторых семьях, боясь чтобы невеста не принесла ӧрекеннеров в их семью, родственники жениха категорически протестовали против женитьбы их родича на девицах из тех районов, где ещё чтили ӧрекеннеров и давали их в приданое своим девицам. У шорцев невеста, обычно уже не привозила с собой ӧрекеннеров. Тем не менее, когда в семье после прихода новой невестки начинались какие-либо несчастья, не жили дети, падал скот и т. д., решали, что духи всё равно, хотя и нежелаемые, всё же пришли, „пригнались эа девкой“ и волей неволей надо сделать их изображение, кормить и чтить.

И в заключение Н. П. Дыренкова обращает внимание на некоторые изображения на шаманских костюмах алтайцев. Среди различных изображений и привесок на алтайском шаманском костюме мы находим фигуры в виде матерчатых кукол с перьями на головах, носящие названия "дочери Ульгеня". По представлению алтайцев, эти „куклы-идольчики в виде девиц придают шаману особую силу при камлании". 

Можно предполагать, что эти изображения являются не чем иным, как эмегендерами (энекелерами) — духами материнского рода, которые при развитом отцовском роде были низведены на степень духов подчинённых и поставленных в зависимое от главного духа отцовского рода Ульгеня положение. В пользу этого предположения говорит то обстоятельство, что подобное изображение на костюме якутского шамана сохраняет своё первоначальное название „emeget“, что является монгольским множественным числом от „emegen“ и означает „праматери“. Это антропоморфное изображение является самой существенной частью якутского шаманского костюма. По представлению якутов, от него именно зависит сила шамана.

Деталь шаманского костюма.
Женская одежда — чегедек (из книги
А. В. Анохина „Материалы по шаманству алтайцев", стр. 35).

Эти изображения женских духов на шаманском костюме алтайцев, на ряду с такими привесками к костюму, как женский кисе, женский игольник, женская одежда — „čegedek", а также название маленьких бубнов, изготовляемых в память умерших шаманов-предков — "tajada" — "дядя по линии матери — отец", частые упоминания в шаманских родословных о получении шаманских духов по материнской линии, — разрешают нам предполагать, что шаманство генетически связано с материнским родом. Очень возможно также, что первыми шаманами были именно женщины.

О практике вытягивания черепов.

Ещё одно интересное сообщение: в Китае были обнаружены самые древние в мире вытянутые черепа (Источник). Возраст самого древнего из черепов датирован 12 тысячами лет. 

"Ha дaнный мoмeнт китaйcкиe дeфopмиpoвaнныe чepeпa caмыe дpeвниe в миpe и пoкaзывaют, чтo тpaдиция вытягивaния гoлoв cлoжилacь зaдoлгo дo тoгo, кaк пpoизoшлa нeoлитичecкaя "peвoлюция" (пepexoд oт oxoты и coбиpaтeльcтвa к paзвитию ceльcкoгo xoзяйcтвa). Paнee caмыми дpeвними вытянутыми чepeпaми были тe, кoтopыe дaтиpoвaли 9-10 тыcячaми лeт". 

"Cкeлeты c вытянутыми чepeпaми были нaйдeны в мecтнocти пoд нaзвaниeм Xoутaoмугa в пpoвинции Цзилинь, и cудя пo cocтoянию зaxopoнeний, apxeoлoги пoлaгaют, чтo этo были пpeдcтaвитeли знaти".

Представители знати 12 тысяч лет назад? Сомневаюсь я, однако. 

Хотя, что понимать под словом "знать"? Знать может быть военно-политической (барон), торгово-экономической (купец), поземельной (барин) и духовной (священнослужитель). Первые три типа знати 12 000 лет точно не существовали. Ну, а шаманы, конечно, имели место быть. 

"Haучныe вepcии пoявлeния тaкoй культуpы caмыe нeвнятныe, учeныe пpocтo нe знaют, oткудa тaкoe пoявилocь, лишь пpeдпoлaгaя, чтo oнo cвязaнo c peлигиeй или нeкими coциaльными тpaдициями".

На мой взгляд, практика намеренного деформирования черепов могла быть связана с тем, что называется "шаманской болезнью". Если предположить, что в родовых обществах существовала своего рода теократия, тогда люди, имевшие экстрасенсорные (или сверхъестественные) способности, могли занимать в тех обществах почётное положение. Ну и, может быть, было замечено, что изменённые состояния сознания чаще бывают у людей с деформированной черепной коробкой. Поэтому некоторые мамы, видимо, из благочестивого рвения, стали намеренно деформировать черепа своих детей, дабы помочь им "заиметь связи" с духами (как ныне родители стараются заиметь связи с чиновниками и пристроить своё чадо на "тёплое место"). 

Японское ведовство как "осколок" первобытного шаманизма.

"В Японии примерно сто тысяч синтоистских святилищ: от огромных храмовых комплексов, где служат целые династии священников, до «часовенок» размером со скворечник, посвящённых безымянным ками ручьёв и полей.

Богов там, в общем, тоже немало. Сами японцы говорят, что ками у них бесчисленное множество.

Однако среди этого множества есть одно божество, стоящее особняком. Ему посвящены тридцать две тысячи святилищ из этих ста – каждое третье, во много раз больше, чем любому другому. Ему возносят молитвы рыбаки и кузнецы, актёры и проститутки. Его алтари стоят во дворах средневековых замков и на верхних этажах офисных небоскрёбов. Оно считается небесным покровителем нескольких крупных японских корпораций.

Одним словом – оно ещё популярнее в Японии, чем Богородица в России, и во многом занимает примерно то же место в религиозном воображении.

И при всём том оно не упоминается ни в одном из «официальных» синтоистских мифов и даже не имеет устоявшегося облика.

Это Инари.

Инари – в некотором роде покровительница колдунов.

Дело в том, что ещё в глубокой древности она как-то незаметно стала ассоциироваться с лисами. Лисы, особенно белые – священные животные Инари, её вестники и слуги.

Мирин Дажо был шаманом?

Феномен Арнольда Хенске (Мирин Дажо, эспер. Mirin Dajo, что в переводе означает «чудесный», «удивительный») напоминает мне тамильский (=дравидийский) фестиваль Тайпусам.

Вскоре после начала своих публичных выступлений Мирин Дажо познакомился с Яном Дирком де Гроотом, который стал его личным агентом и бессменным помощником. Тот предложил привлечь группу ассистентов, чтобы сделать происходящее на сцене более динамичным. В быстром темпе они вонзали в тело Дажо шпаги, ножи, стилеты и дротики, превращая его в своеобразную «подушечку для иголок». Иногда этих острых предметов оказывалось так много, что чудотворец походил на дикобраза. Примерно то же самое мы наблюдаем и на фестивале Тайпусам.

Фестиваль Тайпусам в Куала-Лумпур, Малайзия.

Фестиваль завершается в пещере храма. Тамилы-индуисты совершают подъём пешком по 272 ступенькам, неся бремя, которое в переводе и называется «кавади». Люди, совершающие тяжёлые виды кавади, находятся в трансе. Но и Мирин Дажо, судя по всему, тоже находился в изменённом состоянии сознания во время своих выступлений. Известно, что Арнольд был сомнамбулом и рисовал в состоянии глубокого транса, после которого у него возникала спонтанная амнезия. Предположительно, именно способность погружаться в состояние сомнамбулизма дала Арнольду возможность оставаться невредимым при нанесении травм и увечий. Он получил серьёзное ранение в 1940 году во время оккупации Нидерландов Германией, которое не причинило ему ни боли, ни каких-либо неудобств и вообще осталось без последствий. С этого момента Хенске понял, что его тело неуязвимо.

О женском шаманизме.

"Выжимки" из статьи "Женское шаманство в Арктике: самое древнее?"

Реконструкция одеяния шамана (женщины). 7–6,5 тыс.лет до н.э. Германия

Василий Филиппович Трощанский, автор книги «Эволюция чёрной веры (шаманства) у якутов», считал, что женское шаманство древнее мужского: «Женщины более склонны к неврозам, они первые должны были начать шаманить». Трощанский выдвинул гипотезу перехода от женского к мужскому шаманству через кузнечное ремесло: 

«По мере того, как шаманки стали употреблять во время камлания особые костюмы, которые обвешиваются различными металлическими изображениями, побрякушками и цепями, звание кузнеца становилось всё более значительным, ответственным и даже опасным, так как приготовление изображений разных абасыларов тем самым ставило кузнецов в известные отношения к ним, связывая судьбу кузнеца с судьбой шаманки. Таким образом, получилась некоторая общность между кузнецами и шаманками, а затем произошло слияние кузнечного ремесла с шаманским искусством».

О древности разделения шаманства на мужское и женское, по его мнению, говорит и лингвистический анализ шаманской терминологии: для обозначения шаманов и шаманок в большинстве сибирских традиций существуют разные термины. В алтайской языковой семье – это «оюн» для мужчин и «удаган» для женщин. «…В то время как у якутов, монголов, бурят, тунгусов, алтайцев шаманки носят общее имя, шаманы в своих названиях отличаются, и мы должны заключить, что во время расселения этих племён у них были шаманки, но не было шаманов». Автор доказывает связь женщин с шаманизмом, проводя лексические параллели с шаманством других тюркоязычных народов: «По словам Г. Потанина, киргизский шаман (баксы) …а в якутском языке баксы значит хозяйка дома... Следовательно, и тут мы видим связь между домохозяйкой и шаманством».

Другим доказательством гипотезы В.Ф. Трощанский считает существование шаманского травестизма: «Что чёрные шаманы ведут своё начало действительно от шаманок, явствует из того, что у шамана на переднике бывают нашиты два железные круга, изображающие груди, что они расчёсывают волосы на две стороны, заплетают их в косы, как женщины, а перед камланием распускают. У колымских якутов шаман в маловажных случаях берёт верхнюю одежду у девушки и в ней шаманит».

Возвращаясь вновь к неврозам, можно здесь привести цитату из статьи Н. А. Виташевского «Из области первобытного психоневроза»:

«У якутов мужчины редко мэнэрячат, старухи же почти поголовно. Эмеряченье на северо-востоке Сибири распространено почти исключительно среди одних женщин». «Дьявол (абасы) вселяется в меня и давит, большой дьявол», - так объясняла якутка-эмирячка причину своих припадков. Окружающие верили, что она во время своих приступов, «когда в неё вселяется дьявол», может предсказывать будущее». 

Слабый пол сильных духом.

"У многих народов Америки почти каждый человек имел духа-покровителя, охранявшего и предостерегавшего его мистическим образом, а в некоторых обществах считалось, что отсутствие покровительства духов делало человека практически беззащитным перед лицом опасностей реальных и сверхъестественных. Например, у племён Великих равнин каждый мужчина по меньшей мере один раз в жизни проходил через церемонию «поиска видений», сопряжённую с длительным постом и самоистязанием, во время которой он молился, призывая сверхъестественных существ стать его духами-покровителями, а потому грань между шаманом и обычным человеком у этих народов была очень призрачной, а порой стиралась полностью", - пишет Ю. В. Стукалин (Наделённые силой. Тайны индейских шаманов. - М. : ЭНАС, 2010).

"Ты шаман, сверхчеловек
Со сверхъестественной историей,
Ты мифический герой
Мужественный, с волей.

Телепатия твоя
Чудо техника ума.
Этим чудом обладаешь,
Многим людям помогаешь", - продолжает Инна Дабалаева (Источник).

Ну, а если допустить, что в архаических обществах (пусть не во всех, но хотя бы в некоторых) "сверхчеловеками" становились только женщины? Вот вам и матриархат, причём без всяких кавычек.

Кажется, у нас есть и пример такого общества. У саамов шаманством занимаются женщины. Председатель саамской общины «Кола» Светлана Матрёхина говорит, что саамские шаманы, нойды, как правило женщины. И добавляет: "У нас, мурманских саамов, матриархат испокон веков" (Источник).

О птицах в мезолитических погребениях Сев. Европы.

К. Маннермаа, А.В. Пантелеев и М.В. Саблин в совместной статье "ПТИЦЫ В МЕЗОЛИТИЧЕСКИХ И НЕОЛИТИЧЕСКИХ ПОГРЕБЕНИЯХ СЕВЕРНОЙ ЕВРОПЫ. Что говорят эти находки о людях и среде их обитания?" анализируют кости птиц из позднемезолитического (7300–7700 лет назад) погребения на Южном Оленьем острове (Онежское озеро).

Сначала они вспоминают про знаменитую и часто цитируемую археологическую находку — могильник позднего мезолита Vedbǽk Bǿgebakken в Дании, в котором захоронены молодая женщину и новорожденный ребёнок, уложенный на крыле лебедя-кликуна.

Лебедь-кликун, - говорят авторы, - занимает особое место в древнейшей истории Онежского озера, что подчёркивается наличием неолитических наскальных рисунков лебедя в этом регионе; большая часть изображений посвящена именно ему и другим водоплавающим птицам в различных композициях. На важность лебедей и журавлей указывают также данные с древних поселений Финляндии; лебедей напоминают большинство изображений птиц на неолитической керамике из Финляндии и Западной России. Малочисленность остатков этого вида в остеологических коллекциях с памятников мезолита, неолита и раннего железа данного региона может быть объяснена неким запретом-табу на добычу лебедя, сохранявшимся на протяжении практически всего голоцена.

Однако в остеологических материалах из захоронений Южного Оленьего острова доминируют кости хищных птиц. Это нетипично для других подобных кладбищ каменного века Северной Европы. Наиболее обычным видом в погребальных материалах оказалась скопа. Скопа питается исключительно озёрной рыбой.

После медитации над образом этой скопы в моём сознании возникли две культурологические параллели. Во-первых, скопа напоминает грифа-стервятника, изображения которого были обнаружены в Чатал-Хююке. Там грифы переносят души умерших людей в Царство Небесное.

О связи Элевсинских мистерий с культом мёртвых.

Богиня Кибела часто изображается с тимпаном в руках.

Кибела с тимпаном

По сути, тимпан ничем не отличается от шаманского бубна.

Бурятский шаман

Интересно, что в связи с элевсинскими церемониями упоминается музыкальный инструмент под названием echeion, использовавшийся во время отправления ритуала эпоптеи.  

Карл Кереньи пишет: "Это слово, вероятно, сначала попало в историческую литературу, а оттуда — в комментарии филологов, в чью компетенцию входит объяснение таких слов. Так мы узнаём, что в тот момент, когда звали Кору, иерофант бил в echeion, и с помощью объяснений филологов мы можем сказать, что этот инструмент являлся разновидностью гонга, но не восточного. Он представлял собой огромное приспособление, издававшее оглушительные звуки. Его использовали в греческом театре для имитации раскатов грома. Вероятно, этот инструмент позаимствован в архаичном культе мёртвых. Согласно греческим верованиям, которые разделяли этруски и римляне, гром раздавался также и из подземного мира. Такой гром звучал в трагедии Софокла "Эдип в Колоне" в момент раскрытия подземного мира, когда Персефона явилась лишь слепому царю (1506 ел.)"

Значит, кроме света, в Элевсинском телестерионе в Ночь мистерий раздавался ещё и гром (или шум).

В Деяниях Апостолов сказано, что "при наступлении дня Пятидесятницы" (видимо, на рассвете или чуть раньше, при приближении рассвета) "внезапно слелался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра". Шум этот "наполнил весь дом", где находились апостолы.

Когда к шаману приближается дух-союзник, раздаётся свист, похожий на завывание ветра. Каждый знает, что это образовался ход (вроде дыхательного отверстия), через который шаман сможет полететь в потусторонний мир. Попадая в "коридор", этот своего рода "предбанник" потустороннего мира, шаман летит со скоростью выпущенной из винтовки пули, и всё вокруг него грохочет, жужжит. Например, В. Мазков из города Якутска вспоминал в 1981 году: "Некая сила вцепилась в меня, схватила за волосы и дёрнула головой вперёд в какую-то дыру... Я влетел в неё с воплем и был потрясён, когда сообразил, что лечу словно птица. Лечу по тёмной трубе, оглушённый шумом и беспрерывным жужжанием, несущимся со всех сторон" (цит. по: Прийма А. Встречи с нелюдьми. - М., 1997, с. 142).

В продолжение темы см.: Тимпан. 

Слейпнир Одина — в Сахаре?

Вчера вечером я смотрел документальный фильм "Amazing SAHARA: Tassili n'Ajjer, Algeria" на YouTube и вдруг увидел восьминогого шаманского коня (2:12).

Согласно Википедии, петроглифы датируются от 7 тысячелетия до н. э. до VII века н. э. 

Одомашненные лошади появились впервые в Египте во время вторжения гиксосов, где-то между средним и новым царствами (около 1700—1600 гг. до н. э.). А изображения этих животных на воле были созданы в Тассили, Феццане, Тибести и в горах Атласа ещё в период неолита. Вопрос — на каком коне сидит "всадник без головы", на одомашненном или диком, — остаётся без ответа. Ведь шаманский конь — это не обычный конь. В скандинавской мифологии Слейпнир («скользящий» или «живой, проворный, шустрый»), восьминогий конь Одина, — порождение Локи. 

Изображение Слейпнира на камне Тьенвида (Tjängvide )

P.S. Геродот упоминает гарамантские колесницы, запряженные четвёрками коней (квадриги). Но у четвёрки коней 16 ног, а здесь, кажется, восемь.

Теократия у горцев Восточной Грузии.

Любовь Т. Соловьёва в статье "Институт оракулов-прорицателей кадаги у горцев Восточной Грузии" рассказывает про грузинских "избранников духов".

"В горных регионах Восточной Грузии, особенно в Хевсурети, термином кадаги обозначали человека, который, согласно народным представлениям, был специфическим образом избран божеством из числа представителей своего сакмо (так называлось локальное сообщество, члены которого поклонялись местному святилищу и считались его кма [1]). Главной обязанностью кадаги было осуществление связи, взаимодействия между божеством и его подданными (т. е. сакмо) и сообщение людям воли божества. Следует отметить, что в Хевсурети роль кадаги среди служителей святилища была довольно значительной, кадаги (ими могли быть как мужчина, так и женщина) пользовался большим авторитетом".

Далее следует очень интересный пассаж, который заставляет вспомнить птицеголовых богинь эпохи неолита,

Терракотовая статуя женской фигуры с птичьим лицом и проколотыми ушами, держащей ребенка - Энкоми, Кипр - 1450-1200 до н. э. - Британский музей, Лондон

и древнеславянскую вещую птицу Гамаюн...

"В [священном] «языке джвари» термину кадаги соответствует слово «кандара». В обыденном языке словом кандара называется наклонённое горизонтально дерево, или палка, перекладина, на которую что-то вешают или на которую усаживается домашняя птица (т. е. насест). Явление божества и его «усаживание» на «меене» можно сравнить с тем, как домашняя птица усаживается на насест-кандара, тем более что божество-хати в большинстве случаев являлось простым смертным в образе птицы".

Затем следует описание "шаманской болезни":

"По народным представлениям, человек не мог стать «кадаги» по собственному желанию, от него это не зависело: только само божество имело право выбрать себе оракула. <...> Факт подобного избрания именовался «дачера» (от груз. «держать», «поймать», «схватить»); соответственно, «избранного», «схваченного» именовали «дачерили». Об «избрании» божество извещало человека определёнными симптомами, каким-то заболеванием неизвестного происхождения. Обычно это было какое-то психическое или нервное заболевание: у человека менялся характер, начинала болеть голова, его мучали сердечные боли, он без какой-либо видимой причины плакал, время от времени терял сознание.

Как правило, божество «намечало» своего будущего оракула ещё в детском возрасте, что выражалось в виде различных заболеваний (главным образом нервных). До 15–20 лет проявления признаков этого были довольно слабыми, но с указанного возраста болезнь обострялась. Считалось, что с этого возраста божество начинало «обучать» своего избранника, сообщать о своих пожеланиях и требованиях; божество являлось ему во сне, в виде галлюцинаций, различных видений. Когда претендент на роль кадаги становился зрелым умственно и физически, достигал совершеннолетия, когда уже мог прислуживать в святилище, божество постепенно начинало настаивать на том, чтобы тот стал его «меэне»/«кадаги». Если «избранник» («дачерили») не хотел подчиниться требованию божества, сопротивлялся, просил освободить его от служения, то это шло ему во вред, здоровье его резко ухудшалось: он начинал кричать, плакать, божество могло даже свести его с ума, он мог броситься в реку, попытаться покончить с собой [2]. Божество являлось «избраннику» и во сне, и наяву. В этот период (он назывался «габушоба» – «сумасшествие») избранник, как правило, оставался неженатым: считалось, что «божество мешает ему вступить в брак». Запреты на сексуальную жизнь существовали как для мужчин, так и для женщин.

Когда «избранный» переставал противиться воле божества, соглашаясь служить ему всю свою жизнь как кадаги, болезнь начинала ослабевать. После наступления совершеннолетия наступал момент, когда на одном из праздников (обычно на Новый год) претендент на роль кадаги впадал в транс и начинал пророчествовать. <...> В Хевсурети совершеннолетними становились довольно рано – в 15–16 лет, на этот период приходилось и половое созревание, и неслучайно именно в это время происходила окончательная и решающая «встреча» избранника («дачерили») и избравшего его божества.

Некоторые исследователи отмечали, что в роли «кадаги» обычно выступали лица, имевшие «невропатическую конституцию», которые легко впадали в экстаз. <...> Как правило, первое пророчество, первое достижение состояния транса (это называлось «гакадагеба» – «превращение в кадаги», «энас гамотана» – «отверзать уста» [3], от груз. эна – «язык», гамотана – «выносить») мужчины-«кадаги» происходило на дворе святилища во время какого-нибудь большого праздника: Новый год, Амаглеба – Вознесение, Атенгеноба; для женщин-«кадаги» время и место этого события не было столь чётко определено".

Феномен Кюнней Кардашевой.

В продаже появилась книга Л. Васильевой «Одержимая тайным даром».

Источник картинки.

На презентации книги на Москвоском книжном фестивале "Красная площадь" выступила мама Кюннэй Кардашевской - Любовь Львовна. Она рассказала о том, как трудно проходил путь становления шаманки:

"Кюннэй говорила, что у неё внутри есть ещё 12 помощников, из них четверо саха. Она входила в транс и говорила мужским голосом, старческим, на иностранных языках, латыни. На её теле появлялись знаки. Были потери сознания, кома, остановки сердца. После реанимации дочь сказала, что стала видеть чёрных людей.

Дочь попросила созвать психиатров, подозревавшая, что у неё пострадал мозг. Психатры сообщили, что она абсолютно здорова.

Как человек науки, материалист, я долго сопротивлялась. Но мы прошли с дочкой путь становления шаманки.

После всё-таки убедилась, что дочь не такая как все. Диагноза нам так и не поставили. Кюннэй стала помогать людям. Сопровождала сборные Якутии. Когда благословляла спорткомплекс, она летала, мы стали свидетелями левитации вместе с тренером Прокопием Семёновичем, который воспринял её парение как должное.

До сих пор от дочери по сети Инстаграм получаю сердечки. Она мне говорила: "Мамочка, я пришла на очень короткий срок, меня скоро заберут" (Источник).

Кюнней с мамой