"Женская" богиня Ашера (2).

В продолжение записи "Женская" богиня Ашера. 

Рафаэль Патай говорит о царевнах Сидонских, о "царицах-матерях" (gevirah), которые патронировали матронировали культ Ашеры в среде допленного иудейства.

С. С. Кочергин (Ашера, кедеши и представления о "святости" у древних евреев в допленный период // Проблемы истории, филологии, культуры 3 (2020), 120–130) поддерживает и развивает эту точку зрения.

"Под gebîrâh в Ветхом Завете понимается хозяйка, владычица, царица, леди. Чаще всего это супруга царствующего государя (3 Цар. 15:13; 4 Цар. 10:13; 2 Пар. 15:16; Иер. 13:18; 29:2) и царица-мать при своём сыне-царе (Песн. 3:11; 3 Цар. 2:19–20), связанная с Ашерой (как царицей-матерью богов в угаритской ретроспективе). Имела заметную власть (3 Цар. 2:14–20), могла самостоятельно править (4 Цар. 11). Обладала культовой ответственностью, начиная с ритуала «hieros gamos», где она была богиней-невестой и зачинала будущего царя от царя настоящего, помазанника Яхве. Этот ребёнок выделялся среди своих братьев как наследный принц. В качестве gebîrâh мы можем принимать Вирсавию, мать Соломона (2 Цар. 12:24; 3 Цар. 1:31; 2:13–20); Мааку, мать Асы (2 Пар. 15:16; 3 Цар. 15:13); Гофолию, мать Охозии (4 Цар. 8:26; 11:1–3, 13, 14, 20; 2 Пар. 22:2, 10–13, 21; 24:7); Иезавель, видимо, мать Охозии, царя Израиля (3 Цар. 16:31; 19:2; 21:5–25). Скорее всего, это царицы с именами Хамуталь (4 Цар. 23:31; 24:18), Зебудда (4 Цар. 23:36) и Нехушта (4 Цар 24:8) при правителях, делавших «…неугодное в очах Господних...» (4 Цар 23:37). Маака (Ану) покровительствовала Ашере, Иезавель – Ашере и Баалу, а Гофолия – Баалу, и, скорее всего, все они были связаны и с культами обоих божеств и могли относиться к «жрицам-кедешам», прежде чем стать gebîrâh. Священный брак продолжало священное рождение, бывшее, видимо, одной из целей церемонии. Метафорически отцом царя был Яхве и матерью была Ашера, ритуал служил монархической преемственности, а процесс обеспечивал культовый «персонал» qedēšâ и qādēš. Невеста становилась царицей-матерью божественного отпрыска gebîrâh и человеческим представителем Ашеры. С уничтожением Иудейского царства порядок разрушился, культ стал забываться и вскоре исчез".

При этом автор доказывает, что qedēšâ не была культовой проституткой, а её сравнение с проституткой в Библии надо интерпретировать в первую очередь как форму «идолопоклоннического блуда». Хотя некие действия сексуального характера могли совершаться «кедешами», например, эротические танцы и пение. При этом заметим, - говорит автор, - что термин мужского рода qādēš и вовсе не обнаруживает сколько-нибудь близких связей с блудом как проституцией.

В общем, центральным моментом здесь явлется т. наз. "священный брак". Очевидно, тот же "св. брак", в своё время, имел место быть и в Вавилоне. Скорее всего, этот культурный феномен существовал повсюду на Ближнем Востоке в эпоху бронзового века. 

Ханаанейская Астарта.

Рафаэль Патай говорит, что "дочь Ашеры, по-видимому, звалась или Анат, или Астарта (Ашторет)".

"Имя Ашторет ("плод чрева") или Астарта, вероятно, вначале было эпитетом, относившимся к богине, чьё настоящее имя — Анат, так же как Ваал (Господин) — эпитетет, относившийся к богу, чьё настоящее имя Хадд (Хадад).

Что же до библейских упоминаний Астарты, то первое указание на поклонение ей иудеев относится к началу времени Судей, то есть вскоре после переселения в Ханаан: "Оставили Господа и слали служить Ваалу и Астартам". Немного дальше более подробно: "Сыны Израилевы продолжали делать злое перед перед очами Господа и служили Ваалам и Астартам, и богам Арамейским, и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Аммонитским, и богам Филистимским; а Господа оставили и не служили Ему".

Кстати, насчёт богов Филистимских. Р. Патай утверждает, что "у филистимлян Астарта была богиней-воительницей; вот почему, когда они победили Саула, то отнесли его оружие в храм Аштарот, несомненно в знак благодарности".

Далее Р. Патай сообщает об археологических раскопках на территории Палестины, в частности о находках терракотовых фигурок, представляющих обнажённую женщину. "Потрясает огромное количество и повсеместность этих фигурок. Они были найдены во всех палестинских раскопках начиная с середины бронзового века (2000—1500 гг. до н. э.) до начала железного века II (900—600 гг. до н. э.), то есть до конца периода разделённой израильской монархии и даже позже".

Р. Патай останавливается на раскопках в Тель-Бейт-Мирсим, что находится к югу от Хеврона на сегодняшней израильско-иорданской границе. "Самым популярным религиозным предметом, найденным в слоях позднего бронзового века (XXI—XIII вв. до н. э.) в Тель-Бейт-Мирсим, были так называемые Астарты — глиняные, обычно овальные, диски с отпечатанным по литейной форме изображением обнажённой фигуры богини Астарты. В большинстве случаев она держит руки поднятыми, сжимая в ладонях лилии или змей или то и другое".

В таком случае, надо полагать, что нижеследующее изображение более подходит для Астарты, чем для Ашеры.

Анат-Астарта

"Женская" богиня Ашера.

Рафаэль Патай намекает на то, что Ашера была преимущественно "женской" богиней и именно женщины всячески способствовали и содействовали распространению её культа в еврейской среде. Соломоново сердце, - говорится в Библии, - "жёны его склонили... к иным богам". Он взял в жёны царевну Сидона, народ которого, как мы знаем, поклонялся Ашере. "Поклонение Ашере, распространённое среди иудеев на протяжении нескольких поколений, было введено в Иерусалим Соломоном как часть культа царского дома под влиянием его жены из Сидона", - пишет Р. Патай.

"Появление Ашеры в пантеоне царского двора связано с приездом в столицу Израиля, Самарию, ещё одной сидонской царевны, будущей жены царя Ахава (873-852 гг. до н. э.). Это была Иезавель, дочь Ефваала, царя Сидонского, в чьей столице поклонялись по крайней мере уже пять веков Элат Сидонской, то есть Ашере Сидонской. Под влиянием Иезавель и для укрепления союза с её отцом царь Ахав Израильский возвёл в Самарии алтарь Ваалу и "сделал" Ашеру".

"Насколько можно реконструировать историю поклонения Ашере в Иудее по лаконичным библейским репликам, богиня сначала появилась в Иерусалимском храме во времена Ровоама, сына Соломона (928-911 гг. до н. э.). Его матерью была жена Соломона из аммонитян, которую звали Наамой, и, наверное, под её влиянием Ровоам стал поклоняться Мелхоле. Любимой женой Ровоама была Мааха, дочь Авессалома, то есть она была его кузиной по отцовской линии. Мааха родила несколько сыновей Ровоаму; её старшим сыном был Авия, или Авиям, любимец отца, которого Ровоам возвысил над другими сыновьями от других жён и назначил наследником престола. Во всём этом, естественно, видна рука Маахи; её положение оставалось весьма устойчивым и после того, как её сын Авия наследовал Ровоаму, а она заняла положение gevirah, то есть царицы-матери.

Мааха использовала своё влияние, чтобы упрочить позиции Ашеры, которой уже поклонялись в Иерусалиме со времён Соломона, и закрепить за ней место в Храме. Во время короткого правления Авии (911-908 гг. до н. э.) Ашера оставалась на своём месте; однако когда Аса (908-867 гг. до н. э.) наследовал Авии, закончилось влияние Маахи как царицы-матери, а с ним и поклонение Ашере. Под влиянием пророка — некоего Азарии, сына Одеда — Аса на пятнадцатый год своего царствования начал первую религиозную реформу в истории Иудейского царства. Он "ниспроверг... истукан её, и изрубил в куски, и сжёг на долине Кедрона", изгнал всех священных мужчин-проституток и убрал всех идолов, все чуждые алтари и солнечные диски, разбил колонны, ниспроверг изображения Ашер и, наконец, вдребезги разбил истукан Ашер, сотворённый Маахой, и сжёг всё до мельчайших частиц в долине Кедрон, в то же время лишив самоё Мааху её исключительного положения царицы-матери".

 

Ханаанейская Ашера.

"То, что Ашера была главной богиней ханаанейского пантеона, мы узнаём из богатейшего мифического материала, найденного в Угарите, современном Рас-Шамре, что в северо-восточном Средиземноморье.  

В угаритской мифологии XIV века до н. э. Ашера известна как Ашера Морская — очевидно, её территорией было море", - пишет Рафаэль Патай.

Интересно, а как это соотносится с крито-минойским "морским" стилем в вазописи?

Minoan Nine Handled Amphora with Octopus, 1900 BC, in the Late Minoan Marine Style

"Она считалась "прародительницей богов" [1]; все боги, включая Ваала, были её детьми, которых было 70 числом.

Одного из её слуг звали Кадеш ва-Амрур, то есть "рыбак госпожи Ашеры Морской"; он рыбачил для неё, и ещё он был её конюшим, седлал её осла и помогал садиться на него.

Ашера была богиней-матерью и как таковая, вместе со своей дочерью Анат, выкормила всех богов. Она кормила даже тех смертных царей, которые были особенно достойны этого, как Яссиб, сын царя Керета. Ещё она как будто умела предсказывать удачу своим подопечным, потому что в письме XIV века до н. э., найденном в Таанахе недалеко от Мегиддо (Палестина), есть упоминание о чародействе Ашеры, через которое богиня якобы передавала информацию".

В шумерских табличках ок. 1750 г. до н. э. богиню называют Ашратум (то есть Ашера) и она фигурирует как супруга Ану. В угаритской мифологии Ашера известна как жена Эля, главного бога, из-за чего к ней обращались как к Элат — Богине. Поскольку шумерский и аккадский бог Ану очень близок ханаанейскому Элю как бог неба, получается, что Ашера занимала положение Царицы Небесной.

"Ашера ассоциировалась с несколькими городами, где ей поклонялись в её местных ипостасях. Она была Ашерой Тирской и Элат [богиней] Сидонской — и Тир, и Сидон довольно долго были главными портами Средиземноморья, благополучие которых зависело от щедрости моря и расположения властвовавшей над ним богини. Третий порт, Элат, расположенный южнее, в проливе Акаба, видимо, был назван в честь богини. Таким образом, у нас несколько Ашер (как есть Дева Фатимская, Дева Гваделупская и так далее), и когда в Библии говорится, что израильтяне поклонялись "Ашерам", это значит только одно: они переняли поклонение местным ипостасям великой богини.

Царь земли аморреев, упоминаемый в амарнских письмах, звался Абду-Аширта, то есть "раб Ашеры", и это ясно говорит, что он поклонялся культу Ашеры и приносил ей в жертву домашних животных".

Эти изображения считаются "образками" Ашеры.

Источник картинки.

Вот такой интересный был Ближний Восток до "Катастрофы бронзового века" в XII веке до н. э. 

-------------------------------------------------------------------------

[1] Как и Великая Мать богов Кибела.

Самый древний идол Ашеры.

Алиса Гаджиева сообщает, что "в Израиле нашли самый древний идол богини плодородия" (Источник).  

"Археологи раскопали недалеко от Эйлата кладбище, возраст которого — не менее 7500 лет. Место, которое изначально считали просто кладбищем, скорее всего, было также древним святилищем. Археологи изучили 11 простых могил и 20 тумулусных гробниц — так называют захоронения в виде кургана с погребальной камерой.

Остатки гробниц VI-V тысячелетий до нашей эры / ©Uzi Avner

Кладбище использовали более тысячи лет, в VI-V тысячелетиях до нашей эры (примерно 5450-4250 годы до нашей эры). Радиоуглеродное датирование провели по найденным на нём остаткам древесного угля.

По мнению учёных, простые могилы представляют собой первоначальное захоронение, а после того, как тела разлагались в них, кости помещали в тумулусы вместе с погребальным инвентарем. Осмотр останков показал, что так поступали со всеми членами общины старше пяти лет.

К востоку от основной части могил и гробниц нашли две площадки, вымощенные камнями. В центре одной из них находились остатки ствола можжевелового дерева. Сохранившаяся длина деревянного идола невелика — примерно 30 сантиметров. Вокруг Эйлата можжевельник не растёт: вероятно, ствол был принесён на это место с гор, расположенных на территории современной Иордании.

Это не первая находка остатков ствола можжевельника в местах, имеющих явно культовое назначение. Известно, что можжевельник — один из символов богини плодородия Ашеры.

Этот кусок ствола можжевелового дерева археологи интерпретировали как идола богини / ©Uzi Avner

Знак древа или знак зерна?

В продолжение записей "Загадочный знак", "В круге вечного возвращения" и ""Загадочный знак" обретает смысл".

Автор блога Old European Culture в своей записи "Sabi Abyad venus" приводит изображения статуэтки из деревни раннего халафа в Саби-Абьяде, Северная Сирия, которая датируется 7 тысячелетием до нашей эры...

и считает, что она "изображает Мать-Землю, превращающуюся в Мать зерна".

Хм... А как, в таком случае, объяснить верхнепалеолитическую статуэтку женщины с таким же знаком на бедре? (См.: В круге вечного возвращения.) Ведь в эпоху верхнего палеолита, вплоть до "неолитической революции" на Ближнем Востоке, люди не обращали внимание на зерно. 

В моём понимании, этот символ означает ветвящееся древо материнского рода. И ещё его можно понимать как знак вечного возвращения, перерождения, реинкарнации. Как дерево даёт новые побеги, новые ветви, так и человеческий род продолжается из поколения в поколение [1]. Ну и, кроме того, символика дерева имеет космологические коннотации ("Мировое древо") и очень мощную морально-этическую смысловую нагрузку (дерево как образ и образец самопожертвования).

Автор блога Old European Culture, в качестве подтверждения истинности своего истолкования, приводит иллюстрацию женщин из Алиабада (иранский Курдистан), стоящих у бункера с зерном, взятую из "Home is where we keep our food: The origins of agriculture and Late Pre-Pottery Neolithic food storage".

Насколько я понимаю, на сосуде сделан охранительный орнамент, - иного смысла в изготовлении трудоёмкой лепнины я не вижу. Но кто же охраняет зерно? 

О "кедешах" Астарты (2).

С.С. Кочергин в статье "АШЕРА, КЕДЕШИ И ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О «СВЯТОСТИ» У ДРЕВНИХ ЕВРЕЕВ В ДОПЛЕННЫЙ ПЕРИОД" говорит, что "евреи до Моисея поклонялись некоему божеству в виде тельца (Эл, Баал/Сутех/Адад)". Однако мы знаем, что бычок является консортом Богини. Поэтому вполне естественно, что далее автор переходит к репрезентациям этой самой Богине в форме ашер. "Внешне это деревянный резной идол, популярный в народе и установленный, в том числе, в иерусалимском храме при Манассии (4 Цар. 21:7). При Соломоне (960-е – ок. 930 до н.э) культ Ашеры (Астарты) был общегосударственным. Ранние пророки относились к ашеризму с терпением (3 Цар. 18:19–40 убиты были только пророки Ваала). Но культ неоднократно преследовался яхвистами (Суд. 6:25–32; 3 Цар. 11:29–34, 18; 4 Цар. 18:4) и был сильно потеснён Иосией в VII в. до н.э. (4 Цар. 23:4–20)".

"В [библейском] тексте в связи с Ашерой употребляются производные qdš: «…и разрушил домы блудилищные (qādēš), которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты…» (4 Цар. 23:7)".

Ага, здесь С.С. Кочергин касается очень интересного вопроса о кедешах Астарты. Я недавно уже писал на эту тему (см.: О "кедешах" Астарты).  И приводил мнение Сергея Петрова, автора книги "Вот б-ги твои, Израиль", который однозначно считает кедешей проститутками. С. С. Кочергин так не думает. Он пишет:

"В функцию этих «блудниц» и «блудников» («кедешей») входило что-то, связанное с культом плодородия, отсылающим к Ашере (может быть это были её слуги-жрецы, а по аналогии с аккадскими qadištu речь может идти о помощи в родах, помощи бездетным женщинам, желающим зачать ребёнка, участии в обрядах культа плодородия), а также надзор за женщинами, изготовлявшими в храме одежду для идолов.

Ветхий Завет упоминает и «блудниц» zānâh (например, Быт. 34:31; Лев. 19:29; 21:9; 1 Пар. 5:25; Втор. 23:18), совершающих в традиционном понимании грех против целомудрия, однако метафорически в подавляющем большинстве случаев по тексту это грех идолопоклонства (Чис. 15:39; Втор. 31:16; Суд. 2:17, 8:33; Иез. 16; 23; Ис. 23:15–16; 1:21)18, поскольку Яхве есть «супруг избранного им народа». Но вывод о том, что термин zānâh обозначает «проститутку», а qedēšâ – синоним, неоднозначен. Даже в таких сюжетах, как о помощи Раав (Нав. 2:6; 6:16, 21, 24), о мести сыновей Иакова жителям Сихема (Быт. 34), или о неопытном юноше и блуднице (Притч. 7:6–23), экзегеза может быть различной. Думается, можно предположить и то, что zānâh был отражающим определённые стороны qedēšâ термином, который в свою очередь обозначал женщину с неясной религиозно-социальной ролью, вероятно, с отдельными функциями сексуального содержания, возможно, жрицу или иной персонал неяхвистского культа, хотя всё же присутствует некая привязанность qedēšâ мысли блуда. При, возможно, ошибочном понимании zānâh понятия часто смешивались ещё со времен Септуагинты, давшей возможность видеть в «кедешах» иеродул, которыми, как отмечалось учёными, они стали с руки Д. Фрэзера, сделавшего проституток священными. Некие действия сексуального характера могли совершаться «кедешами», например, эротические танцы и пение. При этом заметим, что термин мужского рода qādēš и вовсе не обнаруживает сколько-нибудь близких связей с блудом как проституцией. Для адептов яхвизма всё это было неприемлемо, и они легко ставили в один ряд zānâh и qādēš/qedēšâ, видя в обоих понятиях грех «блудодейства», как сексуального, так и идолопоклоннического, а также конкуренцию священникам-левитам.

У пророка Осии (VIII в. до н.э.) упоминаются «любодейцы» qedēšâ в контексте обрядов идолопоклонства (4:12–14), а во фрагменте 4:14 во множественном числе (qedēšōt) вместе с zānâh. Кедеши могут быть отнесены здесь к обвиняемым в культовом отступничестве женщинам, вероятно жрицам. Осия взял в жёны Гомерь, «блудницу» zānâh, как и наказывал ему Господь (Ос. 1:2–3). <...> Гомерь могла быть qedēšâ, на что указывает и содержание второй главы, где она бегает за «любовниками» (Ос. 2:5,7,12,13) (в первую очередь, речь о Баале, связях с язычниками, а с учётом содержания Ос. 4:12–14, где упоминаются священные деревья, и Ос. 14:9, вероятно, и о культе Ашеры). Господь обещает прекратить «новомесячия» Гомерь (Ос. 2:11), что может отсылать к обязанностям жрецов следить за лунным календарём, связанным также с женскими месячными циклами".

"Связанные с культом плодородия представления о «святости» и их языковое оформление восходят к очень древним временам и являются важнейшими для выживания человека и рода; монотеистический мужской яхвизм не мог исключать этот феномен, хотя традиция предпочитала ассоциировать «святость» с божествами женского рода", - пишет С. С. Кочергин и приводит характерный пример проявления такой «святости» в пассаже Быт. 38, где Яхве умертвил двоих детей Иуды, и вдова старшего из них, Фамарь, напрасно ожидала, что третий сын «восстановит семя брату своему». Когда жена Иуды умерла, Фамарь накрылась покрывалом и села у ворот Енаима, где Иуда принял её за «блудницу» zānâh и обещал ей козлёнка за услуги, «…и вошёл к ней; и она зачала от него» (Быт. 38:18).

Следы Ашеры.

Сергей Петров пишет:

"Сторонники исключительного яхвизма, вставшие во главе послепленной Иерусалимской храмовой общины, объявили традиционный иудейский культ Богини-матери вне закона, однако <...> Ашера отнюдь не исчезла бесследно, но оставила по себе многочисленные следы. Семисвечники, продолжающие традицию священных деревьев еврейской Богини-матери и в конечном счёте знаменующие собой её плодоносящее чрево, украшают каждую синагогу и являются главным символом иудаизма.

Сама Ашера была частично реабилитирована уже в самой Еврейской Библии и под именем божественной Мудрости (ḥoḵma) введена в её поздние книги — прежде всего, в Книгу Притчей: «Счастлив (’ašre) человек, который снискал Мудрость… Она — дерево жизни («eṣ ḥayyim) для тех, которые приобретают её, и тот, который сохраняет её, счастлив (mə’uššar)!» (Притч. 3, 13, 18). В этом отрывке Мудрость отождествляется с деревом жизни, т. е. образом, тесно связанным с Ашерой. <...>

В раввинистическую эпоху Ашера по сути дела возвращается в иудаизм под именем Шехины («Присутствия») Яхве, отношения которой с «богом Израилевым» зачастую описываются супружеским языком".

Кроме того, по мнению С. Петрова, Иерусалим, священный город иудеев, несёт в своём названии имя одного из сыновей Ашеры. Согласно угаритскому мифу, Ашера рождает двух сыновей — Шахара и Шалима («Рассвет» и «Закат»).

Терракотовое изображение Богини-матери с сосущими её груди
младенцами (Ашера с Шахаром и Шалимом?) (полная фигурка была
найдена в Ревадиме, фрагменты ещё двух — в Афеке и Тель-Арасиме,
XIII в. до н. э.)

Наиболее убедительно истолкование топонима yerušalem как означающего «Основание [бога] Шалима». В анналах ассирийского царя Синаххериба, рассказывающих об осаде его войсками Иерусалима в 701 г. до н. э., этот город называется ur-ša10-li-im-mu (Uršalimmu). Судя по этим написаниям, аккадяне воспринимали первую часть названия города как шумерское слово URU «город». То есть "город Салима" (šalem).

Миндальное дерево Ашеры.

"Ещё одним из священных деревьев Ашеры был миндаль. Об этом свидетельствует уже его название в европейских языках, включая русский, которое через греческое ἀμύγδαλον восходит к северо-западносемитскому ’em gədola «Великая Мать».

цветущий миндаль

Жезл Ааронов, он же «жезл божий» (maṭṭe ha’elohim), был ветвью миндального дерева, поскольку, расцветя, принёс миндальные орехи (šəqedim) (Числ. 17, 8). Ещё более любопытно то, что, согласно описанию в жреческом источнике, форму миндального дерева имел семисвечный светильник (менора), который Моисей сделал для скинии Яхве: «И сделал светильник (mənora) из золота чистого, чеканный сделал светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, почки его и цветы его выходили из него; шесть ветвей выходило из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его; три чашечки были наподобие миндального цветка (šuqqadim), почка и цветы на одной ветви, и три чашечки наподобие миндального цветка (šuqqadim), почка и цветы на другой ветви: так на всех шести ветвях, выходящих из светильника» (Исх. 37, 17–20).

По всей вероятности, прообраз семисвечного светильника в виде миндального дерева можно найти в изображении на амфоре А из Кунтиллет-Аджруд. Оно представляет стоящее на льве между двумя козлами цветущее дерево, надёжно отождествляемое с Ашерой.

Изображение Ашеры в виде миндального дерева на амфоре из Кунтиллет-Аджруд

Дерево имеет ствол и по три ветви с каждой стороны, а венчает его миндальный орех, позволяющий опознать его как миндальное и сопоставить с описанием меноры в Исх. 37, 17–20.

Еврейская Библия называет миндаль словом luz (Быт. 30, 37). Впоследствии это название вышло из употребления в еврейском языке, но сохранилось в арабском языке в виде lawz. От этого слова происходило первоначальное название города, более известного в ЕБ как Вефиль (Нав. 18, 13; Суд. 1, 23). В этом месте, где он увидел во сне лестницу, соединяющую небо и землю, праотец Иаков воздвиг каменный столп и назвал его Вефилем (bet ’el), т. е. «Домом Эла» (Быт. 28, 19). Соответственно, один и тот же город носил названия в честь Эла и в честь священного дерева его супруги Ашеры. Символ Богини-матери упоминается как часть святилища в Вефиле при описании его уничтожения царём Иосией: «Также и жертвенник, который в Вефиле, высоту, устроенную Иеровоамом, сыном Наватовым, который ввёл Израиля в грех, также и жертвенник тот и высоту он разрушил, и сжёг сию высоту, истолок в прах, и сжёг ашеру (’ašera)» (4 Цар. 23, 15). По всей видимости, ашера в Вефиле была сделана из миндального дерева. Именно она могла послужить прообразом для изображения Богини-матери в Кунтиллет-Аджруд, сделанного выходцем из Израильского царства, главное святилище которого находилось именно в Вефиле, а также для послепленной храмовой меноры. Соответственно, семисвечник, являющийся главным символом иудаизма, представляет собой изображение плодоносящего лона еврейской Богини-матери" (Цит. по: С. Петров. «Вот б-ги твои, Израиль!» Языческая религия евреев.)

Ашера.

По сообщению Сергея Петрова, "в Угарите Ашера (’aṯrt) была супругой главы пантеона Эла и верховной богиней. Угаритские тексты именуют её «родительницей богов» (qnyt ’ilm) (KTU, 1.4.III.26 и др.) и «матерью богов» (’um ’il [m]) (KTU, 2.31.43). Вся совокупность угаритских богов называется «сынами Ашеры» (bn ’aṯrt), число которых семьдесят (KTU, 1.4.VI.46). Супруг Ашеры Эл именуется «отцом человеков» (’ab ’adm) (KTU, 1.14.I.37 и др.), отсюда можно и для Ашеры предположить эпитет «мать человеков» (’um ’adm). Другим именем Ашеры является Элат (’ilt), буквально «Богиня», женский вариант имени Эла, засвидетельствованный поэтическим параллелизмом: «Ашера и сыны её, Элат и воинство родичей её» (’aṯrt wbnh ’ilt wṣbrt ’aryh) (KTU, 1.6.I.40–41).

Угаритское изображение Ашеры (XIV в. до н. э.)

В угаритском пантеоне она играет роль царицы, принимающей решение о наследовании престола. В земном мире она также отвечает за рождение и вскармливание царских наследников".

Далее С. Петров пересказывает "тёрки" между Ашерой - с одной стороны и угаритскими богами - с другой, но нам это не интересно. Эта борьба за власть из патриархальной мифологии у нас в печёнках сидит, - мы наблюдаем её каждый день по телеку, и нас уже тошнит от неё. 

Затем С. Петров переходит к рассмотрению еврейских письменных свидетельств об Ашере. Вот это интересно.

"В Еврейской Библии слово «šrh (масоретская огласовка: ’ašerah) упоминается 40 раз в единственном и множественном числе, обозначая как собственное имя богини, так и — гораздо чаще — название предмета, связанного с её культом.

В Пятикнижии оно встречается 4 раза в составе стандартных девтерономических предписаний бороться с культами «ханаанеев»: «Жертвенники их разрушьте, столпы их сокрушите, ашеры его (’ašeraw) срубите (tiḵrotun)» (Исх. 34, 13); «Жертвенники их разрушьте, столпы их сокрушите, ашеры их (’ašerehem) посеките (təgadde‘un) и изображения их сожгите огнём» (Втор. 7, 5); «Разрушьте жертвенники их, сокрушите столпы их, ашеры их (’ašerehem) сожгите (tiśrəp̄un) огнём и изображения богов их посеките (təgadde‘un)» (Втор. 12, 3); «Не сади (tiṭṭa») себе ашеру из какого-либо дерева (’ašera kol-«eṣ) при жертвеннике Яхве, бога твоего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столп» (Втор. 16, 21–22).

Слово «šrh в большинстве случаев его употребления в Еврейской Библии означает культовый символ богини Ашеры — вероятно, особым образом обработанное (подстриженное? обрезанное?) живое дерево. Согласно ЕБ, ашеру «сажают» (naṭa»), «делают» («aśa), «строят» (bana), «ставят» (naṣaḇ), а при уничтожении её «рубят» (karat), «секут» (gada») и «жгут» (śarap̄), её можно использовать в качестве «дров» («aṣim). Наиболее определённо о том, что ашера была деревом, свидетельствует девтерономическое предписание: «Не сади (tiṭṭa») себе ашеру из какого-либо дерева (’ašera kol-«eṣ) при жертвеннике Яхве, бога твоего, который ты сделаешь себе» (Втор. 16, 21–22). 

В нескольких случаях, однако, Еврейская Библия употребляет слово «šrh как личное имя Богини-матери. Такое употребление очевидно в просьбе пророка Илии собрать «четыреста пятьдесят пророков Ваала (habba‘al), и четыреста пророков Ашеры (ha’ašera), питающихся от стола Иезавели» (3 Цар. 18, 19). Один раз в ЕБ слово «šrh в форме множественного числа женского рода используется для обозначения совокупности женских божеств рядом со словом b‘l во множественном числе, обозначающим совокупность мужских божеств: «Делали сыны Израилевы злое в очах Яхве, и забыли Яхве, бога своего, и служили Ваалам (habbə‘alim) и Ашерам (ha’ašerot)» (Суд. 3, 7).

3-я Книга Царств (15, 13) и 2-я Книга Паралипоменон (15, 16) утверждают, что иудейский царь Аса лишил свою мать звания царицыматери (gəḇira) за то, что она сделала «истукан» для Ашеры (la’ašera). Употребление предлога le предполагает, что под Ашерой в этих рассказах имеется в виду богиня. Слово mip̄leṣet, переводимое здесь как «истукан», происходит от глагольного корня plṣ «дрожать, трепетать» и может быть буквально переведено как «трепет». О том, что представлял из себя этот «трепет», нам остаётся только догадываться.

«[Иудейский царь Иосия] повелел… вынести из храма Яхве все вещи (kelim), сделанные для Ваала (labba‘al) и для Ашеры (la’ašera) и для всего Воинства небесного, и сжёг их за Иерусалимом… И вынес ашеру (ha’ašera) из дома Яхве за Иерусалим в долину Кедрон, и сжёг её в долине Кедрон, и истолок в прах, и бросил прах её на кладбище общенародное, и разрушил дома святых, которые были в доме Яхве, где женщины ткали покровы (battim) для ашеры (la’ašera)» (4 Царств 23, 4, 6–7). Этот отрывок ценен тем, что содержит уникальное свидетельство о домах «святых», которые находились в Иерусалимском храме.

Говорящие о культе «Царицы Небесной» (məleḵet haššamayim) отрывки из Книги пророка Иеремии могут отражать подлинную память о почитании еврейской Богини-матери в допленной Иудее. Один из этих отрывков входит в состав «храмовой проповеди» Иеремии: «Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать лепёшки (kawwanim) для Царицы Небесной» (Иер. 7, 18)".

Глиняный штамп для теста с ликом Царицы Небесной, найденный на
территории дворца иудейских царей в Рамат-Рахели (ок. 700 г. до н. э.)

Рафаэль Патай также говорит, что Ашера была главной богиней ханаанейского пантеона (см.: Богиня Ашера). И он же делает важное замечание: "Когда все Ваалы были уничтожены и храм Ваала в Самарии разрушен Ииуем, Ашера Самарийская избежала нападения, и поклонение ей продолжалось вплоть до конца существования израильской монархии. Таким образом, богиня пережила все бури, пронёсшиеся над Самарией во время ассирийского вторжения и после него, пока она не пала под топором Иосии, последнего великого прояхвистского реформатора среди иудейских царей". 

Я полагаю, что там имели место быть "разборки" между жрецами Ваала и Яхве. Дело в том, что в первобытных коллективах жертвенная пища употреблялась самими участниками обрядовой трапезы в святилище, в отличие от позднейших жертвоприношений в храмах, значительная часть которых отчуждалась в пользу божества (а значит, храмового персонала и других имеющих отношение к культу лиц). Вот из-за этой баранины и лилась кровь. Если предположить, что культ Ашеры не имел кровавых жертвоприношений, то, в общем, понятно, почему иудейские пророки были сравнительно терпимы к нему.

О происхождении иудейского семисвечника-меноры от символа ханаанейской Богини-матери.

"В 1975–1976 гг., во время израильской оккупации египетского Синая, группа археологов из университета Тель-Авива во главе с Зеевом Мешелем осуществила раскопки в месте под названием Кунтиллет-Аджруд (араб. «Холм колодцев») на северо-востоке Синайского полуострова.

Кунтиллет-Аджруд

В число наиболее примечательных находок из Кунтиллет-Аджруд входят осколки двух больших амфор, сплошь покрытых рисунками и надписями, условно именуемых «амфора А» и «амфора Б».

Изображения на амфоре А

На обратной стороны амфоры А вдоль горла идут фигуры трёх животных, а ниже их расположено изображение цветущего дерева, стоящего на льве и обрамлённого фигурами двух козлов. Оно представляет собой разновидность иконографии Богини-матери, которая была широко распространена в Ханаане и соседних областях с середины бронзового до конца железного века. Иногда эта богиня изображалась в виде обнажённой женщины с цветами или ветвями в руках, иногда — в виде дерева, иногда — в виде символического лобка, либо же различными сочетаниями этих мотивов.

Из угаритских текстов мы знаем, что Богиней-матерью, «родительницей богов» (qnyt ’ilm), в Ханаане считалась Ашера. Это подтверждается и археологическими данными. В развалинах храма позднего бронзового века (1-й половины XII в. до н. э.) города Лахиша в позднейшей Иудее были найдены осколки кувшина с надписью на ханаанейском языке «палеоеврейским» письмом. Начало надписи сохранилось не полностью и вызывает разногласия, но её последнее слово прочитывается чётко — ’lt («Богиня» или «Элат» — женский вариант имени Эла). В угаритских текстах Элат служит в качестве другого имени супруги Эла Ашеры: «Ашера и сыны её, Элат и воинство сородичей её» (’aṯrt wbnh ’ilt wṣbrt ’aryh) (KTU, 1.6.I.40–41) и др.

Изображение на кувшине из Лахиша

На лахишском кувшине слово ’lt находится непосредственно над изображением двух козлов по сторонам от дерева (таким же, как на амфоре А из Кунтиллет-Аджруд), давая понять, что оно обозначает. Заметим попутно, что дерево здесь имеет ствол и шесть ветвей, что, среди прочего, указывает на происхождение позднейшего иудейского семисвечника-меноры от символа ханаанейской Богини-матери". 

(Из монографии Сергея Петрова "Вот б-ги твои, Израиль!")