Каменные столбы и св. деревья (2).

Артур Эванс в статье "Микенский культ дерева и столба и его связь со Средиземноморьем" говорит о ритуальном поливе священных деревьев, из естественного или искусственного источника. Это значит, что священные деревья произрастали в каких-то сосудах, возможно пифосах, которые, как известно, использовались в качестве гробов.

Драгоценный камень из гробницы Вафио. Демоны поливают священное дерево.

Артур Эванс полагает, что на Крите, по-видимому, существовало значительное разнообразие священных деревьев. Он упоминает сосну, кипарис, платан, но особо выделяет фиговое дерево (смоковницу). "На Крите оно до сих пор растёт в диком виде там, где никакое другое дерево не может пустить корни, у входа в пещеры местных божеств и в скалистых горных расщелинах рядом с некогда священными источниками". То есть, в принципе, фиговое дерево может расти и на камнях.

Далее Артур Эванс приводит изображение на расписной микенской вазе, найденной во время раскопок в Старом Саламине на Кипре.

Двойной топор между «рогов освящения» и бычьи головы с аналогичными топорами, микенская ваза, Старый Саламин.

"У основания рукояти топора в каждом случае находится тот самый характерный элемент ритуального инвентаря, который в другом месте описывается как «рога освящения». Он занимает то же положение по отношению к двойному топору, что и в других случаях по отношению к колоннам или древовидным формам божества", - замечает А. Эванс.

Да, действительно, на верхней картинке мы видим священное дерево, растущее между "рогов освящения", а на нижнем рисунке вместо дерева изображён лабрис. "Таким образом, мы имеем здесь указание на то, что сам двойной топор был объектом поклонения и представлял собой материальную форму или место обитания божества, подобно его аниконическому изображению из камня или дерева".

И вот, точно такие же лабрисы мы можем видеть на каменных колоннах.

Колонна Двойных Топоров во "дворце" в Кноссе.

Если лабрис — знак присутствия Божества, значит каменные колонны также являлись "богоносными", как и священные деревья. 

Каменные столбы и св. деревья (1).

Артур Эванс открыл тип минойского святилища, известный как склеп с колонной (pillar crypt).

Артур Эванс

В ходе своих раскопок в Кносском "дворце" он обнаружил тёмные подвальные помещения, содержащие центральные колонны, на которых были высечены знаки (обычно называемые знаками каменщиков mason's marks).

При этом вполне очевидна связь некоторых помещений, содержащих колонны, с гробницами и погребальным культом.

Каменная колонна в гробнице в Арханесе, Крит.

Было установлено, что эти колонны не выполняют никаких строительных функций, они вовсе не предназначены для поддержки потолка или крыши.

Эванс считал, что ключевым элементом в склепах был сам столб, которому поклонялись, потому что он воплощал божество. Склепы были,  следовательно, святилищами для аниконического культа камней-бетилей. Он основывал эту гипотезу на том, что столбы были украшены двойными топорами и другими знаками, а также на том, что отдельно стоящие колонны встречаются на глиптических изображениях. В последних колонна часто окружена геральдическими животными или ассоциируется с богиней.

Амфитрита.

Амфитри́та (др.-греч. Ἀμφιτρίτη) — в древнегреческой мифологии жена Посейдона. Он выбрал её своей женой из числа её сестёр во время ритуального танца.

Когда Посейдон захотел "поиметь" её, Амфитрита, желая сохранить свою девственность, бежала в Атласские горы (согласно одному из вариантов мифа, она убежала к могучему титану Атласу или Атланту, который держит на своих плечах небесный свод), где её поймал (или уговорил) посланный Посейдоном дельфин и отвёз к своему владыке. 

In Greek mythology Delphin was a dolphin-shaped sea daemon in the service of the god Poseidon. When his master was wooing the Nereid Amphitrite and she fled, Delphin was sent to find the nymph and persuade her to agree to the marriage.

По всей видимости, Амфитрита стала супругой Посейдона лишь в патриархальной мифологии греков, а до греков она была вполне самостоятельной богиней, даже на архаическом этапе она имела выдающееся значение. 

Как морская богиня, Амфитрида часто изображалась восседающей рядом с супругом на колеснице, влекомой морскими конями или тритонами либо верхом на тритоне. 

Триумф Нептуна и Амфитриты. Крылатые существа, окружающие Амфитриту, почти идентичны тем, которые обычно окружают Афродиту, и это почти плагиат изображения похищения Европы.

В античном мире Амфитрита многими почиталась наравне с Посейдоном, и ей воздвигались статуи, например в храме на острове Теносе. В изобразительном искусстве её трудно отличить от других нереид, если возле неё нет царских атрибутов или трезубца.

Коринфское изображение Амфитриты 575−550 г. до н. э.

Алэлы и ашеры.

Рудольф Итс сообщает, что "алэлы — непременные, обязательные спутники и, по сути древних представлений, члены каждой кетской семьи.

Алэлы, духи — помощники по дому

Не может быть кетской семьи без алэлов. Алэл — женского рода. Из целого куска дерева искусно вырезано широкое лицо, руки, ноги, грудь. Обязательно старушка должна быть одета: и потому, что ей голой будет холодно, и потому, что быть голой неприлично. Как правило, их в семье бывает одна или две, а то и несколько. Эти старухи — помощницы семьи во всех её делах: они охраняют жизнь и богатства семьи, помогают по дому, следят за детьми и скотиной — оленями, собаками. Алэлы, которых мы видели, все были очень старыми, потемневшими от времени, прокопчёнными в дыму чумного костра.

Рафаэль Патай об Ашере.

Рафаэль Патай в своей монографии "Иудейская богиня" пишет:

Почти неизбежно культ великой ханаанейской матери-богини, почитаемой во многих местах древнего Ближнего Востока, должен был перейти и в религию иудеев. Так и получилось вскоре после завоевания израильтянами гористых земель Ханаана, в период совместного израильско-ханаанейского проживания, не говоря уж о браках между израильтянами и ханаанеями, хеттеями, аморреями, ферезеями, евеями, иевусеянами, среди которых они жили. Установление семейных и религиозных уз происходило одновременно, и «сыны Израилевы... служили Ваалам и Астартам».

То, что Ашера была главной богиней ханаанейского пантеона, мы узнаём из богатейшего мифического материала, найденного в Угарите, современном Рас-Шамре, что в северо-восточном Средиземноморье. В угаритской мифологии, как написано на бесчисленных табличках языком, датированным XIV в. до н. э. и близким библейскому, Ашера известна как жена Эля, главного бога. Её полное имя Ашера Морская — очевидно, её территорией было море, так же как владением её мужа Эля было небо. Однако к ней обращались попросту как к Элат — Богине. Она считалась «прародительницей богов»; всех богов, которых было семьдесят числом, и они были её детьми. Ашера была богиней-матерью и как таковая, вместе со своей дочерью Анат, выкормила всех богов. Она кормила также смертных царей, которые были достойны этого, как, например, Яссиб, сын царя Керета. Царь земли аморреев, упоминаемый в амарнских письмах, звался Абду-Аширта, то есть «раб Ашеры», и это ясно говорит, что он поклонялся образу Ашеры. Одного из её слуг звали Кадеш ва-Амрур, то есть «рыбак госпожи Ашеры Морской»; он рыбачил для неё, и ещё он был её конюшим, седлал её осла и помогал ей садиться на него. Ещё она как будто умела предсказывать удачу своим подопечным, потому что в письме XIV в. до н. э., найденном в Таанахе недалеко от Мегиддо (Палестина), есть упоминание о чародействе Ашеры, через которое богиня якобы передавала информацию. 

Ашера ассоциировалась с несколькими городами, где ей поклонялись в её местных ипостасях. Она была Ашерой Тирской и Элат [богиней] Сидонской — и Тир, и Сидон довольно долго были не только столицами независимых государств, но и главными портами Средиземноморья, благополучие которых зависело от щедрости моря и расположения властвовавшей над ним богини. Третий порт, Элат, расположенный южнее, в проливе Акаба, видно, был назван в честь богини. Таким образом, у нас несколько Ашер (как есть Дева Фатимская, Дева Гваделупская и так далее), и когда в Библии говорится, что израильтяне поклонялись «Ашерам», это значит только одно: они переняли поклонение местным ипостасям великой богини.

Тщательное изучение бесчисленных библейских упоминаний об «Ашерах», кажется, подтверждает, что они были вырезанными из дерева фигурками, которые ставились на землю. В давние времена они часто стояли рядом с алтарями, посвящёнными Ваалу; позднее статуя Ашеры была поставлена в самом Иерусалимском храме. Слово «Ашера» в библейском смысле может относиться и к самой богине, и к её образу. К сожалению, в климатических условиях Палестины, где каждый год льют тяжёлые зимние дожди, разрушились деревянные столбы и статуи, которые представляли богиню Ашеру и вокруг которых совершалось общее поклонение, поэтому не найдено ни одного археологического свидетельства их существования.

С другой стороны, есть множество археологических свидетельств, подтверждающих большое значение Ашеры как домашней богини. Эти свидетельства — множество терафимов, маленьких глиняных фигурок обнажённых женщин. Их находят по всей Палестине и датируют с большой точностью на протяжении всего израильского периода. Многие фигурки относятся к типу, который принято считать воплощением Ашеры. В первую очередь, это фигурки женщин с большими грудями, под которыми, вместо торса и ног, нечто вроде колонны с расширяющимся основанием. 

"Рогатые" жертвенники Ханаана и "рога посвящения" на Крите.

Найджел Пенник в своей "Истории языческой Европы" говорит, что "в девятом веке в Ханаане культовым животным богини Ашерту, изображавшейся не в человеческом облике, а в виде дерева или колонны, считался бык, тот самый, которого ветхозаветные пророки называли «золотым тельцом».

Древообразный (или колоннообразный) ханаанский идол. 

Колоннообразная ашера.

Слева, план «Бычьего городища»; справа, бронзовая фигурка быка, XII в. до н. э.

Ашера как солнце.

Давайте снова взглянем на древнее изображение Ашеры. 

Обычно это изображение комментируют так, что  "Ашера питает своей грудью близнецов". А что насчёт козлов? Они — что, тоже "близнецы"?

Я полагаю, такая интерпретация никуда не годится. По-моему, здесь уместно вспомнить про евангельское разделение людей на благочестивых "овец" и нечестивых "козлищ". Первые находятся "справа", а вторые — "слева". (В матриархальных культах благочестивой стороной является левая сторона, но от этого суть разделения людей на две категории не меняется.) В Евангелии от Матфея (глава 25, стихи 31–33) говорится: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую». Согласно толкованиям, овцы в этой цитате символизируют праведников, а козлища — грешников.

Вот, оказывается, в чём дело! Богиня, как любящая и милосердная Мать, кормит не только детей-красавчиков, но и уродов. Согласно Евангелию от Матфея (5:45), "солнце восходит над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных".

Отсюда понятно демонстративное выставление груди на идолах Ашеры. Месседж вполне прозрачен: "Приидите ко мне все труждающиеся и обременённые, и я накормлю вас".

Статуэтка Ашеры из Иерусалима; VII в. до н. э.

Богиня Ашера как дерево.

В Библии имя «Ашера» (не «Астарта»), главное ханаанское женское божество, передаётся во множественном числе — «ашерим», типа как «элохим» (множественное число от Эль, общего названия для божества у семитских народов ).

"В Судьях 3:7 используется форма множественного числа âshërôt. Некоторые учёные, озадаченные множественным числом, пытались исправить (или изменить) еврейский текст с âshërôt на ashtarot (сделав имя связанным со словом «стыд»; ср. также Судьи 2:13; 10:6; 1 Царств 7:3, 4; 12:10). Греческий перевод Септуагинты (датируемый примерно II в. до н. э.), а также латинская Вульгата, очевидно, были гораздо ближе к оригинальному , неогласованному еврейскому тексту, чем средневековые масореты или мы. И оба понимают àshërîm как «рощи», то есть связанные с деревьями, «священные рощи; освящённые территории».

Если исходить из свидетельских показаний Библии, кажется очевидным, что изначально в древнем Израиле была богиня по имени «Ашера», которая ассоциировалась с живыми деревьями и лесными святилищами на вершинах холмов, и которая иногда могла символизироваться деревянным шестом или изображением дерева. Термин должен относиться либо к деревянному столбу, то есть стилизованному дереву, либо к живому дереву, оба из которых являются символами богини Ашеры. В некотором смысле, они являются «заместителями» её в культе, возможно, из-за второй заповеди, запрещающей любое прямое представление самих божеств. Кажется довольно очевидным: пышное зелёное дерево олицетворяет богиню Ашеру, которая дарует жизнь бесплодной земле" (цит. по: Уильям Г. Девер. Была ли у Бога жена? Археология и народная религия в Древнем Израиле).

И далее Уильям Г. Девер рассказывает о Рут Хестрин:

"Рут Хестрин начала с того факта, что в позднем бронзовом веке частой иконографической сценой ханаанского искусства были изображения двух диких козлов, щиплющих нижние ветви дерева.

Изображение ашеры в виде священного миндаля из Кунтиллет-Аджруда (начало VIII до н.э.)

Война Баала со змеем.

Ниссим Амзаллаг в своей монографии "Яхве и происхождение Древнего Израиля" говорит, что "конфликт бога бури со змеем — тема, которая проходит через всё аморейское койне. Печати из Анатолии, Верхней Сирии и Месопотамии, датируемые началом второго тысячелетия до н. э., изображают бога бури, покоряющего мифического змея и убивающего его копьём. Например, на печати из Канеша изображён бог бури, держащий двух покорённых змей за головы ( рисунок 1.3A ). Другая печать представляет копьё бога бури, достигающее головы змеи и убивающее её ( рисунок 1.3B ). В Анатолии бог бури также побеждает змею копьём, занесённым над её головой".

1.3 Оттиск анатолийской печати, изображающий Хадду/Тешшуба и змей. 1A: печать из Канеша/Культепе, уровень II (ок. 1920–1840 гг. до н. э.); 1B: печать из Айдина (Северная Сирия, ок. 1800–1700 гг. до н. э.).

И далее автор приводит много примеров того, как почитался образ змеи в обществах Ближнего Востока до вторжения амореев. Я здесь приведу лишь несколько.

"В Египте змея особенно часто встречается в иконографии Древнего царства. Урей тесно связан с царством и святостью, а амулеты, представляющие его, демонстрируют его широко распространённые защитные функции. Кобра была неотъемлемым атрибутом Уаджет, самой ранней покровительницы городов Нижнего Египта и богини, которая защищала царей.

Те же самые положительные коннотации характеризуют месопотамскую глиптику третьего тысячелетия до н. э. Примерно в 95 процентах её изображений змея демонстрирует положительные и дружественные коннотации.

Змея и танцоры на печати из Саара, ранняя культура Дильмун.

"Женская" богиня Ашера (2).

В продолжение записи "Женская" богиня Ашера. 

Рафаэль Патай говорит о царевнах Сидонских, о "царицах-матерях" (gevirah), которые патронировали матронировали культ Ашеры в среде допленного иудейства.

С. С. Кочергин (Ашера, кедеши и представления о "святости" у древних евреев в допленный период // Проблемы истории, филологии, культуры 3 (2020), 120–130) поддерживает и развивает эту точку зрения.

"Под gebîrâh в Ветхом Завете понимается хозяйка, владычица, царица, леди. Чаще всего это супруга царствующего государя (3 Цар. 15:13; 4 Цар. 10:13; 2 Пар. 15:16; Иер. 13:18; 29:2) и царица-мать при своём сыне-царе (Песн. 3:11; 3 Цар. 2:19–20), связанная с Ашерой (как царицей-матерью богов в угаритской ретроспективе). Имела заметную власть (3 Цар. 2:14–20), могла самостоятельно править (4 Цар. 11). Обладала культовой ответственностью, начиная с ритуала «hieros gamos», где она была богиней-невестой и зачинала будущего царя от царя настоящего, помазанника Яхве. Этот ребёнок выделялся среди своих братьев как наследный принц. В качестве gebîrâh мы можем принимать Вирсавию, мать Соломона (2 Цар. 12:24; 3 Цар. 1:31; 2:13–20); Мааку, мать Асы (2 Пар. 15:16; 3 Цар. 15:13); Гофолию, мать Охозии (4 Цар. 8:26; 11:1–3, 13, 14, 20; 2 Пар. 22:2, 10–13, 21; 24:7); Иезавель, видимо, мать Охозии, царя Израиля (3 Цар. 16:31; 19:2; 21:5–25). Скорее всего, это царицы с именами Хамуталь (4 Цар. 23:31; 24:18), Зебудда (4 Цар. 23:36) и Нехушта (4 Цар 24:8) при правителях, делавших «…неугодное в очах Господних...» (4 Цар 23:37). Маака (Ану) покровительствовала Ашере, Иезавель – Ашере и Баалу, а Гофолия – Баалу, и, скорее всего, все они были связаны и с культами обоих божеств и могли относиться к «жрицам-кедешам», прежде чем стать gebîrâh. Священный брак продолжало священное рождение, бывшее, видимо, одной из целей церемонии. Метафорически отцом царя был Яхве и матерью была Ашера, ритуал служил монархической преемственности, а процесс обеспечивал культовый «персонал» qedēšâ и qādēš. Невеста становилась царицей-матерью божественного отпрыска gebîrâh и человеческим представителем Ашеры. С уничтожением Иудейского царства порядок разрушился, культ стал забываться и вскоре исчез".

При этом автор доказывает, что qedēšâ не была культовой проституткой, а её сравнение с проституткой в Библии надо интерпретировать в первую очередь как форму «идолопоклоннического блуда». Хотя некие действия сексуального характера могли совершаться «кедешами», например, эротические танцы и пение. При этом заметим, - говорит автор, - что термин мужского рода qādēš и вовсе не обнаруживает сколько-нибудь близких связей с блудом как проституцией.

В общем, центральным моментом здесь явлется т. наз. "священный брак". Очевидно, тот же "св. брак", в своё время, имел место быть и в Вавилоне. Скорее всего, этот культурный феномен существовал повсюду на Ближнем Востоке в эпоху бронзового века. 

Ханаанейская Астарта.

Рафаэль Патай говорит, что "дочь Ашеры, по-видимому, звалась или Анат, или Астарта (Ашторет)".

"Имя Ашторет ("плод чрева") или Астарта, вероятно, вначале было эпитетом, относившимся к богине, чьё настоящее имя — Анат, так же как Ваал (Господин) — эпитетет, относившийся к богу, чьё настоящее имя Хадд (Хадад).

Что же до библейских упоминаний Астарты, то первое указание на поклонение ей иудеев относится к началу времени Судей, то есть вскоре после переселения в Ханаан: "Оставили Господа и слали служить Ваалу и Астартам". Немного дальше более подробно: "Сыны Израилевы продолжали делать злое перед перед очами Господа и служили Ваалам и Астартам, и богам Арамейским, и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Аммонитским, и богам Филистимским; а Господа оставили и не служили Ему".

Кстати, насчёт богов Филистимских. Р. Патай утверждает, что "у филистимлян Астарта была богиней-воительницей; вот почему, когда они победили Саула, то отнесли его оружие в храм Аштарот, несомненно в знак благодарности".

Далее Р. Патай сообщает об археологических раскопках на территории Палестины, в частности о находках терракотовых фигурок, представляющих обнажённую женщину. "Потрясает огромное количество и повсеместность этих фигурок. Они были найдены во всех палестинских раскопках начиная с середины бронзового века (2000—1500 гг. до н. э.) до начала железного века II (900—600 гг. до н. э.), то есть до конца периода разделённой израильской монархии и даже позже".

Р. Патай останавливается на раскопках в Тель-Бейт-Мирсим, что находится к югу от Хеврона на сегодняшней израильско-иорданской границе. "Самым популярным религиозным предметом, найденным в слоях позднего бронзового века (XXI—XIII вв. до н. э.) в Тель-Бейт-Мирсим, были так называемые Астарты — глиняные, обычно овальные, диски с отпечатанным по литейной форме изображением обнажённой фигуры богини Астарты. В большинстве случаев она держит руки поднятыми, сжимая в ладонях лилии или змей или то и другое".

В таком случае, надо полагать, что нижеследующее изображение более подходит для Астарты, чем для Ашеры.

Анат-Астарта

"Женская" богиня Ашера.

Рафаэль Патай намекает на то, что Ашера была преимущественно "женской" богиней и именно женщины всячески способствовали и содействовали распространению её культа в еврейской среде. Соломоново сердце, - говорится в Библии, - "жёны его склонили... к иным богам". Он взял в жёны царевну Сидона, народ которого, как мы знаем, поклонялся Ашере. "Поклонение Ашере, распространённое среди иудеев на протяжении нескольких поколений, было введено в Иерусалим Соломоном как часть культа царского дома под влиянием его жены из Сидона", - пишет Р. Патай.

"Появление Ашеры в пантеоне царского двора связано с приездом в столицу Израиля, Самарию, ещё одной сидонской царевны, будущей жены царя Ахава (873-852 гг. до н. э.). Это была Иезавель, дочь Ефваала, царя Сидонского, в чьей столице поклонялись по крайней мере уже пять веков Элат Сидонской, то есть Ашере Сидонской. Под влиянием Иезавель и для укрепления союза с её отцом царь Ахав Израильский возвёл в Самарии алтарь Ваалу и "сделал" Ашеру".

"Насколько можно реконструировать историю поклонения Ашере в Иудее по лаконичным библейским репликам, богиня сначала появилась в Иерусалимском храме во времена Ровоама, сына Соломона (928-911 гг. до н. э.). Его матерью была жена Соломона из аммонитян, которую звали Наамой, и, наверное, под её влиянием Ровоам стал поклоняться Мелхоле. Любимой женой Ровоама была Мааха, дочь Авессалома, то есть она была его кузиной по отцовской линии. Мааха родила несколько сыновей Ровоаму; её старшим сыном был Авия, или Авиям, любимец отца, которого Ровоам возвысил над другими сыновьями от других жён и назначил наследником престола. Во всём этом, естественно, видна рука Маахи; её положение оставалось весьма устойчивым и после того, как её сын Авия наследовал Ровоаму, а она заняла положение gevirah, то есть царицы-матери.

Мааха использовала своё влияние, чтобы упрочить позиции Ашеры, которой уже поклонялись в Иерусалиме со времён Соломона, и закрепить за ней место в Храме. Во время короткого правления Авии (911-908 гг. до н. э.) Ашера оставалась на своём месте; однако когда Аса (908-867 гг. до н. э.) наследовал Авии, закончилось влияние Маахи как царицы-матери, а с ним и поклонение Ашере. Под влиянием пророка — некоего Азарии, сына Одеда — Аса на пятнадцатый год своего царствования начал первую религиозную реформу в истории Иудейского царства. Он "ниспроверг... истукан её, и изрубил в куски, и сжёг на долине Кедрона", изгнал всех священных мужчин-проституток и убрал всех идолов, все чуждые алтари и солнечные диски, разбил колонны, ниспроверг изображения Ашер и, наконец, вдребезги разбил истукан Ашер, сотворённый Маахой, и сжёг всё до мельчайших частиц в долине Кедрон, в то же время лишив самоё Мааху её исключительного положения царицы-матери".

 

Ханаанейская Ашера.

"То, что Ашера была главной богиней ханаанейского пантеона, мы узнаём из богатейшего мифического материала, найденного в Угарите, современном Рас-Шамре, что в северо-восточном Средиземноморье.  

В угаритской мифологии XIV века до н. э. Ашера известна как Ашера Морская — очевидно, её территорией было море", - пишет Рафаэль Патай.

Интересно, а как это соотносится с крито-минойским "морским" стилем в вазописи?

Minoan Nine Handled Amphora with Octopus, 1900 BC, in the Late Minoan Marine Style

"Она считалась "прародительницей богов" [1]; все боги, включая Ваала, были её детьми, которых было 70 числом.

Одного из её слуг звали Кадеш ва-Амрур, то есть "рыбак госпожи Ашеры Морской"; он рыбачил для неё, и ещё он был её конюшим, седлал её осла и помогал садиться на него.

Ашера была богиней-матерью и как таковая, вместе со своей дочерью Анат, выкормила всех богов. Она кормила даже тех смертных царей, которые были особенно достойны этого, как Яссиб, сын царя Керета. Ещё она как будто умела предсказывать удачу своим подопечным, потому что в письме XIV века до н. э., найденном в Таанахе недалеко от Мегиддо (Палестина), есть упоминание о чародействе Ашеры, через которое богиня якобы передавала информацию".

В шумерских табличках ок. 1750 г. до н. э. богиню называют Ашратум (то есть Ашера) и она фигурирует как супруга Ану. В угаритской мифологии Ашера известна как жена Эля, главного бога, из-за чего к ней обращались как к Элат — Богине. Поскольку шумерский и аккадский бог Ану очень близок ханаанейскому Элю как бог неба, получается, что Ашера занимала положение Царицы Небесной.

"Ашера ассоциировалась с несколькими городами, где ей поклонялись в её местных ипостасях. Она была Ашерой Тирской и Элат [богиней] Сидонской — и Тир, и Сидон довольно долго были главными портами Средиземноморья, благополучие которых зависело от щедрости моря и расположения властвовавшей над ним богини. Третий порт, Элат, расположенный южнее, в проливе Акаба, видимо, был назван в честь богини. Таким образом, у нас несколько Ашер (как есть Дева Фатимская, Дева Гваделупская и так далее), и когда в Библии говорится, что израильтяне поклонялись "Ашерам", это значит только одно: они переняли поклонение местным ипостасям великой богини.

Царь земли аморреев, упоминаемый в амарнских письмах, звался Абду-Аширта, то есть "раб Ашеры", и это ясно говорит, что он поклонялся культу Ашеры и приносил ей в жертву домашних животных".

Эти изображения считаются "образками" Ашеры.

Источник картинки.

Вот такой интересный был Ближний Восток до "Катастрофы бронзового века" в XII веке до н. э. 

-------------------------------------------------------------------------

[1] Как и Великая Мать богов Кибела.

Самый древний идол Ашеры.

Алиса Гаджиева сообщает, что "в Израиле нашли самый древний идол богини плодородия" (Источник).  

"Археологи раскопали недалеко от Эйлата кладбище, возраст которого — не менее 7500 лет. Место, которое изначально считали просто кладбищем, скорее всего, было также древним святилищем. Археологи изучили 11 простых могил и 20 тумулусных гробниц — так называют захоронения в виде кургана с погребальной камерой.

Остатки гробниц VI-V тысячелетий до нашей эры / ©Uzi Avner

Кладбище использовали более тысячи лет, в VI-V тысячелетиях до нашей эры (примерно 5450-4250 годы до нашей эры). Радиоуглеродное датирование провели по найденным на нём остаткам древесного угля.

По мнению учёных, простые могилы представляют собой первоначальное захоронение, а после того, как тела разлагались в них, кости помещали в тумулусы вместе с погребальным инвентарем. Осмотр останков показал, что так поступали со всеми членами общины старше пяти лет.

К востоку от основной части могил и гробниц нашли две площадки, вымощенные камнями. В центре одной из них находились остатки ствола можжевелового дерева. Сохранившаяся длина деревянного идола невелика — примерно 30 сантиметров. Вокруг Эйлата можжевельник не растёт: вероятно, ствол был принесён на это место с гор, расположенных на территории современной Иордании.

Это не первая находка остатков ствола можжевельника в местах, имеющих явно культовое назначение. Известно, что можжевельник — один из символов богини плодородия Ашеры.

Этот кусок ствола можжевелового дерева археологи интерпретировали как идола богини / ©Uzi Avner

Знак древа или знак зерна?

В продолжение записей "Загадочный знак", "В круге вечного возвращения" и ""Загадочный знак" обретает смысл".

Автор блога Old European Culture в своей записи "Sabi Abyad venus" приводит изображения статуэтки из деревни раннего халафа в Саби-Абьяде, Северная Сирия, которая датируется 7 тысячелетием до нашей эры...

и считает, что она "изображает Мать-Землю, превращающуюся в Мать зерна".

Хм... А как, в таком случае, объяснить верхнепалеолитическую статуэтку женщины с таким же знаком на бедре? (См.: В круге вечного возвращения.) Ведь в эпоху верхнего палеолита, вплоть до "неолитической революции" на Ближнем Востоке, люди не обращали внимание на зерно. 

В моём понимании, этот символ означает ветвящееся древо материнского рода. И ещё его можно понимать как знак вечного возвращения, перерождения, реинкарнации. Как дерево даёт новые побеги, новые ветви, так и человеческий род продолжается из поколения в поколение [1]. Ну и, кроме того, символика дерева имеет космологические коннотации ("Мировое древо") и очень мощную морально-этическую смысловую нагрузку (дерево как образ и образец самопожертвования).

Автор блога Old European Culture, в качестве подтверждения истинности своего истолкования, приводит иллюстрацию женщин из Алиабада (иранский Курдистан), стоящих у бункера с зерном, взятую из "Home is where we keep our food: The origins of agriculture and Late Pre-Pottery Neolithic food storage".

Насколько я понимаю, на сосуде сделан охранительный орнамент, - иного смысла в изготовлении трудоёмкой лепнины я не вижу. Но кто же охраняет зерно? 

О "кедешах" Астарты (2).

С.С. Кочергин в статье "АШЕРА, КЕДЕШИ И ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О «СВЯТОСТИ» У ДРЕВНИХ ЕВРЕЕВ В ДОПЛЕННЫЙ ПЕРИОД" говорит, что "евреи до Моисея поклонялись некоему божеству в виде тельца (Эл, Баал/Сутех/Адад)". Однако мы знаем, что бычок является консортом Богини. Поэтому вполне естественно, что далее автор переходит к репрезентациям этой самой Богине в форме ашер. "Внешне это деревянный резной идол, популярный в народе и установленный, в том числе, в иерусалимском храме при Манассии (4 Цар. 21:7). При Соломоне (960-е – ок. 930 до н.э) культ Ашеры (Астарты) был общегосударственным. Ранние пророки относились к ашеризму с терпением (3 Цар. 18:19–40 убиты были только пророки Ваала). Но культ неоднократно преследовался яхвистами (Суд. 6:25–32; 3 Цар. 11:29–34, 18; 4 Цар. 18:4) и был сильно потеснён Иосией в VII в. до н.э. (4 Цар. 23:4–20)".

"В [библейском] тексте в связи с Ашерой употребляются производные qdš: «…и разрушил домы блудилищные (qādēš), которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты…» (4 Цар. 23:7)".

Ага, здесь С.С. Кочергин касается очень интересного вопроса о кедешах Астарты. Я недавно уже писал на эту тему (см.: О "кедешах" Астарты).  И приводил мнение Сергея Петрова, автора книги "Вот б-ги твои, Израиль", который однозначно считает кедешей проститутками. С. С. Кочергин так не думает. Он пишет:

"В функцию этих «блудниц» и «блудников» («кедешей») входило что-то, связанное с культом плодородия, отсылающим к Ашере (может быть это были её слуги-жрецы, а по аналогии с аккадскими qadištu речь может идти о помощи в родах, помощи бездетным женщинам, желающим зачать ребёнка, участии в обрядах культа плодородия), а также надзор за женщинами, изготовлявшими в храме одежду для идолов.

Ветхий Завет упоминает и «блудниц» zānâh (например, Быт. 34:31; Лев. 19:29; 21:9; 1 Пар. 5:25; Втор. 23:18), совершающих в традиционном понимании грех против целомудрия, однако метафорически в подавляющем большинстве случаев по тексту это грех идолопоклонства (Чис. 15:39; Втор. 31:16; Суд. 2:17, 8:33; Иез. 16; 23; Ис. 23:15–16; 1:21)18, поскольку Яхве есть «супруг избранного им народа». Но вывод о том, что термин zānâh обозначает «проститутку», а qedēšâ – синоним, неоднозначен. Даже в таких сюжетах, как о помощи Раав (Нав. 2:6; 6:16, 21, 24), о мести сыновей Иакова жителям Сихема (Быт. 34), или о неопытном юноше и блуднице (Притч. 7:6–23), экзегеза может быть различной. Думается, можно предположить и то, что zānâh был отражающим определённые стороны qedēšâ термином, который в свою очередь обозначал женщину с неясной религиозно-социальной ролью, вероятно, с отдельными функциями сексуального содержания, возможно, жрицу или иной персонал неяхвистского культа, хотя всё же присутствует некая привязанность qedēšâ мысли блуда. При, возможно, ошибочном понимании zānâh понятия часто смешивались ещё со времен Септуагинты, давшей возможность видеть в «кедешах» иеродул, которыми, как отмечалось учёными, они стали с руки Д. Фрэзера, сделавшего проституток священными. Некие действия сексуального характера могли совершаться «кедешами», например, эротические танцы и пение. При этом заметим, что термин мужского рода qādēš и вовсе не обнаруживает сколько-нибудь близких связей с блудом как проституцией. Для адептов яхвизма всё это было неприемлемо, и они легко ставили в один ряд zānâh и qādēš/qedēšâ, видя в обоих понятиях грех «блудодейства», как сексуального, так и идолопоклоннического, а также конкуренцию священникам-левитам.

У пророка Осии (VIII в. до н.э.) упоминаются «любодейцы» qedēšâ в контексте обрядов идолопоклонства (4:12–14), а во фрагменте 4:14 во множественном числе (qedēšōt) вместе с zānâh. Кедеши могут быть отнесены здесь к обвиняемым в культовом отступничестве женщинам, вероятно жрицам. Осия взял в жёны Гомерь, «блудницу» zānâh, как и наказывал ему Господь (Ос. 1:2–3). <...> Гомерь могла быть qedēšâ, на что указывает и содержание второй главы, где она бегает за «любовниками» (Ос. 2:5,7,12,13) (в первую очередь, речь о Баале, связях с язычниками, а с учётом содержания Ос. 4:12–14, где упоминаются священные деревья, и Ос. 14:9, вероятно, и о культе Ашеры). Господь обещает прекратить «новомесячия» Гомерь (Ос. 2:11), что может отсылать к обязанностям жрецов следить за лунным календарём, связанным также с женскими месячными циклами".

"Связанные с культом плодородия представления о «святости» и их языковое оформление восходят к очень древним временам и являются важнейшими для выживания человека и рода; монотеистический мужской яхвизм не мог исключать этот феномен, хотя традиция предпочитала ассоциировать «святость» с божествами женского рода", - пишет С. С. Кочергин и приводит характерный пример проявления такой «святости» в пассаже Быт. 38, где Яхве умертвил двоих детей Иуды, и вдова старшего из них, Фамарь, напрасно ожидала, что третий сын «восстановит семя брату своему». Когда жена Иуды умерла, Фамарь накрылась покрывалом и села у ворот Енаима, где Иуда принял её за «блудницу» zānâh и обещал ей козлёнка за услуги, «…и вошёл к ней; и она зачала от него» (Быт. 38:18).