В продолжение записи "Женская" богиня Ашера.
Рафаэль Патай говорит о царевнах Сидонских, о "царицах-матерях" (gevirah), которые патронировали матронировали культ Ашеры в среде допленного иудейства.
С. С. Кочергин (Ашера, кедеши и представления о "святости" у древних евреев в допленный период // Проблемы истории, филологии, культуры 3 (2020), 120–130) поддерживает и развивает эту точку зрения.
"Под gebîrâh в Ветхом Завете понимается хозяйка, владычица, царица, леди. Чаще всего это супруга царствующего государя (3 Цар. 15:13; 4 Цар. 10:13; 2 Пар. 15:16; Иер. 13:18; 29:2) и царица-мать при своём сыне-царе (Песн. 3:11; 3 Цар. 2:19–20), связанная с Ашерой (как царицей-матерью богов в угаритской ретроспективе). Имела заметную власть (3 Цар. 2:14–20), могла самостоятельно править (4 Цар. 11). Обладала культовой ответственностью, начиная с ритуала «hieros gamos», где она была богиней-невестой и зачинала будущего царя от царя настоящего, помазанника Яхве. Этот ребёнок выделялся среди своих братьев как наследный принц. В качестве gebîrâh мы можем принимать Вирсавию, мать Соломона (2 Цар. 12:24; 3 Цар. 1:31; 2:13–20); Мааку, мать Асы (2 Пар. 15:16; 3 Цар. 15:13); Гофолию, мать Охозии (4 Цар. 8:26; 11:1–3, 13, 14, 20; 2 Пар. 22:2, 10–13, 21; 24:7); Иезавель, видимо, мать Охозии, царя Израиля (3 Цар. 16:31; 19:2; 21:5–25). Скорее всего, это царицы с именами Хамуталь (4 Цар. 23:31; 24:18), Зебудда (4 Цар. 23:36) и Нехушта (4 Цар 24:8) при правителях, делавших «…неугодное в очах Господних...» (4 Цар 23:37). Маака (Ану) покровительствовала Ашере, Иезавель – Ашере и Баалу, а Гофолия – Баалу, и, скорее всего, все они были связаны и с культами обоих божеств и могли относиться к «жрицам-кедешам», прежде чем стать gebîrâh. Священный брак продолжало священное рождение, бывшее, видимо, одной из целей церемонии. Метафорически отцом царя был Яхве и матерью была Ашера, ритуал служил монархической преемственности, а процесс обеспечивал культовый «персонал» qedēšâ и qādēš. Невеста становилась царицей-матерью божественного отпрыска gebîrâh и человеческим представителем Ашеры. С уничтожением Иудейского царства порядок разрушился, культ стал забываться и вскоре исчез".
При этом автор доказывает, что qedēšâ не была культовой проституткой, а её сравнение с проституткой в Библии надо интерпретировать в первую очередь как форму «идолопоклоннического блуда». Хотя некие действия сексуального характера могли совершаться «кедешами», например, эротические танцы и пение. При этом заметим, - говорит автор, - что термин мужского рода qādēš и вовсе не обнаруживает сколько-нибудь близких связей с блудом как проституцией.
В общем, центральным моментом здесь явлется т. наз. "священный брак". Очевидно, тот же "св. брак", в своё время, имел место быть и в Вавилоне. Скорее всего, этот культурный феномен существовал повсюду на Ближнем Востоке в эпоху бронзового века.
Чтобы стать царём, надо было родиться от Царицы Небесной. А для этого действующему царю, как нам известно из вавилонских ритуалов, приходилось очищаться и поститься, давать отчёт о делах прошедшего года и каяться в своих грехах. При этом верховный жрец больно ударял его по лицу, напоминая ему о необходимости соблюдать все религиозные традиции. То есть матриархальные традиции Царицы Небесной. После ритуального сражения с "драконом" царь поднимался к "посвящённой" девушке, которая не должна была иметь половых сношений ни с одним смертным. Свидетельство Геродота о деве, ожидающей царя на башне, подтверждается изображениями на вавилонских печатях - цилиндрах: ступенчатая башня, на вершине её - брачное ложе, на нём восседает царь; старица, поклоняясь, приводит к нему юную Деву, и царь подаёт ей цветок, белую лилию: "Радуйся, Благодатная!"
Очевидно, "священные браки" были характерны лишь для самых ранних, «номовых» государств. Например, в древнем Шумере за обладание богиней Инанной должны были бороться многие соперники, и каждый год она выбирала нового. Отсюда следует, что некогда обряд "священного брака" являлся кульминационным завершением ежегодных игрищ между правителями городов-государств Шумера. Все они находились в подчинённом положении относительно Богини, и отдавалась она только победителю. Именно об этом свидетельствуют слова правителя Аратты из эпоса "Энмеркар и Энсухкешданна", сказанные им о своём сопернике Энмеркаре: "Он может видеть Инанну ночью в своём сне, а я сойдусь с ней, когда проснусь!" (цит. по: Емельянов В. Ритуал в Древней Месопотамии. - СПб., 2003, с. 98). По всей видимости, древнегреческие Олимпийские игры также являлись переосмыслением более древних игрищ эпохи матриархата. Раньше царицы пеласгов на подобных игрищах выбирали себе супругов из числа победилей на ристалищах. Потом, с приходом дорийцев и ахейцев, игры были возрождены, но теперь уже женщинам запрещалось присутствовать на них, дабы не возродилась матриархальная традиция.
О "священных браках" очень мало известно; да и то, что известно, зачастую превратно истолковано. На мой взгляд, эти ритуалы - сознательно или бессознательно - осуществляли идею меритократического правления. Во всяком случае, при существовании ритуала «hieros gamos», при влиянии "цариц-матерей", немыслима фигура царя-самодура, который действует по принципу "что хочу, то ворочу".
Надо понимать, что все эти ритуалы подобны тонкой паутине, и чем их больше, тем прочнее они "спутывают" и ограничивают самодержавную власть царя. Это и есть та самая "мягкая сила" (soft power), которую мы называем матриархатом par excellence.
Комментариев нет:
Отправить комментарий