Кимпа Вита.

А. Дугин сообщает интересные сведения про африканскую пророчицу Беатрис Кимпа Вита (1684—1706) из Конго. "По её словам, ей явился святой Антоний из Падуи. Кимпа Вита провозгласила, что она умерла, но святой Антоний из Падуи пришёл к ней, вошёл в её тело и оживил её. С этого времени она впадала в каталептический транс каждую пятницу и приходила в себя в понедельник. В это время она пребывала на Небе, общалась с Богом и со святыми, и прежде всего со святым Антонием Падуанским, которого она считала «вторым богом»".

Я поискал в Сети книгу, на которую ссылается Дугин, — Thornton J. The Kongolese Saint Anthony: Dona Beatriz Kimpa Vita and the Antonian Movement, 1684—1706. Cambridge: Cambridge University Press; 1998, — но, увы, нашёл лишь платную электронную версию. Бесплатно почитать нельзя. Интернет превратился в приложение к магазину Amazon. За всё надо платить. 

"Кимпа Вита призывала к реформе христианства, считая многие обряды излишними и только отчуждающими от духовной сущности веры. При этом она настаивала на включении в религию многочисленных обрядов и представлений дохристианской эпохи. В её учении древние верования банту были своего рода Ветхим Заветом по отношению к христианству".

Кимпа Вита, подобно Жанне д'Арк, жила во времена хаоса, вызванного гражданской войной в стране, и стремилась к скорейшему завершению войны. 

"Кимпа Вита поведала, что ей было открыто будущее: война в Конго скоро завершится, страной снова будет править один маконго [правитель] и это будет Педру IV, а столица Мбаза-Конго будет восстановлена. В 1705 году она с армией своих последователей поселилась на развалинах столицы Мбаза-Конго в разрушенном соборе и призвала конголезцев возвращаться на «землю обетованную» и заново заселять город. Число сторонников Кимпа Виты росло, а проповедь её учения распространялась по всей территории Конго благодаря её эмиссарам, называемым «малыми Антониями».

Все предсказания Кимпа Виты сбылись: война закончилась, Педру IV стал единым правителем, а столица снова вернулась в Мбаза-Конго. Более того, построенный в 1549 году и разрушенный во время эпохи династических войн главный собор Сан-Сальвадора, по преданию, был чудесным образом восстановлен ангелами за одну ночь.

Влияние Кимпа Виты стало настолько серьёзным, что Педру IV увидел для себя в этом опасность. Так, по его приказу в 1706 году Беатрис Кимпа Вита была схвачена солдатами в её родном городе Эвулулу. Она предстала перед католическим судом по обвинению в ереси и колдовстве и была сожжена на костре".

Статуя Кимпа Виты в Анголе

Самое любопытное во всей этой истории — "каталептический транс". Сравнить бы её транс с экстазами св. Терезы Авильской и её ученика св. Иоанна Креста.

«Братия, диавол идёт, — уйдём поскорее!» — говорили иноки Саламанкской обители, завидев издали подходящего к ним Иоанна Креста (Вrunо, 82). И там же, в Саламанке, когда однажды священник, изгоняя из одержимого беса, спросил, кого из служителей Божьих он боится больше всего, бес ответил: «Иоанна Креста!» (Dem., 180).

Кавалергарда век недолог...

Граф Александр Иванович Кутайсов. Красавéц!

 

"В ночь перед Бородинской битвой Алексей Петрович Ермолов предсказал своему другу, молодому генералу Кутайсову, что тот найдёт свою смерть «от пушечного ядра». Предсказание сбылось: на другой день Кутайсов был убит 6-фунтовым ядром во время контратаки на батарею Раевского. Тело Кутайсова так и не было найдено" (Источник).

Говорящие головы.

Представление о том, что в голове находится душа, сохраняющаяся после смерти, появилась в незапамятные, доисторические времена. Кажется, оно было присуще носителям натуфийской культуры на территории Леванта около 12 500—9500 лет до н. э. А как ещё объяснить длительное хранение нтуфийцами оштукатуренных черепов своих умерших предков? Очевидно, их хранили для того чтобы общаться с "мёртвыми душами".

Позднее евреи и вообще семиты сохраняли человеческие головы, приписывая им дар пророчества. По сообщению Хвольсона, сабеи выбирали в жертву людей, похожих на соответствующее божество, и сохраняли их головы в уверенности, что в голову входит и пророчествует само божество. Возможно, с этими головами как-то связаны терафимы, о которых мимоходом говорится в Библии. 

Интересно, что древние греки также сохраняли головы, приписывая им пророческий дар. Так, например, Клеомен, царь Спарты, хранил голову своего друга Архонида в сосуде с мёдом и совещался с ней, принимая важные решения (Ael. VH XII 8); тело Орфея было разорвано на куски, но голову похоронили в гробнице или святилище (на Лесбосе или в ином месте), и она долго ещё изрекала пророчества. Платон в книге «Тимей» утверждает, что голова — главная, божественная часть тела (44 d), в ней обитает псюхе, т.е. даймон (90 а), который переживёт смерть (69 с).

Скорее всего, здесь мы имеем дело с очень древним наследием, уходящим корнями в догреческий субстрат. Можно вспомнить восходящий к микенской эпохе обычай сохранять и закреплять на стене головы принесённых в жертву животных, и провести параллель с аналогичным обычаем в Чатал-Хююке.

Украшенные бычьими головами стены домов в Чатал-Хююке

Можно упомянуть и человеческую голову на печатке из некрополя в Фесте и множество черепов, найденных повсюду в гробницах минойской цивилизации, не нарушившей систему первобытных представлений.

Может ли боговдохновенный пророк быть "в своём уме"?

What the Bible says about Nabi

The Old Testament uses three Hebrew words that are translated into the English word "prophet" or "seer": nabi, roeh, and hozeh.

Nabi literally means "to bubble up." It describes one who is stirred up in spirit. It is the most frequently used of the three by the Hebrew writers. When the sense of "bubbling up" is applied to speaking, it becomes "to declare." Hence, a nabi, or a prophet, is an announcer—one who pours forth the declarations of God.

John W. Ritenbaugh
Prophets and Prophecy (Part 1)

Источник

Итак, "наби" буквально означает "пузыриться, бить ключом, фонтанировать" (bubble up). Это слово описывает того, кто сильно взволнован или возбуждён, и, от преизбытка чувств, он начинает что-то бормотать/лепетать/журчать (babble). 

Это принципиально важно, потому что Е. В. Приходько, автор монографии "Двойное сокровище", сначала говорит, что у Гомера "мантис" (μάντις) — это боговдохновенный пророк, а затем пишет, что "мантис никогда не впадал в состояние неистового безумия". "У нас нет никаких оснований считать, что внутреннее возбуждение пророка, его интуитивные прозрения сопровождались отключением самосознания и восприятия внешнего мира", - утверждает он. И ещё раз отливает в бетоне: "состояние пророка чуждо не только внешнего экстаза, но и внутреннего безумия".

Так, а теперь посмотрим на тот случай пророческого фонтанирования от преизбытка чувств, который достаточно подробно описан в Деяниях Апостолов. 

В Деяниях Апостолов сказано, что "при наступлении дня Пятидесятницы" (видимо, на рассвете или чуть раньше, при приближении рассвета) "внезапно слелался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра", "и исполнились все Духа Святого". Когда Дух Святой "сошёл" на апостолов, они исполнились святого восторга и в ответ на небесный дар вознесли к Небу слова хвалы и благодарения. Так как никакие человеческие слова не могли передать ту  невыразимую радость, которая возникла при крещении Св. Духом, то апостолы молились восторженным, нечленораздельным лепетом, божественным и детским в одно и то же время. Там сказано, что некоторые люди, слушая их лепет, насмехались над ними и говорили: "они напились сладкого вина" (Деян. 2:13). И потом ап. Павел, желая навести порядок в собраниях первых христиан, напишет им: "Если вся церковь сойдётся вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, - то не скажут ли, что вы беснуетесь?" (1 Кор. 14:23). Может быть поэтому, чувствуя близость между пророчествованием (= говорением языками) и беснованием, ветхозаветные иудеи часто побивали камнями своих пророков? Когда пророк ("наби") начинает "пузыриться, бить ключом, фонтанировать", - как узнать, какая сила, какой дух или бог говорит через него? В Средние века эта способность считалась одним из признаков демонической одержимости, так что Жанну д'Арк сожгли на костре по обвинению в бесновании: с нею говорили какие-то голоса, но чтó это были за голоса, - она и сама не знала.

О прорицаниях и прорицалищах в Древней Греции.

Е. В. Приходько в своей монографии "Двойное сокровище" (М.: «Прогресс-Традиция», 1999) рассматривает феномен прорицаний в Древней Греции.

Как известно, самый знаменитый оракул находился в Дельфах, где Аполлон победил сторожившего оракул змея Пифона и овладел древним вещим духом Земли. Следовательно, надо полагать, и все пророчества происходили от духов Земли. То есть, оракулы и прорицалища были связаны с культом мёртвых (или с культом предков, что то же самое). 

За прорицаниями обращались также к оракулу мёртвых в Феспротии, оракулу Трофония в Лебадии и в прорицалища других обожествлённых героев: Амфиарая в Opoпe (в Беотии, Центр. Греция), Мопса в Киликии, Асклепия в Эпидавре, Калханта в Давнии (Италия), Тиресия в Орхомене в Беотии, где, как правило, вопрошавший проводил ночь в храме (нередко в шкуре (или на шкуре) жертвенного животного, например чёрного барана в прорицалище Калханта) и во сне получал откровение и исцеление.

Что касается Аполлона, то он принёс с собой экстаз из Малой Азии, где ещё до колонизации Ионии существовали знаменитые оракулы Аполлона с экстатическим прорицательством: в Кларосе близ Колофона, у Бранхидов возле Милета и в Патарах в Ликии. Причём в последнем жрица, которую запирали в храме ради мистического союза с богом (Hdt. I 182), считалась одновременно и его медиумом, и его невестой, какой должна была стать, по мнению Доддса, и Кассандра.

Очевидно, прорицания были связаны с одержимостью духами Земли. В большей части инспирации, по мнению Хофнера,человек теряет своё самосознание, он произносит слова, не осознавая их смысла, поскольку говорящим является сам бог, использующий органы речи одержимого. Человек становится медиумом, инструментом бога; при этом он обычно ощущает вторжение бога и утрату самосознания как насилие и муку, и его индивидуальность исчезает, уступая богу лишь после сильного сопротивления. Тогда одержимый дрожит, пена выступает у него на губах, судороги сотрясают его тело, он неистовствует, и катается по земле, вращает глазами, топорщит волосы, и скрипит зубами, являя сквозь стоны, вопли, нечленораздельные крики или шёпот пророчествующий голос божества.

А схолия к «Плутосу» Аристофана рассказывает о безумной одержимости жрицы Дельфийского оракула: «Была же Пифия женщиной, которая, как говорят, сидя на треножнике Аполлона и широко расставив бёдра, принимала через женские органы поднимающееся снизу зловредное дыхание и, исполнившись таким образом безумия (μανίας), распустив волосы, изрыгая изо рта пену и во всём остальном ведя себя так, как обычно поступают исступлённые (oí μαινόμενοι), возвещала речи скорее не пророчества, а безумия (τα της μαντείας η μάλλον μανίας ... ρήματα)» (Schol. Plut. 39).

Теократия у горцев Восточной Грузии.

Любовь Т. Соловьёва в статье "Институт оракулов-прорицателей кадаги у горцев Восточной Грузии" рассказывает про грузинских "избранников духов".

"В горных регионах Восточной Грузии, особенно в Хевсурети, термином кадаги обозначали человека, который, согласно народным представлениям, был специфическим образом избран божеством из числа представителей своего сакмо (так называлось локальное сообщество, члены которого поклонялись местному святилищу и считались его кма [1]). Главной обязанностью кадаги было осуществление связи, взаимодействия между божеством и его подданными (т. е. сакмо) и сообщение людям воли божества. Следует отметить, что в Хевсурети роль кадаги среди служителей святилища была довольно значительной, кадаги (ими могли быть как мужчина, так и женщина) пользовался большим авторитетом".

Далее следует очень интересный пассаж, который заставляет вспомнить птицеголовых богинь эпохи неолита,

Терракотовая статуя женской фигуры с птичьим лицом и проколотыми ушами, держащей ребенка - Энкоми, Кипр - 1450-1200 до н. э. - Британский музей, Лондон

и древнеславянскую вещую птицу Гамаюн...

"В [священном] «языке джвари» термину кадаги соответствует слово «кандара». В обыденном языке словом кандара называется наклонённое горизонтально дерево, или палка, перекладина, на которую что-то вешают или на которую усаживается домашняя птица (т. е. насест). Явление божества и его «усаживание» на «меене» можно сравнить с тем, как домашняя птица усаживается на насест-кандара, тем более что божество-хати в большинстве случаев являлось простым смертным в образе птицы".

Затем следует описание "шаманской болезни":

"По народным представлениям, человек не мог стать «кадаги» по собственному желанию, от него это не зависело: только само божество имело право выбрать себе оракула. <...> Факт подобного избрания именовался «дачера» (от груз. «держать», «поймать», «схватить»); соответственно, «избранного», «схваченного» именовали «дачерили». Об «избрании» божество извещало человека определёнными симптомами, каким-то заболеванием неизвестного происхождения. Обычно это было какое-то психическое или нервное заболевание: у человека менялся характер, начинала болеть голова, его мучали сердечные боли, он без какой-либо видимой причины плакал, время от времени терял сознание.

Как правило, божество «намечало» своего будущего оракула ещё в детском возрасте, что выражалось в виде различных заболеваний (главным образом нервных). До 15–20 лет проявления признаков этого были довольно слабыми, но с указанного возраста болезнь обострялась. Считалось, что с этого возраста божество начинало «обучать» своего избранника, сообщать о своих пожеланиях и требованиях; божество являлось ему во сне, в виде галлюцинаций, различных видений. Когда претендент на роль кадаги становился зрелым умственно и физически, достигал совершеннолетия, когда уже мог прислуживать в святилище, божество постепенно начинало настаивать на том, чтобы тот стал его «меэне»/«кадаги». Если «избранник» («дачерили») не хотел подчиниться требованию божества, сопротивлялся, просил освободить его от служения, то это шло ему во вред, здоровье его резко ухудшалось: он начинал кричать, плакать, божество могло даже свести его с ума, он мог броситься в реку, попытаться покончить с собой [2]. Божество являлось «избраннику» и во сне, и наяву. В этот период (он назывался «габушоба» – «сумасшествие») избранник, как правило, оставался неженатым: считалось, что «божество мешает ему вступить в брак». Запреты на сексуальную жизнь существовали как для мужчин, так и для женщин.

Когда «избранный» переставал противиться воле божества, соглашаясь служить ему всю свою жизнь как кадаги, болезнь начинала ослабевать. После наступления совершеннолетия наступал момент, когда на одном из праздников (обычно на Новый год) претендент на роль кадаги впадал в транс и начинал пророчествовать. <...> В Хевсурети совершеннолетними становились довольно рано – в 15–16 лет, на этот период приходилось и половое созревание, и неслучайно именно в это время происходила окончательная и решающая «встреча» избранника («дачерили») и избравшего его божества.

Некоторые исследователи отмечали, что в роли «кадаги» обычно выступали лица, имевшие «невропатическую конституцию», которые легко впадали в экстаз. <...> Как правило, первое пророчество, первое достижение состояния транса (это называлось «гакадагеба» – «превращение в кадаги», «энас гамотана» – «отверзать уста» [3], от груз. эна – «язык», гамотана – «выносить») мужчины-«кадаги» происходило на дворе святилища во время какого-нибудь большого праздника: Новый год, Амаглеба – Вознесение, Атенгеноба; для женщин-«кадаги» время и место этого события не было столь чётко определено".

Дух Яхве.

В контексте феномена одержимости любопытно обещание пророка Самуила будущему царю Саулу, что им овладеет Дух Яхве: «Ты придёшь на холм бога (ha’elohim), … и когда войдёшь там в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и перед ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют (mitnabbə’im); и овладеет (ṣalḥa) тобою Дух Яхве (ruaḥ yhwh), и ты будешь пророчествовать (hitnabbita) с ними и сделаешься иным человеком… Когда пришли они к холму, вот, встречается им сонм пророков, и овладел (tiṣlaḥ) им (т. е. Саулом) Дух Божий (ruaḥ ’elohim), и он пророчествовал (yitnabbe’) среди них» (1 Цар. 10, 5–6, 10).

Это напоминает мне другой интересный феномен из религиозной практики Кондратия Селиванова в разных христоверческих "кораблях" Центральной России в 60-х годах XVIII века. Селиванов склонил на свою сторону очень влиятельную пророчицу Анну Родионовну из "корабля" Акулины Ивановны. Селиванов открыл Анне Родионовне, что он - "искупитель". Она пригласила его к себе в дом, посадила и, как он сам рассказывает, "схватила крест и хотела меня, тварь, своего творца, привести на путь истинный, и говорила: приложись ко кресту!" - "Дай-ка я тебя саму сызнова приведу!" - ответил "искупитель". - "И тут накатил на неё мой дух, и она сделалась как бы без чувств и упала на пол... Я дунул на неё, и она, как бы от сна пробудившись, сказала: о, куда как твой бог велик и силен!..". Уверовав сама в Селиванова, Анна Родионовна собрала через несколько дней 80 человек христоверов и объявила им, указывая на Селиванова: "Зрите, возлюбленные, вот где Бог живёт".

Хотя в семитских языках, к которым относится и арамейский язык, на котором проповедовал Иисус, слово "дух" (ruaḥ) — женского рода, но "овладевает" он душами "по-мужски".

Интересно было бы взлянуть на этот феномен в контексте религии неолита, где бык играл столь выдающуюся роль. Очевидно, именно с духом быка вступали в контакт женщины неолитических поселений.

Соответственно, бык "накатывал" на женщин, "овладевал" ими чисто по-мужски, и они, находясь в экстазе, пророчествовали.  

Между прочим, по сообщению С. Петрова, в угаритских текстах бычий облик придаётся Элу и Ваалу. Постоянный эпитет главы угаритского пантеона — «Бык Эл» (ṯr ’il). Ваал именуется другим словом с тем же значением «бык» — ’alp (KTU, 1.10.III.16–17; KTU, 1.11.3, 16). Литературные данные подтверждаются изобразительными — на угаритских рельефах Эл и Ваал изображаются в головных уборах с бычьими рогами.

Израильский царь Иеровоам I (кон. X в. до н. э.) построил святилища на севере и юге своего царства — в Дане и Вефиле, установив на каждом из них изваяния Яхве в виде тельца: «[Иеровоам] сделал золотых тельцов («egle zahaḇ) и сказал народу: … вот боги (’elohim) твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане… И построил он дом высот (bet bamot) и поставил из народа жрецов (kohanim) … И поднялся к жертвеннику, так (Септуагинта: который) сделал он в Вефиле, чтобы приносить жертву тельцам («agalim), которых сделал...» (3 Цар. 12, 28–33). 

Гипоцентр и эпицентр святилища.

"Согласно одной из версий повествования о гибели царя Саула, он был погребён под тамариском: «…И взяли [жители Иависа Галаадского] тело Саула и тела сыновей его со стены Беф-Сана, и пришли в Иавис, и сожгли их там, и взяли кости их, и погребли под тамариском (’ešel) в Иависе» (1 Цар. 31, 12–13). По другой версии, тела Саула и его сыновей были похоронены в Иависе под теревинфом (’elah) (1 Пар. 10, 12). Местом захоронения кормилицы Ревекки стал дуб: «И умерла Девора, кормилица Ревеккина, и погребена ниже Вефиля под дубом (’allon), который и был назван Дубом плача» (Быт. 35, 8). Судя по этим рассказам, у иудеев существовал обычай хоронить выдающихся покойников под священными деревьями — дубами, теревинфами, тамарисками и т. п. Показательно, что пещера, где, по преданию, были погребены все еврейские патриархи и матриархи кроме Рахили (Быт. 49, 29–31), находилась рядом со священным дубом Мамре, а останки Иосифа были захоронены близ священного дуба или теревинфа" (С. Петров).

Теревинф — евр. ’elah («Богиня»)

Несколько месяцев назад в одной из записей говорилось о том, что древние святилища довольно часто формировались вокруг священных деревьев. Теперь я понял, что дерево на поверхности земли является лишь эпицентром святилища, а его глубинным ценром, гипоцентром, надо считать захоронение покойника.

"Финиковая пальма также почиталась иудеями как священное дерево. <...> В бытность свою судьёй Израиля пророчица (nəḇi’a) Девора «жила под пальмою (tomer) Девориною, между Рамою и Вефилем, на горе Ефремовой, и поднимались к ней сыны Израилевы на суд» (Суд. 4, 5). В допленном иудаизме обычным источником вдохновения для пророчиц была Ашера" (С. Петров).

Ну, если под тем деревом лежит покойник, то он и является источником вдохновения для пророчиц, ибо мёртвые знают больше живых. 

Чатал-Хююк как "инкубатор".

"В Хаджиларе, культура которого обнаруживает явные связи с чаталхююкской, погребения на поселении практически не практиковались", - говорит Е. В. Антонова. 

Всё-таки Чатал-Хююк удивляет своей уникальной "пропитанностью" темой смерти. И в этом отношении он напоминает Гипогей Мальты. 

«Спящая Леди» из подземелья Хал-Сафлиени на Мальте

Учёные предполагают, что так могла выглядеть древняя пророчица, общающаяся с духами потустороннего мира посредством сновидений.   

Интересно, что в Чатал-Хююке практиковалось нечто подобное, по сообщению Е. В. Антоновой:

"В середине помещения VIII.31 под платформой найдено погребение маленькой девочки; костяк со следами киновари лежал в корзине. На нём было два ожерелья: одно — из дисков, вырезанных из раковин жемчужниц, оленьих зубов и камней белого, чёрного, синего, зелёного цвета. Второе — из бусин белого и чёрного известняка, сердолика, раковин денталиум.

Ниже этого погребения, на глубине 1 м, здесь же, под платформой, находилось погребение женщины. Оно оказалось на полу помещения IX.31. Костяк скорченный, в сидячем положении, в корзине. На черепе и шее — охра. К северу от него найдено навершие булавы из голубого известняка (первое женское погребение, отмечает Мелларт, с символом власти).

На женщине три ожерелья: из бусин красного, чёрного, белого и зелёного цвета и оленьих зубов; из многочисленных мелких бусин красного цвета и раковин жемчужниц; из белых, красных и чёрных бусин. На пальцах два костяных кольца. Вокруг погребённой находилось много длинных костей и черепов мышей, положенных специально.

«Святилище», где найдены эти погребения, названо «Красным». Оно имеет обычный план, с очагом и лестницей, ведущей на крышу у южной стены. Пол, платформа и стены на уровне 95 см над полом окрашены в красный цвет, откуда и название «святилища». Второй вход вёл в помещение VI 11.29. Над ним находилось круглое отверстие. Соседнее помещение № 29 было обширным и имело длинные скамьи, почему Мелларт предположил, что оно предназначалось для собраний.

Мелларт полагает, что присутствовавшие в соседнем помещении «для собраний» люди приходили, чтобы услышать пророчества, произносимые от лица погребённой здесь женщины высокого социального ранга, быть может жрицы.

Это погребение привлекало внимание исследователей и благодаря наличию в нём костей мышей — хтонических существ, связанных с пророческой деятельностью в мифологиях многих народов. Разумеется, интерпретация как сооружения в целом, так и самого погребения и отдельных его элементов нуждается в дополнительных данных, которые могли бы дать новые раскопки Чатал-Хююка. Но и сейчас ясно, что погребённая женщина, как и похороненная после неё девочка, занимали особое положение в коллективе".

Велес и вёльва.

К записи "Вилы, велы, валькирии и прочие духи родового общества".

А. Баркова говорит, что европейский корень «вёл» означает «мёртвый». Вёльва – не имя собственное, а провидица, которая находится в нижнем мире и вещает из загробья:

Внимайте словам моим, боги и смертные,
Великие дети Хеймдалля и малые!
Ты, Один, желаешь, чтоб речь повела я
О судьбах предвечных всего, что живёт.

Это «Прорицание вёльвы», с которого начинается «Старшая Эдда».

Интересно, не тот же ли корень «вёл» находится и в слове "вялый"? Вялый — противоположность для твёрдого, ср.  жарг. о пенисе: неэрегированный. "Представление о вялости происходит из наблюдений за змеями, которые в зависимости от состояния внешней угрозы и температуры могут находиться в противоположных состояниях: агрессивном, когда кобра буквально встаёт и делает агрессивные выпады в того, кто посмел её побеспокоить, и вялом, когда она просто лежит и ничего не делает" (Неолурк). Пенис, кстати, отличается таким же "змеиным" характером. Русский богатырь Илья Муромец пролежал на печи 30 лет и 3 года, то есть он поначалу тоже был "вялым". Ну, и "вялый" Емеля на печке — это едва ли не центральный сказочный персонаж в России.

Емеля

Немного о гермах.

В античной Греции по всем дорогам стояли гермы – столбы с изображением Гермеса в верхней части.

«Гермес Пропилей (Привратный)», герма, приписываемая Алкамену (V век до н. э.).

 

Поздний римский китч. Marble herm of a youth as Mercury, ок. 150-170 гг. н. э.

Геродот утверждал, что такие изображения Гермеса делали ещё пеласги, — народ, населявший Грецию до возникновения Микенской цивилизации в XVI веке до н. э. С гермами связана этимология имени олимпийского бога Гермеса, одной из форм именования которого был «Гермаон». Либо гермы получили своё название, так как изображали Гермеса, либо Гермес получил своё имя, так как был изображён на гермах. Возможно, своё название герма (ἑρμῆς) получила от созвучия имени Гермеса (Ἑρμῆς) со словом «камень» (χερμάς).

Изначально гермами (χερμάς) назывались могильные камни. В связи с этим надо вспомнить, что древние греки и римляне хоронили умерших вдоль дорог. Можно предположить, что самыми древними гермами были кучи камней. Путник в этом месте должен был добавить камень от себя, если он хотел сохранить память об умершем. Впоследствии груды камней заменили четырёхгранные деревянные, а затем и каменные статуи-гермы.

"Крещение духом нечистым"?

На форуме https://www.dopotopa.com/forum/index.php на ветке Дольмены Кавказа (и не только) некто malder говорит: "Дольмены, как известно, расположены на тектонических разломах, через которые из глубин иногда просачиваются такие малоприятные газы, как радон. А поскольку газ этот весьма тяжёлый, то иногда он скапливается в замкнутых пространствах, в частности в дольменах".

"Судя по всему, - говорит он, - изначально все дольмены были заткнуты вот такими каменными пробками:

причём на многих дольменах видно, что пробки были притёрты герметично. Пробки вставлялись как можно более плотно. Для этого на многих дольменах под пробку есть даже ответные канавки - как будто пробку притирали для большей герметичности".

Интересная параллель к Дельфийскому оракулу. Как известно из древних легенд, там под землёй лежал и гнил труп убитого Аполлоном змея Тифона. Страбон говорит: «Прорицалище представляет собой пещеру, вырытую глубоко в земле с не очень широким отверстием для входа, ОТКУДА ПОДНИМАЮТСЯ ИСПАРЕНИЯ, ВЫЗЫВАЮЩИЕ БОЖЕСТВЕННУЮ ОДЕРЖИМОСТЬ; над отверстием стоит высокий треножник, ВОСХОДЯ НА КОТОРЫЙ ПИФИЯ ВДЫХАЕТ ИСПАРЕНИЯ и затем изрекает оракулы в стихах и в прозе… Первой пифийской жрицей, говорят, была Фемоноя; и прорицательница, и город получили такое название от слова pythesthai». 

Как я уже отмечал, возле некоторых дольменов находятся площадки, как бы специально приготовленные для проведения каких-то ритуалов. Может быть, там раз в году собирались люди, открывали "затычку" и давали прорицательнице подышать "святым" (или "нечистым") духом, исходящим из дольмена? Ну и, надо полагать, результат "божественной одержимости" был тем же, что и в Дельфах.

Я совсем не уверен в истинности сей реконструкции, но, может быть, в этом что-то есть...

«Мусический» матриархат.

Ф. Ф. Зелинский говорит, что в Древней Греции прорицателей, получивших свой дар от горных нимф, называли "нимфолептами". 

Клод Мишель Клодион. Нимфа

Очевидно, здесь речь идёт о своего рода одержимости, или, по крайней мере, медиумизме, то есть способности вступать в контакт с духами и говорить от их лица. 

Под этим углом зрения можно взглянуть и на муз. По сути, музы — это те же нимфы, "маленькие" богини, которые вдохновляют талантливых людей на определённый род деятельности в искусстве и науке. 

Ф. Ф. Зелинский пишет:

"Горных нимф в их физическом значении мы называем «ореадами» (от oros «гора»); но как вдохновительницы поэтов они удержали более древнее имя, родственное с латинским mons — имя Муза. Музы покровительствовали всему умственному труду человека — amusos называли того, кто к нему был неспособен: «да не доведётся мне жить среди амусии», молился некогда Еврипид. Они покровительствовали ему с первых же неуверенных шагов ребёнка на его поприще, с уроков грамоты: в классной комнате стоял обязательно кумир Музы, со своим свитком или складнем в руке она была в глазах малыша как бы образцом того трудного искусства, которому его обучали. И неудивительно, что своё первое достижение он посвящал именно ей, что он первым делом учился... склонять её священное имя: Musa, Muses в греческой грамматике, Musa, Musae в латинской были примерами «первого склонения» (и вот, если это кого интересует, почему грамматика стала самой рыцарской из всех наук, отводя своё «первое» склонение женским именам и лишь «второе» — мужским). 

Вырастет мальчик, посвятит себя умственному труду — Музы и подавно станут его покровительницами. О поэтах это известно всем; в хорошую пору античной религии они исправно перед проявлением своего искусства молились Музам — в новейшее время их некогда живое имя стало лишь классическим привидением. К ним приобщали и другие радостные божества — Аполлона, Гермеса, Палладу (последнюю, отождествив со своей Минервой, специально римляне), — но главное место принадлежит всё-таки Музам. И не в одной только поэзии — «музыка» унаследовала их имя, и обе они вместе с пляской стали называться «мусическими» искусствами, в отличие от изобразительных, развившихся из ремёсел. А когда Птолемей Сотер в III в. до Р. X. основал в Александрии первую в истории академию наук — он вполне правильно назвал её Museion, каковое имя в суженном значении поныне сохраняет «музей»."

Выходит так, что все люди, занимающиеся «мусическими» искусствами, все поэты и учёные, являются, в той или иной степени, "людьми Муз". И здесь, наверно, следует провести параллель с шаманами: как шаманы являются "избранниками духов", так и люди, посвятившие себя умственному труду, являются "избранниками нимф-муз". Кажется, и я в детстве чем-то приглянулся музам и попал в число их избранников.

Медиумический "столп" матриархата.

Вяч. Иванов в своей работе "Дионис и прадионисийство" говорит:

"Аполлон овладевает дельфийским прорицалищем чрез убиение его стража (phylax) и обладателя, хтонического змия — Пифона. 

Пифоновым гробом слыл дельфийский храмовой «омфал», яйцевидное каменное сооружение, трижды священное: как средоточие Аполлонова дома, как «пуп земли», известный уже в эпоху Пиндара, и как место очищений. — Ныне мы знаем, что омфалами вообще назывались куполообразные своды (tholoi) гробовых склепов, какие сооружались ещё в микенскую эпоху: «пуп» Аполлонова храма был издревле чтимой гробницей некоего хтонического божества. «Гробница же бога», по гениальной догадке Эрвина Роде, — «не что иное как пещера, где он живёт». Это представление выражает змея, нередко обвивающая омфалы, и, в частности, на его изображениях, дельфийский (см: «Омфал» как центр мироздания).

Под чудовищной личиной «вещего» (от peuthomai), как обычно понималось это имя, дракона (mantikon daimonion, no Гесихию), или — по Гомеридам — смрадной (от руtho — гнить), вредоносной змеи (drakaina) нелегко распознать затемнённые, уже в гомерическом гимне пифийскому Аполлону, черты дельфийского пра-Диониса. 

Змиеубийца, согласно закону мистических отношений между вакхом-жрецом и Дионисом жертвенным, исполнился духом последнего: с той поры стал он вещуном и гадателем.

Другими словами, Дионис древнее в Дельфах, чем Аполлон; женское же подземное божество древнее самого Диониса. И вместе это значит: от «первовещуньи (protomantis) Геи» до Аполлоновой Пифии культовое господство принадлежало в Дельфах женщине".

Я прямо вижу святилища Чатал-Хююка в этом описании Вяч. Иванова. В статье "Семантика образа Быка в Чатал-Хююке" я приводил изображения быков с неестественно длинными рогами и говорил о их схожести со змеями. А змеи, как мы знаем, являются медиаторами (посредниками) между подземным и надземным мирами. Они то выползают на поверхность, то уползают в норы под землю. Очевидно, с культом быка были связаны какие-то медиумические практики общения с духами умерших людей.

Чему быть, того не миновать?

"Время и Судьба вместе задают мысли самую трудную загадку, до сих пор остающуюся неразгаданной" (Анатолий Иванов).

Нисколько не претендуя на разрешение этой умопомрачительной загадки, сотканной из парадоксов, я расскажу здесь о своих личных контактах с людьми, через которых говорила сама Судьба.

Где-то в конце 80-х, начале 90-х годов прошлого века я переписывался с одной странной девушкой, которая тогда проживала в Крыму. Среди прочего, она написала мне, что то ли слышит какие-то голоса, то ли чувствует грядущее кровопролитие, и что именно Крым окажется "яблоком раздора". К сожалению, я забыл имя той девушки, и письма её не сохранил... Кто же знал, что всё так обернётся?! В те времена, в самый разгар "перестройки", такое предсказание казалось мне невозможным, нереальным. Я просто не поверил в него, и выбросил письма на помойку.

Примерно в то же время повстречался я с одной пожилой женщиной, которая рассказала мне удивительную историю из своей жизни. Зимой 1941-42 гг. она тяжело болела, кажется тифом, и во время болезни у неё открылся дар пророчества. Ей тогда было 12 лет, и вот, по её рассказу, к ней приходили соседские девчонки и спрашивали у ней, кто из них и когда выйдет замуж, и как будут звать их мужей. Как потом оказалось, все её предсказания сбылись. К больной дочери обратился её отец с вопросом, заберут ли его на войну, и она ответила ему: "заберут и вернёшься жив". После того как отец пришёл домой с войны, он рассказывал, что когда ходил в атаку или лежал в окопе под обстрелами, всё время повторял как молитву слова дочери: "заберут и вернёшься жив".

Можно найти много других подобных свидетельств. Но для меня дороже всех те, что я видел своими глазами и слышал своими ушами. Похоже на то, что все события жизни нашей уже где-то "записаны", а сама жизнь напоминает проигрыш винилового диска на радиоле: диск крутится, головка звукоснимателя с иглой скользит по звуковой дорожке и извлекает звуки музыки, которые уже записаны на диске. Будущее уже существует, и некоторым людям удаётся "подсмотреть" это будущее. Как им это удаётся, и как вообще возможен сей удивительный "кунстштюк", - я не знаю.

Священные куры, крокодилы и другие "чудеса в решете".

Н. Н. Непомнящий в своей монографии "Тайные общества Чёрной Африки" рассказывает, как африканские колдуны находят убийц.

"... Аналогичного рода испытание наблюдал однажды на Ниле известный исследователь Африки Дж. Х. Драйберг и был совершенно потрясён. Восемь подозреваемых в убийстве расселись по кругу на корточках, перед каждым лежал камень. В центре круга находился колышек с привязанной к нему на верёвке курицей.

Колдун побрызгал курицу водой, пробормотал какое-то заклинание и велел птице искать убийцу. И тут же молниеносным движением отсёк ей голову. Обезглавленная птица заметалась по кругу и упала на один из камней. Вскоре выяснилось, что она действительно указала на преступника. Драйберг настоял на том, чтобы колдун повторил испытание. Представление повторяли раз десять, и всякий раз курица «выявляла» одного и того же человека. «Все сомнения отпали, - вспоминает Драйберг. - Это безусловно был какой-то фокус, но как он делается, разгадать так и не удалось»".

Как тут не вспомнить про священных кур у древних римлян? Многие древние авторы рассказывают о консуле Клавдии Пульхре, который командовал римским флотом во время первой войны с Карфагеном. Когда накануне решающего сражения священные куры отказались клевать зерно, предвещая поражение, консул приказал выбросить их за борт, прибавив: "Не хотят есть - пускай напьются!", и дал сигнал к бою. И в этом сражении римляне потерпели сокрушительное поражение.

Другой пример относится ко второй Пунической войне. Консул Гай Фламиний, как положено, совершал птицегадания со священными курами. Жрец, кормивший кур, видя, что у них нет аппетита, советовал перенести бой на другой день. Тогда Фламиний спросил его, а что он должен будет делать, если куры и тогда не станут клевать? Тот ответил: "Не трогаться с места". "Славное же это гадание, - заметил нетерпеливый консул, - если оно обрекает нас на бездействие и толкает в бой в зависимости от того, голодны или сыты куры". Затем Фламиний приказывает построиться в боевой порядок и следовать за ним. И тут оказалось, что знаменосец никак не может выдернуть из земли древко знамени. Фламиний, однако, пренебрёг и этим знамением. Стоит ли удивляться, что через три часа и войско его было разбито, и сам он погиб?

О нестинарстве.

Обыкновенно исполнителями танца были женщины, вышедшие из возраста деторождения. Одна из этих женщин исполняла роль главной нестинарки. Люди верили, что она была способна передать остальным нестинаркам силу и вдохновение. Очевидцы рассказывали, что даже когда нестинарка роняла свой платок на раскалённые угли, он не воспламенялся. Нестинары рассказывают, что перед вхождением в огонь, их руки и ступни внезапно остывают и потом восстанавливают свою обычную температуру спустя длительное время после их выхода из огненного круга.

Дом главной нестинарки считался святым, его называли “конак” или столнина и в нём обыкновенно находилась часовня святых Константина и Елены. Хотя сами нестинары говорят, что святые Константин и Елена прокладывают им тропинку через круг раскалённых углей, чтобы они перешли через них невредимыми, на самом деле христианские святые тут ни при чём. Здесь мы имеем дело с типичным двоеверием, православным "прикидом" на языческом основании. Очевидно, практика хождения по огню является "протуберанцем" древних оргийных, экстатических танцев. В Восточной Болгарии „буенец“ называют буйный, извивающийся змеёй хоровод, который танцуют на праздниках во время Великого поста. Неизменная часть нестинарского танца - музыкальное сопровождение на тыпане - это вид большого барабана. Это напоминает нам тимпаны культа Кибелы. Нестинарские мелодии не исполнялись нигде больше и никогда, кроме как во время ритуала. В остальное время года нестинарский тыпан сохранялся вместе с обрядовыми иконами в специальных красных чехлах в специальной нестинарской часовне, которая обычно была построена вблизи от священного, целебного источника.

В его водах каждый год заново обмывались и освящались иконы и тыпан, до начала нестинаркого шествия и игр. После праздничной службы в церкви все, во главе со священником, отправлялись к конаку или столнине. Впереди несли икону святого Константина. Дойдя до места, приносили в жертву ягнёнка и устраивали общую трапезу, на которую каждый приносил курбан и обрядовый хлеб. Жертвоприношение ягнёнка под иконой святого Константина - это выглядит как если бы в православном храме вместо попа производил камлание шаман с бубном. Двоеверие "стопудовое"!

Кульминацией праздника было хождение по огню. Большой нестинарский костёр разжигали на центральной площади села ещё рано утром. Когда вечером он догорал, угли разгребали ровным толстым слоем, очерчивая огромный круг. Поодиночке или группой нестинары босыми ступали по раскалённым углям. Они часто переступали с ноги на ногу, размахивали руками и издавали крики “вах, вах”, устанавливая своеобразный контакт со святыми Константином и Еленой. Считалось, что в результате этого соприкосновения нестинары могли разговаривать с мёртвыми и обретали способность пророчествовать. Во время пляски некоторые нестинары предсказывали градобития, поветрия, а также способы избавления от них. Источник. 

Ксоаны и ашеры.

Культовая статуэтка из известняка, т.н. ксоан (или ксоанон). Кикладская культура 1900 – 1800 гг. до н. э.

Первоначальные (гомеровского периода) ксоаны представляли собой, по-видимому, грубо обработанный ствол дерева, завершённый еле намеченным изображением головы и черт лица. По словам Павсания, статуи делали из эбенового дерева, кипариса, кедра, дуба, тиса и лотоса (Paus. VIII 17, 2). Известные по многочисленным упоминаниям античных авторов ксоаны не сохранились до наших дней из-за своего уязвимого материала — древесины, подверженной гниению.

Очевидно, ханаанские "ашеры" представляли собой те же ксоаны. Из различных библейских стихов следует, что "ашера" — это изготовленный деревянный объект. Исх. 34:13 и Втор. 7:5 говорят о том, чтобы "срубить Ашерим". В Суд. 6:25 Гедеону говорится, чтобы он срубил Ашеру, которая позади алтаря Ваала (дословно "дерево Ашеры"). В 3 Цар. 15:13 царь Аса лишил свою мать звания царицы за то, что она сделала истукана (миплецет) Ашеры. Аса изрубил миплецет и сжёг его у потока Кедрон. В 3 Цар. 16:33 мы читаем: "Ахав тоже сделал священный столб (Ашеру)". 3 Цар. 18:19 рассказывает о 400 пророках Ашеры, питающихся от стола Иезавели. Если Ашера имеет пророков, то это указывает на существование практик прорицания, подобных тем, которых существовали в прорицалищах Древней Греции (Дельфийский оракул и др.).

François Jouffroy (1806-1882) First secret confidence to Venus. Marble, exhibited at the Salon of 1839. 166х57х44 см. Louvre.

А здесь мы видим ксоанон Нового времени. Но он уже наполовину антропоморфный. Собственно, так же обстояло дело и в Древней Греции. Пористый известняк стал промежуточной ступенью при переходе от дерева к мрамору. Изготовленная из известняка кора архаического периода — "Гера Самосская" — круглая, как столб, с руками плотно прижатыми к телу. И, наверно, вовсе неслучайно, что именно коры, то есть, надгробные памятники, выглядели как ксоаны. По всей видимости они являлись "фокальными точками" связи между миром людей и загробным миром мёртвых. Они представляли собой "щели", через которые мёртвые могли "шептать" живым предсказания и пророчества. Так что, на картинке сверху изображено всё верно, кроме одного: "реципиентом" (лат. recipiens — «получающий») является девушка, а не богиня.

О близости хеттов-хаттов к этрускам.

"... сообщение [о воле богов] может быть получено в прямой форме из уст человека, впавшего в экстаз, или из сновидения. Экстаз и сновидение считались видами божественной одержимости.

Однако более надёжным, хоть и более трудоёмким способом узнать божью волю было гадание, осуществлявшееся одним из трёх способов: экстиспиция (изучение внутренностей жертвенного животного), авгурство (гадание по полёту птиц) и, наконец, способ, вероятно, представлявший собой своего рода бросание жребия. Это была специальность некоторых женщин-ворожей, которых называли попросту «старые женщины». «Старые женщины» (фамильярный термин, несомненно, заимствованный из деревенского языка) были носителями простейших магических формул. Лишь в тех случаях, когда магический ритуал сочетался с религиозными элементами, в дело вступали, жрецы, авгуры и провидцы (то есть лица, обученные специальным дисциплинам).

Искусство гадания хетты унаследовали от передававшихся из поколения в поколение учений вавилонских провидцев. Считалось, что боги слали своим почитателям весть о судьбе, уготованной им, в виде знаков и предзнаменований (ими могли быть практически любые явления, выходящие из обыденного ряда). В особенности это относилось к виду внутренностей жертвенного животного. Определенная конфигурация печени и других потрохов, некоторые особенности полета птиц и другие явления считались благоприятными, другие — неблагоприятными (принципа, на которых зиждились эти суждения, в большинстве случаев остаются малоприятными).

Хетты, как и другие древние народы, всегда сообразовывались с предзнаменованиями, собираясь предпринять военный поход или другое важное дело. Они прибегали к этому традиционному обычаю также и для того, чтобы выяснить причины божьего гнева. Благоприятное предзнаменование рассматривалось как эквивалент «да», а неблагоприятное как «нет»".

Источник: А.Н. Бадак, И.Е. Войнич, Н.М. Волчек и др. авторы "История Древнего мира. Древний Восток", Минск, Харвест, 1999, с. 519-526. 

Мико — божьи девы в Японии.

"Мико (яп. 巫女) ж., нескл. — служительницы синтоистских храмов в Японии. В современном синтоизме мико помогают в проведении храмовых обрядов и осуществлении брачных церемоний, исполняют ритуальные танцы, занимаются гаданиями-омикудзи и просто поддерживают чистоту и порядок в храмах. Только незамужние девушки могут служить в качестве мико. Иногда в качестве мико подрабатывают студентки, особенно во время мацури (храмовых праздников-фестивалей), которые порой растягиваются на несколько недель. 

В древности мико вводили себя в транс исступлённой ритуальной пляской кагура (прообраз которой можно найти в мифе о том, как выманивали укрывшуюся в пещере богиню Солнца Аматэрасу-но Оомиками), которая должна была привлечь внимание ками (божества), который снисходил в тело шаманки. В таком состоянии мико совершали предсказания от имени богов, лечили болезни, давали советы политическим деятелям. Принято считать, что мико были девственницами, хотя доказательств тому нет. Скорее всего, девушки служили в храмах лишь до замужества, после которого оставляли службу и переключались на домашнее хозяйство" (из Википедии). 

Так как "мико имели большое влияние на элиту правящего класса, в период Нара (710-794 гг) и Хэйан (794-1185) правительственные чиновники пытались контролировать практику мико. Иногда официально запрещался ввод в транс. Во время периода Камакура (1185-1333) мико нищенствовали, приходилось подрабатывать проституцией. В период Мэйдзи (1868-1912) практика шаманских ритуалов была поставлена вне закона", - сообщается в статье "Японские традиции. Мико - служительницы синтоистских храмов".