Образы архаичного матриархального наследия.

А. Дугин в своей монографии "Индоевропейское наследие и следы Великой Матери" (М.: Академический проект, 2018. С. 96-100) сообщает следующее:

"В пантеоне древних тюрок имелась богиня Умай. Часто она представлялась в виде птицы, что отсылает нас к скифской культуре, где образы женоподобных птиц являются широко распространённым сюжетом в украшениях и орнаментах. Эта фигура крылатой женщины или полуженщины-полуптицы характерна для иранской мифологии (фраварти), а также для германцев (валькирии). Этот образ распространён и среди славян (женские птичьи существа — Алконост, Сирин, Стратим или Страфиль, Жар-птица и т. д.).

Жар-птица

В иранской мифологии есть предание о волшебной птице Хумай/ Хумаюн. Авестийский термин происходит, вероятно, из древнеиранского прилагательного humaia, «благой», «царственный», «благородный», «волшебный»», «чудесный». 

С образом Умай связана чрезвычайно популярная легенда о творении мира водоплавающей птицей, также имеющая иранское происхождение, но широко распространённая у разных народов Евразии — от тюрок и финно-угров до славян. Об одной версии богини-лебедя — карачаевской Умай-бийче археолог С.Г. Скобелев пишет:

Древние предки тюркоязычных народов почитали лебедя-птицу, которая может передвигаться и по земле, и по воде, и по воздуху. У них был миф, согласно которому в первые дни творения не было ничего, кроме воды, на поверхности которой плавала лебедь. Потом она нырнула и достала со дна мирового океана землю, которая стала разрастаться и на ней появились горы, реки, растения и животные. Поэтому тюрки почитали Умай как родительницу мира (по другому варианту мифа, мир первоначально представлял собой яйцо, снесённое лебедью — Умай). С течением времени Умай-бийче стала представляться в образе прекрасной женщины с золотыми крыльями, иногда спускающейся к людям с неба, а почитать её стали в качестве богини — покровительницы материнства [1]. В X веке н. э., когда балкарцы и карачаевцы — аланы — приняли христианство, образ Умай-бийче стал сливаться с образом Девы Марии, матери Иисуса Христа, но так и не слился до конца. Поэтому в карачаево-балкарской мифологии остались две богини материнства — Умай и Дева Мария, которую стали именовать Байрым-бийче [2].

Непременная принадлежность Умай — небольшая чашечка, где в освящённом молоке помещались души детей. Во время болезни ребёнка из такой чашечки производили обрядовое кормление Умай. Эти обычаи напрямую происходят от общетюркского представления о ритуальной роли чаши, часто сопровождавшей изображения людей древнетюркского времени. Истоки данных представлений своими корнями уходят в скифское время, где, судя по сочинениям Геродота, чаша почиталась, как имевшая небесное происхождение. 

В некоторых мифологических сюжетах в контексте классического для туранского культурного крута отождествления месяца с мужским началом, а солнца — с женским (что Л. Фробениус выделял как мифологическую доминанту евразийских мифов), Умай носит солярные черты, именуется «Сары Кыз», «Жёлтой Девой» и изображается с шестьюдесятью золотыми косами (солнечными лучами)".

Дугин говорит, что образ богини Умай перешёл к кочевникам-тюркам от более древних индоевропейских (арийских) кочевников Турана. 

Но, добавлю я от себя, индоевропейцы явились лишь "переносчиками" образа, а сам образ имеет ещё более древние корни. 

Мы находим этот образ в до-индоевропейской Старой Европе, на Ближнем Востоке и далее, вплоть до долины реки Инд.

5600-5100 BC

Кстати, образ Св. Духа в виде голубки (не голубя, а именно - голубки , греч. peristera) имеет всё те же архаичные матриархальные корни (см. Крито-минойские голуби).

Св. Дух

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Видимо, это как-то связано со значением слова *umaj — «плацента», «послед», а также «утроба», «чрево».

[2] Скобелев С.Г. Подвески с изображением древнетюркской богини Умай// Советская археология. Москва. 1990. № 2. С. 77.

Иконография Матери и её рогатого Сына.

Л. И. Акимова в своей монографии "Искусство Эгейского мира. Троя. Киклады. Крит. Фера. Микены" (М.: БуксМАрт. 2020) приводит изображение интересного сосуда из Трои.

Бронзовый век характеризуется переходом от матриархата к патриархату, и Л. И. Акимова так пишет об этом переходе: "Изначальная прамать мыслилась рождающей детей обоего пола в результате непорочного зачатия — парфеногенеза (мужчина ритуально устранялся из процесса продолжения рода). Но в эпоху неолита мужской мир путём интенсивного натиска начинает отбирать у женщин их права прародительниц. Сама «мать» раздваивается на мать и деву, две особые сущности, а её «сын-супруг» со временем эволюционирует в «сына-и-супруга». то есть в сына-отца. Так появляются зачаточные представления о «нормальной» семье, что находит отражение не только в ритуалах и мифах, но и в искусстве". 

"Особый тип керамики представляют антропоморфные вазы, которые, по общему мнению учёных, использовались исключительно в культовых целях. У некоторых имеются крышки-«головы» с отмеченным носом, бровями и глазами <...> Ручки-«уши» во всех случаях остаются при «матери». Однако с ними происходит важная метаморфоза. Сначала это просто небольшие выступы, направленные острыми углами кверху. Но затем они, продолжая нижнюю курватуру сосуда, всё дальше отодвигаются от него, приобретая признаки «рогатости» и тем самым напоминая рога супруга богини — быка, который возрождается в её лоне и проявляет в рельефе свои черты: груди становятся его глазами, пупок — носом, вагина — ртом. Если в лоне вызревает и проявляется голова тотемного бога-супруга, то собственная голова богини и есть навершие вазы, её символическая крышка. Мужчина, претендуя на роль прародителя, опускается вниз, а женщина, у которой отбирают права репродукции, поднимается вверх". 

Удивительный образчик иконографии из тех времён, когда бык ("сын") ещё не отделился от своей божественной Матери, когда он ещё находится внутри её чрева, как джинн - внутри лампы.

"Раб лампы".

Борцуньи со злом.

"В китайских легендах, зафиксированных в повествовательной литературе, Гуань-инь выступает как в женском облике «великой печальницы», так и в грозном обличье – как активный борец со злом", - сообщает О. П. Кобзева в статье "Женские божества на великом шёлковом пути".

Quan Yin Rides the Dragon.

Кстати, то же самое касается иконографии богини Кали (см.: Кали - воительница). 

Мы знаем о воинственности ближневосточной богини Астарты, но не знаем, против кого или против чего направлена её воинственность. Вполне возможно, что она так же сражается со злом, как Гуань-инь и Кали.

Ассирийские цари совершали ужасающие злодеяния под знаменем этой богини, но мы же должны понимать, что цари всегда позиционируют себя борцами со злом, даже если они занимаются банальным грабежом своих соседей. Поэтому они выступают под знаменем той, которая сражается со злом. Мы, дескать, поклоняемся светлым силам, а наши соседи служат силам тьмы. Поэтому "ату их, ату!".

Если отделить "мух" от "котлет", то есть царей от богинь, тогда последние выглядят очень даже симпатично. 

Инанна - богиня дошумерского населения.

А. Акулов говорит, что "тема Инанны – это основной камень преткновения, самый тёмный, самый непонятный момент в шумерской культуре. Инанна очень сильно отличается от других шумерских божеств.

Проблема с именем Инанна состоит в следующем: имя Инанна оригинально, скорее всего, выглядело как Нин-ан-а(к), что переводится как "Госпожа неба" (нин – госпожа, ан – небо, а(к) – показатель родительного падежа, конечное "к" не отображалось в клинописи), а клинописный знак, которым записывается имя Инанна, – это знак "стебель тростника", а не сочетание знаков, выражающих значения "госпожа" и "небо". Этот факт, а также и то, что Инанна достаточно сильно отличается от других шумерских богов побудил ряд специалистов выдвигать предположения, что Инанна, возможно, изначально была божеством дошумерского населения, которое говорило на гипотетических протоевфратских (или банановых) языках.

Тот факт, что имя Инанна записано не сочетанием слов nin «госпожа»/«леди» и an «небо», а знаком «стебель тростника», наводит на мысль что Инанна – это оригинально не имя, а прозвище/титул; оригинальное же имя Инанны было каким-то другим.

На вазе из Урука Инанна изображена стоящей, перед ней стоит обнажённый мужчина, предлагающий Инанне сосуд с плодами/зерном, а позади Инанны изображены два стебля тростника, которые являются указанием на то, что изображённое божество – это именно Инанна.

Есть такое мнение.

В представлении людей эпохи неолита сферой ответственности женского божества было Небо, а за землю отвечал бог нижнего мира, или чёрный бог, или Чернобог. 

Геб и Нут

Богиня в птичьей ипостаси.

"Исследования, проведённые нами по двум богинями среднеобских хантов Каттась и Ай-Каттась показали, что Ай-Каттась является самостоятельным мифологическим и культовым персонажем и одной из главных фигур женского пантеона среднеобских хантов. Она сохранила в себе наиболее архаичные черты древнего божества в птичьей ипостаси, причём без какой-либо привязки к реальной птице, она «небесная» птица и другого облика не имеет. Реальные «земные» птицы (лебедь, гусь, кукушка и пр.) в мифологии и религии обских хантов являются воплощениями Каттась", - сообщает Л. В. Кашлатова в статье "Феномен женских божеств в культуре среднеобских хантов (к постановке вопроса)".

Это хороший довод в пользу нашего утверждения о том, что изначально Богиня представлялась как "Царица Небесная" (в образе Иштар этот эпитет сохранился вплоть до н. э.), а представление о ней как о "Матери-Земле" сформировалось позже, в эпоху патриархата. Традиционное объяснение сравнения Афины с совой восходит ещё к минойским ассоциациям небесных божеств с птицами.

Скорее всего, пещеры понимались как преддверия царства Владыки подземного мира, рогатого "чёрного бога" Ариэля Голана. Ну и, наверно, пещеры были связаны с культом мёртвых. Наиболее развитые формы этот культ приобрёл в Древнем Египте. Мумификация покойников, приготовление саркофагов для них — это всё выглядит как подготовка "космонавтов" для полёта на небо, в царство Царицы Небесной.

Изображение богини Нут как ночного звездного неба внутри саркофага Пефтжаунеита. XXVI династия. Около 664-525 г. до н.э. 

"Божественный садизм".

Среди древних артефактов довольно часто встречаются изображения Хозяйки зверей (Potnia Theron or Lady/Queen of Animals), которая совсем немилосердно обращается с животными. 

Вот, например, Артемида, кажется, одной рукой совсем удавила бедного котика, а другой рукой душит трепетную лань.

А здесь мы видим рогатую Хозяйку животных, которая стоит на змее и в её руке львица (или кошка), 3-2 тыс. до н. э. Совсем не "по-матерински" держит она животное.

Как мы теперь знаем, изначально "громовой знак" Перуна был священным знаком Богини, и на этом изображении Индо-Хараппской культуры мы видим Хозяйку животных под этим знаком, которая опять же держит за горло двух зверей.

"Рука Фатимы".

Ариэль Голан говорит, что амулет в виде руки назывался у христиан "рукой Марии", у мусульман "рукой Фатимы",

у вавилонян "рукой Иштар", у египтян "рукой Исиды". Все эти персонажи  генетически связаны с Великой богиней эпохи неолита. Очевидно, рука была символом этой богини. А поскольку есть основания полагать, что образ неолитической богини восходит к эпохе палеолита, напрашивается вывод, что палеолитические отпечатки руки выполнялись как символическое выражение воли, власти, действия богини.

«Смиренный игумен Пафнутий руку приложил» — вспомнилось мне неожиданно. 

Далее, тут ещё существуют многочисленные древние изображения человеческой фигуры с воздетыми руками, имеющими преувеличенно большие ладони и растопыренные пальцы.

О чём поведали "куриные" ноги богини?

Птицеобразность богинь неолита особенно выразительна на нижеприведённом изображении.

Рельеф Берни (англ. Burney Relief), также известный как Королева/Царица Ночи (Queen of the Night) — терракотовый рельеф из Южной Месопотамии, датированный 1800—1750 гг. до н. э.

Хотя, в принципе, все "клювастые" богини Старой Европы — из того же разряда птицеобразных.

Фрагмент птицеголовой статуэтки со спиралью на макушке головы. Птичьи образы указывали на связь с миром духовным. Культура Винча.

Ласточка.

 Сосуд с изображением ласточек, минойская культура, Тира (Санторини). 

Жители минойского Крита и Эгеиды почитали ласточку как одно из воплощений Великой богини.

Интересно, что и древние египтяне тоже почитали ласточку. В египетском мифе Исида в облике ласточки отправляется искать тело убитого и разрезанного на части мужа Осириса.

Стоит отметить синий цвет, цвет Иномирья. Ласточки, прилетающие из-за моря, связаны с иным миром, выступают как посредницы между живыми и мёртвыми.

Корни новогодней ёлки.

Статуя сидящей Богини-Матери. Эпоха раннего железа, т. е. где-то примерно 800—700 гг. до н. э. Материал – песчаник. Музей Уэльса. Она сидит на стуле с высокой спинкой и держит в левой руке круглый фрукт, может быть яблоко. В её правой руке – ель, символ вечной жизни.

Богиня с "пшеничными" глазами.

Во второй половине VII — начале VI тысячелетия до нашей эры (около 6400–5800 годов до нашей эры) на территории современного Израиля существовала ярмукская археологическая культура. Это первая из культур Ханаана, представители которой изготавливали керамику. Археологи обнаружили во время раскопок неолитического памятника Шаар-ха-Голан статуэтку, изображающую богиню-мать. 

Местоположение неолитического поселения Шаар-ха-Голан на карте. Yosef Garfinkel et al. / Eurasian Prehistory, 2012

Разбитый на две части артефакт учёные обнаружили возле остатков стены одного из домов. Возраст этой находки составляет около 8000 лет. Она представляет собой 20-сантиметровую женскую фигурку в сидячей позе. 

Сидячая фигурка богини-матери, найденная на памятнике Шаар-ха-Голан. Yosef Garfinkel et al. / Eurasian Prehistory, 2012

На её голове надета остроконечная шляпа, а на лице изображены большой нос и большие глаза, известные как «кофейные зёрна». По мнению соруководителя раскопок Анны Эйрих-Роуз (Anna Eirikh-Rose), глаза статуэтки, прозванные «кофейными зёрнами», скорее всего, изображали зёрна пшеницы или ячменя (Источник).

Немного о Халафской культуре.

Сосуд в виде полуобнажённой женщины, которая держит свою грудь.

Все халафские керамические «женщины» поддерживают свои груди, как будто предлагая накормить весь мир своим молоком.

Как и все древние земледельческие культуры Месопотамии, халафийцы поклонялись Богине.

Гея против Деметры.

seashellfreedom в записи "Элевсинские мистерии. Ч.1" противопоставляет "дикую" Гею "домашней" Деметре. Гея — врагиня Деметры, так как она
соучастница похищения девы Персефоны. Деметра есть богиня, прежде всего, злаков, а также окультуренной растительности, в то время как Гея порождает "дичь", всякого рода дикие цветы, например, тот же цветок нарцисс. Персефона сорвала нарцисс: дёрнула за «верёвочку», люк открылся, оттуда – шасть Аидоней, старичок-паучок, и нашу Кору поволок в уголок.

 

Эпифания Богини.

Пишут, что в центральном военном госпитале им. Вишневского на стеклянной двери в реанимацию появился образ Пресвятой Богородицы (Источник).

Надо полагать, тот же образ являлся людям и на заре человеческой истории, в эпоху верхнего палеолита. Потому-то и встречается археологам образ Богини в самых древнейших археологических слоях, что люди старались запечатлеть и сохранить этот "нерукотворный" образ.   

 

"Госпожа коней".

Возможно, это самое раннее изображение эквидов (лошадей) и человека на керамике.

Осколок керамического сосуда, начало 4-го тысячелетия до н.э., найден в Тепе Сиалк III (Иран, город Кашан), уровень 4 или 5, южный холм.

Можно предположить, что здесь вместе с лошадьми изображена женщина, и она стоит в позе Оранты.

И можно осторожно утверждать, что на этом сосуде из Сиалка мы видим самую раннюю иконографию Потнии Терон (Potnia Theron), вернее даже Потнии иппон (Пotnia ippon) - "Госпожи коней". По аналогии с позднейшей кельтской богиней Эпоной.

Эпона держит корзину с фруктами, со своими лошадьми, из Конгена, Германия, с. 200 год нашей эры. Музей истории Берна.

 

Богиня Эпона из Салоники, Македония, 4 век нашей эры.

Лошадиные кости обнаружены в неолитических слоях Чатал Хююк и Пинарбаши (7400–6200 гг. до н.э., а на поселении Кёшк Хююк в VI тыс. до н.э. конина была основной пищей. Но, очевидно, это были ещё дикие лошади. Первые признаки доместикации лошадей появляются в позднем энеолите на поселении Чадир Хююк (вторая половина IV тыс. до н.э.): 20% костей стопы имеет патологию, позволяющую предполагать использование лошадей в качестве вьючных животных.

Источник: Григорьев С.А., 2021. Проблема доместикации лошади на Ближнем Востоке в III тыс. до н.э. // Уфимский археологический вестник. Т. 21, No 2. С. 222-238. 

Неолитический образ Богини.

Настенная роспись из дома в Чаталхёюке (7500-6500 гг. до н.э.) с изображением фруктового (фигового?) дерева и козлов... Из книги "Flora Unveiled: The Discovery and Denial of Sex in Plants" Линкольна Тейза, Ли Тейза. 

Источник картинки

А это — сиро-финикийская богиня из Угарита, кормящая двух козлов.

Фрагмент шкатулки для косметики с изображением кормящей богини. Угарит, 1200-1150 гг. до н.э. Слоновая кость.

Я уже не раз говорил о том, что Богиня и Древо являются сабститутами, взаимозаменяемыми изображениями. На ближневосточных дохристианских изображениях можно увидеть, что часто там, где должна быть Богиня, находится Древо, и там, где должно быть Древо, находится Богиня.

Сравнение Богини с многоплодным инжиром свидетельствует о главном её качестве: она даёт. Обнажённые груди, кстати, тоже говорят об этом её качестве: она — Alma Mater (Матерь Кормящая). "Приидите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я накормлю вас".

Архаическая Сардиния.

Женские статуэтки, изготовленные из камня, кости или вылепленные из глины, свидетельствуют о древнем культе средиземноморской богини-матери на Сардинии. Культ восходит к среднему неолиту - IV-III тысячелетиям до нашей эры.

К сожалению, сохранились лишь головы статуэток богини-матери.

 

На нижеследующей картинке можно видеть, как, по мнению реконструкторов, могли выглядеть эти статуэтки "в полный рост".

"Тучность" изобразительных форм напоминает мальтийский и, одновременно, эгейский стиль.

Ф-образные "богини".

На севере Германии археологи обнаружили древнюю обнажённую женскую фигурку из бронзы. Артефакт датируется последним периодом скандинавского бронзового века (около 740–550 годов до нашей эры).

Бронзовая антропоморфная фигурка, обнаруженная археологами на памятнике Вельтзин-13

"По всей видимости, около 740–550 годов до нашей эры её оставили в качестве подношения на важном торговом пути в долине реки Толлензе. Около 1300–1200 годов до нашей эры здесь произошла битва, в которой, похоже, погибло несколько сотен человек. Возможно, в ней могли принять участие около трёх—четырёх тысяч человек. Исследователи выдвинули гипотезу, что местные жители могли спустя несколько столетий хранить коллективную память о крупном вооружённом конфликте, произошедшем в долине реки Толлензе около 1300–1200 годов до нашей эры. В таком случае фигурка могла быть оставлена на памятнике Вельтцин-13 во время поминовения, хотя подтверждений этому нет", - сообщает Михаил Подрезов в статье "В Германии обнаружили древнюю обнажённую женскую фигурку из бронзы".

В той же статье приводится изображение аналогичных антропоморфных фигурок из Скандинавии.

"Священный" матриархат.

"Истинный бхакта узнаёт Мать под любой маской, в любой одежде".

Это ещё одно напоминание о том, что вне культурного контекста нет и не может быть никакого матриархата. Матриархат возможен лишь в "священном" антураже, и в этом смысле он чем-то напоминает средневековую куртуазную любовь.