О структуре общества минангкабау.

Книга Peggy Reeves Sanday "Women at the center: life in a modern matriarchy" (2002) — антропологические мемуары о стремлении понять матрицентрические смыслы и социальные формы народа минангкабау в Западной Суматре. 

Как сообщает автор, она на протяжении двадцати лет проживала в деревне Belubus и "испила из чаши жизни, которую жители деревни называли 'адат ибу' (женский адат) и которая содержит обычаи (адат) матриархата".

Жизнь в обществе, практически свободном от изнасилований, где женщины обладают автономией и гордостью, напомнила мне характеристику Элевсинских мистерий, данную Цицероном. По словам Цицерона, посвящённый в Элевсине учится «жить в радости и умирать с лучшими надеждами». Я мало представляю, что имел в виду Цицерон, но могу сказать, что жизнь в Западной Суматре усилила во мне чувство радости и надежды", пишет Peggy Reeves Sanday.

In Picture: Peggy Reeves

Белубус — это деревня с населением около 1100 человек, расположенная в высокогорье провинции Западная Суматра в Индонезии. Это одна из сотен деревень, образующих то, что известно как «сердцевина» или «мир» минангкабау.

"Согласно системе нагари [1], Белубус и его соседние деревни относятся к «материнской деревне» Сунгай Таланг. Как старейшее поселение — и, следовательно, «мать» по системе адат — Сунгай Таланг является центром адатских дел, затрагивающих нагари в целом.

Это также место, куда обращаются с спорами, когда их не удаётся разрешить в деревнях, где они возникают. Такое отождествление происхождения с центральностью, определяемой материнской символикой, распространено в аламе Минангкабау.

Подобно общей прародительнице, которая является родоначальницей материнской линии, или пожилой женщине, которая сидит в центре адатского дома, вплетая сеть социальных отношений, старейшая деревня находится в центре нагарских дел", - говорит Peggy Reeves Sanday.

Village structure of Nagari Sungai Talang, also known as the Four Koto (villages)

Полиандрические браки (2).

Роберт Бриффо в своей монографии "Матери" приводит заметки английских колонизаторов в Индии XVIII века.  «Эти люди, — пишет один из строителей империй XVIII века, — распространяют левитские законы таким образом, чтобы брат не только выращивал семя для другого после своей смерти, но и во время его пребывания на службе, так что ни одна замужняя женщина не оставалась необработанной» [1]. Упомянутые люди, по мнению Р. Бриффо, были кхондами — многочисленной дравидийской расой, составляющей значительную часть населения телугуязычной страны на юге Индии, 

Телугуязычная страна.

но также занимающей большую территорию в округе Самбалпур штата Орисса, ранее известном как Кхондан. Те же обычаи до сих пор сохраняются среди них. «Младшим братьям разрешается иметь доступ к жене старшего брата, пока они сами не женятся» [2].

Далее Р. Бриффо приводит свидетельства существования полиандрии среди других народов Индии, и в конце делает такое заключение: "В лесах и высокогорьях Северной и Центральной Индии, где более древние аборигенные народы нашли убежище от захватчиков, которых мы называем арийцами, мы встречаем сохранившиеся элементы этих институтов. В южной Индии, где многие из тех народов, что жили до прихода северного захватчика, и где власть и влияние последнего так и не укрепились так прочно, как на севере, эти первобытные институты сохранились гораздо более широко и с незначительными изменениями.

М. А. Энгельгардт про веддов Шри-Ланки.

М. А. Энгельгардт говорит: 

"Господствующий взгляд на историю цивилизации можно сформулировать так: «цивилизация превратила хищного зверя в человека». Из сотни читателей девяносто девять (а может быть и все сто) подпишутся под этой формулой обеими руками.

Противоположную формулу: «цивилизация превратила человека в хищного зверя» — огромное большинство публики назовёт парадоксом".

"Однако, - далее пишет автор, - ни для кого не является секретом, что история цивилизации — история непрерывных войн;

Михаил Ромадин. "Битва". 1975–1976 годы.

в войнах одолевает наиболее деспотическая и наиболее обеспеченная рабьим трудом организация; таким образом, война, деспотизм и рабство являются тремя основными факторами, созидающими и подвигающими вперёд цивилизацию. Под влиянием этих факторов создаются и развиваются жестокость, мстительность, властолюбие. Иными словами, цивилизация наделила .человека обширной группой новых, приобретённых чувств и доставила ему множество новых, дотоле неведомых, наслаждений и удовольствий, забав и развлечений: наслаждение убийством, разрушением, уничтожением; наслаждение местью, истязанием детей, зрелищами казни, пытки, драки; наслаждение властью, угнетением, страхом и трепетом окружающих, скручиванием в бараний рог подчинённых.

О практиках контролируемой одержимости (колам и тейям) в Южной Индии.

Светлана Игоревна Рыжакова в статье "ОДЕРЖИМОСТЬ, СЛУЖЕНИЕ, ЛИЦЕДЕЙСТВО: О ГРАНИЦАХ КУЛЬТОВОГО И ХУДОЖЕСТВЕННОГО В ТРАДИЦИЯХ КОЛАМ (ДАЙВА-НЕМА) ЮЖНОЙ КАННАДЫ И КАЛИЯТТАМ (ТЕЙЯМ) СЕВЕРНОЙ КЕРАЛЫ (ИНДИЯ)" рассказывает о практиках контролируемой одержимости. Ярчайшим примером художественно оформленной контролируемой одержимости являются традиции колам и тейям ареала Тулунаду.

Тулунаду — это область в Южной Индии, зона распространения языка тулу и этнического сообщества тулува. Язык тулу, по-видимому, один из самых ранних выделившихся из общего южно-дравидийского ствола, но дольше прочих существовавший в устном виде и сохранивший богатейший фольклор. Тулува отличаются разнообразием типов почитаемых богов, а также наличием обожествлённых предков и героев. Эпические повествования, тексты в жанре пааддана — мифологические и легендарные истории, представляющие биографии местных богов и героев, до сих пор бытуют в живой передаче и актуализируются в обрядах. Женщины памбада являются главными знатоками и исполнителями эпических историй — пааддана. 

Особую известность получили местные гонки на буйволах по полям после сбора урожая — камбала, 

традиция почитания богов и духов в обличие змей — нагапуджа, повседневное «кормление» змей, а также великолепный музыкальный костюмированный театр якшагана.  

Об одном тайном "подвиге" Геракла, который он совершил по пьяни.

В статье об индо-римской торговле Википедия сообщает, что "основными торговыми партнёрами в Южной Индии были тамильские династии Пандея, Чола и Черас" (Источник). 

Пандея — это Пандья, или государство под управлением рода Пандьев на территории расселения тамилов дравидийской языковой семьи.

О его существовании было известно ещё древнегреческому путешественнику Мегасфену, который приписывал основание рода дочери Геракла.

И. Бахофен в третьем томе своего "Материнского права" приводит эту историю. И хотя я считаю её не более чем историческим анекдотом, мне захотелось разместить её в данном блоге. 

Австралоидная «танцовщица».

Статуэтка танцовщицы из Мохенджо-Даро

"Самая замечательная из статуэток Индо-Хараппы, вероятно, бронзовая танцовщица: молодая женщина, совершенно обнаженная, если не считать ожерелья и нескольких браслетов, плотно покрывающих одну руку, с волосами, убранными в сложную причёску, стоит в кокетливой позе, опершись рукой на бедро и полусогнув одну ногу. Её живое и задорное выражение совершенно неповторимо. Ничего похожего нет среди произведений других древних цивилизаций" (А. Л. Бэшем. Чудо, которым была Индия. «Наука», 1977. С. 27)

Лицо этой бронзовой танцовщицы явно принадлежит к веддо-австралоидному расовому типу. Характерные черты австралоидов: тёмная кожа, широкий нос, толстые губы, волнистые волосы, сильный рост волос на лице и теле.

Австралоидный расотип

Интересно, почему в Индии представители австралоидного расотипа построили дома, часто высотой в два этажа и более, а в Австралии они ничего не построили? В Индо-Хараппе комнаты для омовений имели водосточные трубы с выходом в канализационную систему, представляющую одно из самых впечатляющих достижений индской цивилизации. Ни одна другая древняя цивилизация, даже римская, не имела такой совершенной системы водопровода. А австралийские аборигены даже не имели понятия о водопроводе, мылись где придётся и когда придётся. 

Удивительно, как родились и из чего родились индо-хараппская и крито-минойская цивилизации? Очевидно, имеется какая-то "закваска" для рождения цивилизаций? Но, наверно, одной "закваски" мало; необходима ещё и подходящая среда для бурного "брожения" культуры. 

"Мы с тобой одной крови".

Го́нды — группа древних дравидийских народов Центральной Индии.

Согласно легенде, в стародавние времена один гонд, находясь в лесу, увидел стаю диких собак, преследующих лань. В страхе она побежала к гонду. Собаки настигли свою жертву, разорвали её на куски и, возбуждённые погоней и запахом крови, готовы были расправиться с человеком, который упал на колени и стал молить о пощаде. Собака-вожак удержала стаю от расправы с гондом и обратилась к нему со словами: "Я сохраню тебе жизнь, если ты назовёшь нашим именем свой род и пообещаешь никогда не трогать диких собак. В противном случае мы будем жестоко мстить тебе и всему твоему роду!" Гонд поклялся выполнить требование вожака и, вернувшись домой, назвал именем Собаки свой род. С тех пор гонды не убивают диких собак" (С. Фукс. Легенды и сказки Гондваны. Русск. перевод. М., 1970, стр. 54,55).

Индуизм, которого нет.

А. Баркова говорит, что термин "индуизм" — кабинетный. "Реально индуизма не существует, есть две религии – это вишнуизм и шиваизм. Вишнуизм связан больше с кастами арийского происхождения; шиваизм, соответственно, тяготеет к народностям и к кастам дравидского происхождения".

"Традиционно считается, что вишнуизм и шиваизм строится на концепции Тримурти («три облика», «три божества»): Брахма – творец мира, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель. При этом почитание Вишну и Шивы – это самостоятельные религии, а с почитанием Брахмы дело обстоит так, что на всю Индию ему возведен один-единственный храм. 

Почему в Индии не почитаем Брахма? За что так они не любят бога-творца? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть понятие Творения в индийской культуре. Собственно, мы этого вопроса уже отчасти касались в связи с, например, греческой культурой, когда речь шла о хаосе. Когда я говорила, что античный хаос – это мир в непроявленном состоянии, который проще всего определить словами русского поэта Тютчева: «Всё во мне, и я во всём». Вот это же восприятие мира до бытия, как я уже говорила, отличает восточные культуры, и в частности культуру индийскую. Любопытно, что для индийцев состояние безграничности (на санскрите «адити») – это состояние настолько ценное и настолько значимое, что в мифологии индуизма «адити» уже не философское понятие, а персонифицированное божество, мать всех богов, которые, соответственно, называются «адити». При этом идёт мифологизация, персонификация образа, у Адити появляется старшая сестра Дити, то есть «ограниченность», «отмеренность» (в философии – те самые границы, которые разделяют всё и вся и на материальном и на духовном плане). И соответственно, дети Дити называются «дайтьи» и соответствуют титанам, старшим братьям богов, в мифологии это персонажи отрицательные (также они называются «асуры»).

Что делает Брахма? Брахма творит мир. То есть он его из состоянии «адити» (безграничности, слиянности, единства) переводит в состояние «дити» (ограниченности, разъединённости). И естественно, что в таком случае Брахма ни в коей мере не почитается, а даже наоборот, странно, что он целый храм получил.

В свою очередь, Вишну, как хранитель мира, делает жизнь индийцев в мире ограниченности более сносной, а Шива, как разрушитель мира, переводит мироздание в состояние безграничности, слиянности, и потому он и почитаем.

Шива — великий аскет. Великий йог. Он величайший йог в истории человечества и, логично, покровитель йоги. Одновременно он покровитель танцев, покровитель театра. Заметим, что для индийского театра танец – это его неотъемлемая черта. Как покровитель танца Шива выступает в ипостаси Натараджа («Владыка танца»): четырёхрукий, в одной из своих рук он держит барабанчик в форме песочных часов (такой барабанчик делается из двух крышек человеческого черепа, правда, для этого людей не убивали, а брали черепа уже умерших), и такой барабанчик символизирует первый звук мироздания. Соответственно, своим танцем Шива творит мир, и своим же танцем он его позже и разрушает".

Ну и, как всегда, в конце я добавлю свой собственный комментарий. Индийцев, которые не любят бога-творца, легко понять. Вот, к примеру, сотворил бог кошку. Она окотилась, и стало 5 кошек. На следующий год - 9 кошек. Потом стали приносить котят подросшие дети кошки. Потом - дети детей, и т. д., в геометрической прогрессии. Идиллия не может длиться долго, потому что кошачья орава рано или поздно столкнётся с вопросом пропитания. Начнётся голод, болезни и смерти. У ослабленных животных заведутся блохи, и эти полчища насекомых будут заживо поедать маленьких котят. Картина будет отвратительная, страшная, ужасная. Конечно, всех этих ужасов не было бы, если бы Брахма не сотворил кошку. 

 

А. Баркова об индо-хараппской культуре.

А. Баркова говорит, что если внимательно присмотреться с современным дравидам в Индии, то можно кое-что узнать о древней индо-хараппской цивилизации. "Поскольку потомки хараппской цивилизации – это дравиды, то, хотя уровень культуры у них чрезвычайно упал по сравнению с былым взлётом, всё-таки можно проводить параллели, и дравидская культура служит своеобразным ключом к пониманию культуры Хараппы, в центре которой стояли образы богини-матери и мирового древа как её ипостаси.

На печатях нам встречается изображение женщины в рогатом головном уборе, с длинной косой, причём точно сходные уборы, хотя и менее сложные, изображены на ряде женщин, то есть это, видимо, процессия жриц. Теперь важно! Рогатая женщина, рогатая богиня изображается в развилке ветвей дерева, или же на других печатях она изображается стоящей под деревом. Она всегда рогата. Рога, как правило, коровьи. Иногда она с хвостом, иногда она изображена обнажённой с великолепной фигурой – все фотомодели обзавидуются, – но при этом хвост и рога наличествуют. И действительно, о мифологии дравидов мы знаем, что у них центральную роль играет богиня-мать, которую они почитают в виде священного дерева, то есть в их дравидской деревне растёт дерево, обнесённое специальным заборчиком (не столько даже это для людей нужно, сколько это нужно от неблагочестивых коз, потому что они объедят жилище богини, а она, извините, одновременно богиня чёрной оспы, представьте себе эту страшную болезнь; если она разгневается на какого-нибудь, извините, козла, то чёрную оспу она может наслать на всё селение, поэтому дерево вот так вот огорожено) [1]. И это дерево, повторю, почитается просто как сама богиня-мать или как минимум, как её жилище. И как я уже сказала, корни этого культа уходят в хараппскую культуру.

Если сама богиня-мать имеет черты женщины с коровьими рогами, то вполне естественно, что её супруг (насколько, конечно, у богини-матери может быть супруг) может иметь черты быка. И супруг, и противник, потому что, как уже говорилось, богиня-мать воплощает в себе и жизнь, и смерть; соответственно, она по отношению к богу-быку будет или супругой, или противницей. Данных о том, что этот бог был её супругом в хараппских мифах, у нас нет, а вот о противнике данные есть.

Сохранилось изображение, где богиня стоит, вонзая копьё в холку демона-буйвола, и этот образ нам очень хорошо известен уже по общеиндуистскому мифу о богине Дурге. Миф гласит, что когда асуры, то есть индийские титаны, свергли богов с престолов, то боги решили, что, чтобы им вернуть власть, необходимо собрать свои все качества и из них сделать богиню, которая этого демона победит. В итоге получилась богиня, красивая, рук у неё было или десять, или двадцать, или, как минимум, четыре – в общем, много. В каждой она держала какое-нибудь оружие и отправилась на битву с тем самым демоном-буйволом. В ключевой момент битвы она вскакивает ему на холку и, стоя на нём, пронзает его копьём. Это описывается в индуистских текстах, это зафиксировано на различных индийских священных изображениях многократно, и это образ, восходящий к хараппским печатям. Вот что мы о богине-матери – богине Хараппы знаем".

 
 ---------------------------------------------------------------------

[1] По-моему, А. Баркова тут наговаривает лишнего, поскольку ближневосточная иконография богини представляет её в виде женщины, кормящей двух козлов, или в виде дерева, листья которого объедают те же козлы. На то она и богиня [плодородия], чтобы "давать" [пищу].

  

 

Индийские дольмены.

Фото с поля дольменов на холме Морерамани возле деревни Морерататти, в штате Карнатака, Индия. Здесь находится около 100 дольменов, старые построены из камней (боковые стены) и большой плиты гранита (диорит) сверху, более новые построены из больших плит, некоторые из них имеют отверстие для души (Источник).

Штат Карнатака находится на юго-западе Индии,

где в основном говорят на языке каннада, который относится к дравидийской языковой семье. И вообще львиная часть дольменов в Индии располагается на территории проживания дравидов, как видно из нижеприведённой карты дольменов Индии. 

Кровь и раса — ничто, дух и культура — всё

"Спустившись с гор, индо-арийцы обнаружили в районе реки Инд (современные Пакистан и штат Пенджаб) крупнейшие центры хараппской культуры, заселённые низкорослыми австралоидами, как это показали современные археологические раскопки руин и исследования. Мохенджо-Даро, Хараппа и другие города были разрушены ими. Недаром бог Индра в «Ригведе» прославляется как разрушитель крепостей. Австроазиатские племена были вытеснены ариями на юг Индостана, где продолжали вести в джунглях дикий образ жизни. В связи с этим любопытна такая деталь. Во всех школьных учебниках истории утверждается, что у австралоидов сохранился первобытнообщинный строй. Действительно, австралийские аборигены у своих примитивных шалашиков выглядят как первобытные люди. Кто бы мог подумать, что их далёкие пращуры в III тысячелетии до н. э. построили такие города в долине Инда, в которых был водопровод, канализация и ванные, сложенные из кирпича, в каждой квартире в многоквартирных двух- и трёхэтажных домах! Не является ли это ярким примером деградации, произошедшей за 5 тыс. лет, отделяющих современных аборигенов от цивилизации в долине Инда?", - задаётся вопросом А. И. Белов.

Белову вторит Википедия: "Дравидийские народы являются основными создателями одной из древнейших и самых развитых мировых цивилизаций — цивилизации долины Инда, или Хараппской цивилизации, в культуре и мифологии которой довольно чётко прослеживаются дравидийские элементы. Предполагается, что в период, когда эта древнейшая цивилизация уже клонилась к упадку, в результате серии экологических катастроф и волнового индоарийского (расово представлявших собой европеоидов) натиска, города в бассейне Инда были разрушены, а коренное население — в частности, дравиды — было вытеснено, либо мигрировало на юг полуострова Индостан. <...> У всех дравидов — особенно в Северной и Северо-Восточной Индии — помимо веддоидной, прослеживаются также черты австралоидной расы. Веддоидная и австралоидная малые расы являются частью большой австрало-веддоидной расы".<...> В прошлом популяции веддоидов были распространены намного шире, о чём говорят данные находок в некрополе города Гонур-Депе в Туркмении, а также веддоидные признаки, отмечаемые среди некоторых групп населения в Западной Азии, в частности, у бедуинов Хадрамаута в Йемене".

Поразительно это несоответствие между высокоразвитой цивилизацией в долине реки Инд и австралийскими аборигенами! Антропологический тип практически один и тот же, а культура отличается как небо от земли. 

Изучение индо-хараппской цивилизации архиважно в том отношении, что мы можем найти там "золотой ключик", как в сказке про Буратино, но не от волшебной дверцы в каморке папы Карло, а "ключ" к знанию, каким образом дикари в одном случае построили удивительную цивилизацию, а в другом случае не построили ничего, так и оставшись дикарями. Как должно быть построено общество и какие силы должны доминировать в этом обществе, чтобы оно пришло к культурному процветанию, - это нужно знать и в современной России, и во всём мире. Да, и в школьных учебниках по истории древнего мира можно, в качестве поучительного примера, привести рядом две фотки представителей австрало-веддоидной расы, похожих как братья-близнецы, с комментарием, что один из них потомок индийских дравидов, а другой - австралийский абориген. С подписью внизу большими буквами: "Кровь и раса — ничто, дух и культура — всё". 
 

Намасте.

Намасте́ (санскр. नमस्ते, IAST: namaste) — индийское и непальское приветствие, произошло от слов «намах» — поклон, «те» — тебе. В широком смысле означает: «Божественное во мне приветствует и соединяется с божественным в тебе».

В национальном музее Нью-Дели имеется терракотовая фигурка из Хараппы возрастом около 4 500 лет. 

Этот факт позволяет говорить о дравидском происхождении данного приветствия.

Ночь богини Амман.

 

Малаяли.

Из статьи о народе малаяли, проживающем в основном в индийском штате Керала, я узнал, что "они довольно отчётливо делятся на касты, которые имеют разные социальные системы, разные типы жилища, занятия, пищу, устройство семьи, обряды. Брахманы намбудири(пад) и бхаттадири(пад) патрилокальны и патрилинейны, у них распространён майорат. Наяры, тийя, ежава - матрилокальные и матрилинейные общности, велика у них роль дяди по матери (распространён авункулат) живут в больших домах, передаваемых по женской линии - таравад, сохраняется полиандрия" (Источник).

Насколько я понял, высшие касты у них патрилокальны и патрилинейны, а низшие касты - матрилокальны и матрилинейны. Там же говорится, что "среди низких кастовых групп заметны веддоидные элементы. Язык - малаялам южной группы дравидийской семьи". Тогда, выходит, что среди высоких кастовых групп не заметны веддоидные элементы. Похоже на то, что высшие касты относятся к "истинным арийцам". 

Тем не менее, веддоидные малаяли - самый образованный народ Индии: в 1980 г. уровень грамотности среди мужчин составлял 75%, среди женщин - 66% (при общеиндийском показателе 36%). 

И ещё один интересный абзац:

"Жилище зажиточных людей - с двускатными черепичными крышами, с приподнятыми углами крыш и высокими гребнями над коньком. Жилые и хозяйственные комнаты, молельня окружают четырёхугольный двор - надумиттам. Во дворе обычно имеются колодец и обиталище для почитаемых змей. Одежда - мунду вешти, состоит из двух кусков ткани, один из которых образует поясную одежду (юбку), вторым иногда покрывается грудь и плечи. Покрытие груди у женщин до недавнего времени было признаком низких каст". 

О «женском» языке эме-саль у шумеров.

У шумеров существовал особый «женский» язык. Он назывался эме-саль. Семиты-аккадцы называли такой язык лишан-целитим, что переводится как «скособоченный». Женский шумерский язык отличался от обыденного в плане произношения. К тому же он сохранил в себе некоторые архаичные черты. Некоторые ученые считают его просто диалектом шумерского языка. Известно, что многие тексты с речами шумерских богинь составлены на языке эме-саль. 

Как я уже говорил, шумеры в долине Междуречья – народ пришлый, народ завоевателей. Откуда они приплыли к городу Эриду, можно лишь гадать.

Эриду на карте

Но, как говорит Заурбек Ужахов, "названия многих шумерских городов содержат в себе корень «ур» – Ур, Ниппур, Урук, Шуруппак. В шумерском языке этому корню объяснения нет, а вот в дравидийском языке слово «ур» означает «поселение», «город»" (Источник).