К вопросу о корнях куртуазной любви.

Роберт Бриффо говорит, что "принципы и идеи «рыцарства», которые восстановили статус женщин в Средневековье, были в значительной степени развиты благодаря контактам с арабами, которые передали варварской Европе каждый второй зародыш цивилизации". 

Это похоже на правду, потому что т. наз. куртуазная любовь практиковалась в тех районах Западной Европы, которые находились в непосредственной близости от арабских владений. Это, прежде всего, Окситания на юге совр. Франции, примыкающая к Испании. По всей видимости, и в самой Испании идеи «рыцарства» как служения Прекрасной Даме получили широкое распространение. Во всяком случае, без существования куртуазной любви совсем непонятен образ Дон Кихота. Как сказал Франческо де Санктис (Storia della letteratura italiana, II), для людей той эпохи «даже в раю наслаждением влюбленного было созерцание своей дамы — Madonna, — и без своей дамы он не пожелал бы отправиться в рай». Сервантес всего лишь сделал пародию на рыцарский идеал с его кодексами любви и чести. Конечно, неслучайно появление Игнатия Лойолы, рыцаря св. Девы Марии, именно в Испании. Мигель Унамуно нашёл схожие моменты: и Дон Кихот, и Игнатий Лойола увлекались чтением рыцарских романов и старались «вести образ истинного странствующего рыцаря», правда, с Лойолой это происходило в юности, а с Дон Кихотом — в зрелые годы. Так или иначе, в "рыцаре печального образа" Сервантеса легко угадывается карикатура на рыцарей св. Девы Марии.

Miraculous Lactation of St Bernard

Патриархальная политика: "Было ваше, стало наше".

Вот ещё один наглядный пример "переиначивания" матриархальных символов в период слома матриархата и установления патриархата. 

Вавилонская известняковая "Скрижаль бога Солнца" 860-850 гг. до н. э.

Из описания изображения: "Известняковая табличка: рельефная сцена в головной части таблички представляет Набу-аплу-иддина, которого жрец Набу-надин-шум и богиня Аа ведут в присутствие бога Солнца, восседающего в Эбаббаре. Перед богом находится солнечный диск, покоящийся на алтаре, который поддерживают верёвки, удерживаемые сопровождающими божествами, чьи тела свисают с крыши святилища. Бог носит рогатый головной убор и несёт в правой руке закольцованный жезл. Гравированный текст содержит запись о том, как Набу-апла-иддина заново освятил храм Солнца в Сиппаре".

Я покопался в своём архиве и откопал следующее изображение:

Солнечный диск Уту (Шамаш)

 

Образ царицы Тамары в фольклоре.

Ю. Ю. Карпов в статье "Царица Тамара: реалии и образ в фольклоре" говорит, что "царицу Грузии Тамару знал и знает едва ли не весь Кавказ. С её именем связывают один из лучших периодов в жизни Грузии (годы правления: 1156-1184), когда страна обрела преобладающее политическое значение во всей Малой Азии, когда достигла новых высот литература и искусство, получили развитие нравственные основы общества". Равно и среди населения соседних с Грузией земель Тамара осталась в памяти в первую очередь просветительницей. «Как в Осетии, так и во всей горной полосе Чечни “эльгыцы” (святилища. — Ю. К.) построены, говорят ... во времена Тамары ... До Тамары чеченцы не знали ни Бога, ни “ццу” (божеств. — Ю. К.) и жили как животные в потёмках...» (Далгат В. Первобытная религия чеченцев // Терек, сб. 1893. Вып. 3. С. 91-92.).

Как видно, женщина, оказавшись на царском троне, не посрамила женский пол. Она проявила столь высокие человеческие качества, которые присущи далеко не каждому мужчине. Поэтому неудивительно, что эта женщина-правитель оказалась в неувядающем ореоле славы.

Грузины всячески превозносили добродетели и очарование Тамары. Одним из ярких выразителей общественного мнения был современник Тамары, автор знаменитой поэмы «Витязь в тигровой шкуре» Шота Руставели. Согласно преданию, именно слова Шота: «Льва щенки равны друг другу, / Будь то львёнок или львица», произнесённые в ответ на вопрос о способности женщины править государством «узаконили право женщин на престол». По оценке Н. Я. Марра, поэма «Витязь в тигровой шкуре» была написана «для забавы царицы Тамар», ей — «прекрасной даме», она и посвящалась. Основной идеей произведения Н. Я. Марр считал культ женщины, аналогичный тому, что наблюдался в христианской Европе. 

Наиболее величественные черты образ Тамары приобрёл среди грузин-горцев. Согласно свидетельству Д. 3. Бакрадзе, исследователя середины XlX в., Тамара была единственной из числа всех грузинских царей, кому нашлось место, причём почетное место, в народных сказаниях сванов. Тамара, якобы, особенно любила Сванетию и часто проводила в ней время, строила там церкви и снабжала их богатыми иконами. «Она знаменитейшая из жён после Божьей Матери... Царица Тамара бессмертна: местопребывание её —  подземелье в Ушкули (сельское общество в Верх. Сванетии — Ю. К.), под церковью Божьей Матери, где она сидит в кувшине, держа в руке свечу». <...> «Царица Тамара подобна Божией Матери. Голова её увенчана золотою диадемою; в ушах висят бриллиантовые серьги, на шее надето ожерелье из драгоценных камней зелёного и красного цветов. Вся она облачена в светоцосные ризы, сияет как Божия Матерь», - передаёт автор статьи слова народной песни, которая с незапамятных времён поётся во всей Сванетии.

Православный образ благоверной царицы Тамары. Источник картинки

К вопросу образования конгрегаций вокруг святилищ.

Г. В. Любимова в небольшой статье "Явление иконы Пресвятой Богородицы (к вопросу о некоторых особенностях религиозного сознания сельского населения Сибири)" показывает, как в XIX веке происходило появление святилищ и образование монастырских конгрегаций вокруг этих святилищ. Хотя в статье говорится о православном монашестве, я полагаю, что, в принципе, похожие процессы происходили и в древнем язычестве. Недавно, говоря о мегалитических святилищах на о. Мальта, я высказывал предположение о том, что там моли быть женские конгрегации служительниц Богини. Если святилища являлись центрами паломничества, то служительницы могли кормиться от паломников, ибо, как говорил Иисус (и повторял ап. Павел), «трудящийся достоин пропитания».

Итак, Г. В. Любимова сообщает, что в Заринском районе Алтайского края ей удалось выявить однотипные культовые комплексы, состоявшие в недавнем прошлом из возведённой над святым источником храмовой постройки, включавшей в себя обширную подземную часть. В районах расположения указанных комплексов были зафиксированы бытовавшие до настоящего времени поверья о чудесном явлении иконы Божьей Матери в водах святого источника.

По свидетельству местных жителей, "Пещёры здесь давно, их два монаха вырыли - Иван и Данила. Один был местный, другой - пришлый, безродный. У них в горе землянки были с окошками, кровати деревянные, лавки. Сами пещёры были выше расположены, там тоже столы стояли, иконки на стенах висели. Всё это на моей памяти было" (П.М.Старостина, 1913 г.р., с. Среднекрасилово). "Прямо на колодце у монахов часовня стояла. К ним стали люди ходить - Богу молились, деньги несли. После революции монахов убили, думали, что у них несметные богатства, но так ничего и не нашли. Источник недавно восстановили, сделали навес, но не на том месте, что раньше" (Е.П.Лапина, 1928 г.р., с.Среднекрасилово).

Ронделы как границы между женской и мужской зонами?

Кажется, практика строительства рондел дожила до основания "вечного" города Рима. Как гласит легенда, "Ромул начал копать ров, чтобы обозначить границы своего города. Рем постоянно издевался над братом и мешал ему работать. Однажды он перепрыгнул через ров, по-видимому, совершив таким образом святотатство, и тут же был убит".

Значит, по идее, рондела разделяла пространство на "внутреннее", сакральное, и "внешнее", профанное. Рондела проводила границу, которая "священна и неприкосновенна".

В данном контексте следует напомнить о концепции Яна Ходдера, который в своей работе "Одомашнивание Европы" (The Domestication of Europe: Structure and Contingency in Neolithic Societies) предложил гендеризацию пространства в рамках обобщённого неолитического европейского габитуса; области вокруг домохозяйств формировали локус значений, ориентированных на женщин, а "дикие" области закрепляли и генерировали значения, ориентированные на мужчин.

Используя пространственное распределение гендерных изображений, Мортер и Робб предположили, что неолитическое пространство было гендеризировано концептуально, с концентрическими зонами вокруг поселений, которые в некотором роде считались женскими, в то время как отдалённые, дикие или пограничные районы считались мужскими.

Пространственность пола. Некоторые возможные отношения (Мортер и Робб, 1988).

Против "матриархального монотеизма".

Я пришёл к выводу, что в до-государственных архаических обществах не имелось культа "Великой Матери", единой Богини-Матери. Ну, может быть, такая концепция имела место быть, но культа не существовало. Существовали лишь культы родовых богинь. 

В русском православии имеется представление о Богородице, Матери Иисуса Христа, но — что примечательно — не имеется единой иконы Богородицы. Наоборот, существует много "местночтимых" икон. Например: "Местночтимая икона Божией Матери «Велятичская» получила своё название от деревни Велятичи, где находилась несколько столетий. Её спасла от безбожников простая крестьянка – верующая Сечихо - Хватик Феврония Дмитриевна. После её смерти икона в тайне хранилась в доме её дочери Павловец Марии Михайловны и её мужа Павловца Петра Михайловича. А теперь она хранится у младшей дочери Февронии Дмитриевны в г. Минске. Феврония Дмитриевна завещала передать Чудотворный Образ в церковь Велятич, когда она вновь будет построена. Эта Святая Велятич верила, что разрушенная безбожниками церковь в Велятичах будет вновь построена ( возродится как “Феникс из пепла”). И её пророчество сбылось. Церковь в Велятичах была торжественно открыта 25 июня 2000 года Митрополитом Минским и Слуцким Патриаршим Экзархом Всея Беларуси Филаретом. После открытия церкви в Велятичах в тот же день случилось чудо. Ничего не предвещало дождя. Но как только церковь открыли пошёл сильный дождь – ливень, как бы смывая грехи жителей Велятич, которые допустили разрушения Святого Храма и надругательства над Святынями, а некоторые даже и участвовали в этом сатанинском деле. Но родственники Февронии Дмитриевны не спешат передавать Чудотворный Образ в Велятичскую церковь, хотя после открытия церкви уже прошло 9 лет. Наверное, ещё не пришло время, а может они чувствуют, что сатанисты ещё живы и могут повернуть ход истории и в Велятичах!????" (Источник).

Свято место пусто не бывает.

От храма Артемиды Эфесской, который Антипатр из Сидона (III век до н.э.) признал первым из Семи чудес света, не осталось и камня на камне. Но вот любопытная деталь: в семи километрах от разрушенного храма стоит дом, в котором, согласно преданию, скрывалась от преследований Дева Мария.

Дом Богородицы в Эфесе, Турция

Обнаружить дом помогли видения немецкой монахини Анны Эммерих: в 1822 году ей во сне явилась Пресвятая Богородица и подробно описала место в Эфесе, где она жила до своего Успения.

под Твою милость прибегаем...

Об эпифаниях Богини.

У нас в России есть иконы владимирской, казанской, иверской Богородицы. Разнообразие икон Богородицы поражает воображение. Число почитаемых икон, по подсчётам специалистов, достигает семисот. Откуда взялось такое множество образов?

С иконой Божьей Матери, которая именуется Казанская, связана удивительная история. В 1579 в Казани произошёл сильный пожар, который многих людей оставил без крова. Люди были в отчаянии. Одной маленькой девочке по имени Матрона стала являться Богородица, Она указывала место, где лежит Её образ с Богомладенцем на руках. Матрона пошла и рассказала о своём видении архиепископу, а затем они вместе пошли к указанному месту и откопали образ Божьей Матери.

Примерно таким же образом появились и другие иконы Богоматери.

И, надо полагать, подобные богоявления (эпифании) имели место быть и в дохристианские времена. Если в наше время регулярно появляются нерукотворные образы Богини, 

то почему их не могло быть в стародавние времена?

Судя по всему, у древних греков в классическую эпоху дело обстояло именно таким образом. У них были местночтимые богини. Эту мысль подтверждают и античные авторы:

Да! Не слабей аргосских наши боги –
Им помогает Гера, нам – Афина… (Eur. Heracl., 349 – 350) (Пер. И. Анненского)

Богородичная Латинская Америка.

А. Н. Данненберг в статье "Прочтение образа Девы Марии в религиозной культуре Латинской Америки (Мексика, Венесуэла, Куба)" говорит, что "в Латинской Америке она [Дева Мария] уже давно считалась центральной фигурой христианства. Как отмечает Ф. Баес-Хорхе, её мощное влияние распространялось (и распространяется) абсолютно на все сферы жизни латиноамериканцев".

"Дева Мария почитается абсолютно всеми социальными слоями и этническими группами региона. При этом именно она часто становится объектом синкретизации. Так, например, в Андах она слилась с образом богини земли Пачамамы, в результате чего образовалось множество локальных культов. Там же, в Андах, образ Девы Марии наложился на образ инкской богини Луны Мамы Куильи (Mama Quilla), богини Койи (Coya), а также, как отмечает Л. Холл, он прекрасно соотнёсся с символикой и атрибутикой так называемых избранных женщин – девственниц, которые служили Великому Инке". "В фигуре Марии Лионсы прослеживаются как минимум три составных элемента, формирующих её образ: первобытный (Великая Мать), индейский (одна из индейских богинь) и католический (Дева Мария).

"Дева Мария, согласно многочисленным легендам, являлась местному населению (как правило, индейскому или африканскому) в самых разных местах. Главной чертой этих явлений было то, что Богоматерь представала в образе с ярко выраженным этническим оттенком – индеанкой, негритянкой, мулаткой, метиской. Так, согласно легенде, в 1531 г. через десять лет после завоевания Теночтитлана Дева Мария явилась индейцу Хуану Диеге, став со временем покровительницей Мексики под именем Девы Марии Гваделупской".

"В Латинской Америке благодаря культу Девы Марии сложилось и такое специфическое явление, как «марианизм» (Marianismo). Отчасти марианизм стал ответом мачизму, проповедуя чистоту и моральную стойкость в противовес разнузданности и грубости. Как пишет Э. Стивенсон, марионизм – «это культ женского духовного превосходства, который учит, что женщина полубожественна, морально и духовно стоит выше мужчины». При этом автор поясняет, что «марианизм не является религиозной практикой, хотя само слово “марианизм” иногда используют для обозначения движения внутри Католической церкви». Так, согласно опросам, 88 % латиноамериканских католиков уверены, что именно Дева Мария наблюдает за ними и хранит их".

Анимешная Богородица.

В Сети, как в Ноевом ковчеге, - "всякой твари по паре": и чего тут только нет?! Вот, кто-то нарисовал Богородицу в мультяшном стиле аниме. Я думаю, эта картинка вполне годится для "детской Библии", в качестве иллюстрации.

Спасительница Богородица.

Блогер anchoret, по всей видимости, православный поп, так как в комментах его называют "батюшкой", в записи Кое-что о сотериологии говорит, что его смущает фраза "Пресвятая Богородице, спаси нас!" Спасает, дескать, всё-таки, Господь...

"Я нисколько не склонен принижать значение Божией Матери в деле нашего Спасения, "яко Спаса родила еси душ наших". Церковь воспевает Богородице "спаси нас", а я с Церковью. Просто разобраться хочу, относительно происхождения и смысла прошения о спасении, адресованного к Приснодеве", - пишет anchoret.

Я прочитал весь тред комментов к его записи. vera_z говорит, что "это с Халкидоном связано. Тогда распорядились о заключительных прошениях именем Б(ожией) М(атери) и вообще подчёркнуто возвысили Её положение". На самом деле, тут речь идёт не о четвёртом, Халкидонском, а о третьем, Эфесском, соборе. Цитирую Википедию:

"Поводом для созыва Эфесского Собора был конфликт между архиепископом Константинопольским Несторием и патриархом Александрийским Кириллом. Несторий считал, что Пресвятая Дева Мария родила человека, соединённого с Словом Божьим. Он также предложил именовать Его Пречистую Матерь не Богородицей, а Матерью Христа (Христородицей). Патриарх Кирилл Александрийский стоял на позициях имени Богородица и за соединение двух ипостасей. Переписка не привела к положительным результатам, и тогда Кирилл Александрийский написал против Нестория свои 12 анафематизмов. В 431 году в связи с учением, которое распространял Несторий, по инициативе Кирилла Александрийского было принято решение о созыве церковного собора".

Фреска, посвящённая полемике Кирилла Александрийского и Нестория

Богородичное православие.

"Когда вы страдаете, мучаетесь, когда вам поистине трудно и тяжело жить, когда вы находитесь на краю гибели, когда вы теряете надежду и впадаете в отчаяние, вспомните, что у нас... есть крепко любящая Мать — Пресвятая Богородица. Верьте, что лишь воззовёте вы к Ней, как Она сейчас же придёт, да и идёт уже к вам с помощью, утешением, облегчением и спасением!.. И не сомневайтесь, что Она, услышав ваш скорбный вопль, придёт к вам, отрёт ваши слёзы, облегчит страдания и избавит вас от опасности, гибели, от злой тоски и уныния".

Архимандрит Кирилл (Павлов). Источник.

Икона больно хороша! Хоть и "новодел". Протопоп Аввакум не одобрил бы пухлые розовые щёчки младенца Иисуса. Но глаза, какие глаза! Лепота, одним словом.

Эпифания Богини.

Пишут, что в центральном военном госпитале им. Вишневского на стеклянной двери в реанимацию появился образ Пресвятой Богородицы (Источник).

Надо полагать, тот же образ являлся людям и на заре человеческой истории, в эпоху верхнего палеолита. Потому-то и встречается археологам образ Богини в самых древнейших археологических слоях, что люди старались запечатлеть и сохранить этот "нерукотворный" образ.   

 

О Ж-образной форме Мирового дерева.

В русском языке слова "женщина" и "жизнь" начинаются с буквы "Ж". Интересно, что и Мировое древо выглядит как буква "Ж". Ниже приведён рисунок Вселенной на спинке ритуальной нарты кетов. 

Рисунок сделан в 1928 году .Источник картинки.

Конечно, тут нельзя не заметить сходство данного изображения с одним из основных иконографических типов изображения Богоматери, представляющим Её с поднятыми и раскинутыми в стороны руками.

Но, конечно, образ Оранты гораздо старше христианства. Мы можем видеть аналогичные изображения, например, в греко-римском искусстве.

Greek bronze figurine of Aphrodite holding a pigeon, c. 450 BC, from Mount Pindos. Athens National Archaeological Museum.

Ethiopian Madonna

It's an Ethiopic manuscript (~1875, scribe unknown) from the UCLA digital collections. Источник картинки.

Матрифокальная культура Чатал-Хююка.

"Прямым показателем центральной роли матери в Чатал-Гуюке является тот факт, что в захоронениях дети всегда лежат рядом с матерью, а не с отцом. Скелет женщины обычно находят под домом, в том месте, где раньше была комната матери и её кровать. Эта комната была главной и была больше по размеру, чем комната отца. Характерным признаком матриархата является то, что детей всегда хоронили рядом с матерью. Здесь родственные узы связывали детей в первую очередь с матерью, а не с отцом, как это имеет место в патриархальных общественных системах" (Источник).

Чатал-Хююк. Погребение.

К этому надо ещё добавить центральное положение Богини в религии Чатал-Хююка.

Мне приходилось читать такие высказывания, что, дескать, в религии классической Эллады тоже были свои богини, типа Деметры, Геры, Афины или Артемиды, но это вовсе не означало, что у древних греков был матриархат. 

Что на это возразить? 

К Тебе прибегаем, Заступнице наша...

"Пресвятая Владычице Богородице! К Тебе прибегаем, Заступнице наша: Ты бо скорая еси помощница, наша ходатаица у Бога неусыпающая!" (Источник)

"Множеством искушений томимый, к Тебе прибегаю, спасения ища. О Матерь Слова и Дева, от бед и несчастий меня спаси!" (Источник)

"Пресвятая Госпоже, Владычице Богородице! К Тебе прибегаем, Чистая: Ты бо еси стена необоримая, предстательство и покров всем, прибегающим к Тебе с верою и упованием!" (Источник)

По-моему, северорусские женские вышивки являются наглядными иллюстрациями этого "прибегания" к Пресвятой Владычице Богородице.

Изображение Богини Матери и всадников-близнецов. Вышивка на полотенце. 1820-е гг. Онежский уезд Архангельской губ. Государственный Русский музей

 

Изображение Богини Матери и всадников-близнецов. Олонецкая губерния, Каргопольский уезд 19 век. Всероссийский музей декоративно-прикладного и народного искусства

Изображение Богини Матери и всадников-близнецов на полотенце. Богиня изображена в классической иконографии "оранты" - с поднятыми руками. Вторая половина XIX в. Шенкурский уезд Архангельской губ. Государственный Русский музей

Кони на этих вышивках подчёркивают движение по направлению к Богине, которая занимает центральное положение. Всадники именно прибегают к Пресвятой Владычице. 

До Бога высоко, до царя далеко. Очевидно, именно поэтому на вышивках изображены кони справа и слева от Богини. Они напоминают шаманских лошадей, и, в частности, восьминогого коня Слейпнира.

Ну, а сам центральный образ Богини на вышивках напоминает образ древних ближневосточных богинь.

Богиня Анат

Находясь в центре композиции, она отождествяляется с Мировым Древом, древом жизни. Мы уже говорили о том, что обычно в центре древних святилищ находилось дерево. Например, фиговое дерево, которое питает своими плодами и людей, и животных. При этом подразумевалось, что весь мир держится на жертве, то есть на самопожертвовании, вечным архетипом которого является самопожертвование матери. Мир рушится и клонится к погибели, когда все гребут лишь под себя и никто ничем не жертвует. Эгоизм - личный или национальный - является антитезой жертвы. В гениальном фильме Ричарда Аттенборо "Ганди" (1982) года показано, как махатма Ганди во время взаимной резни мусульман и индусов приютил у себя дома мусульманских беженцев. Его сердце обливалось кровью от сострадания к убитым мусульманами индусам, но он при этом не поддался низменным стремлениям к кровной мести. Нет, вместо этого он уподобился тому самому древу жизни, которое кормит и людей, и животных, и призвал всех индусов поступать как он.

Всё познаётся в сравнении.

"Один из самых распространённых титулов Таммуза - это d.КA-DI, часто дополняемый фразой i-de-sub-ba (sa аnа pani banu), «тот, кто сияет лицом»", - говорит Стивен Лэнгдон в своей монографии "Таммуз и Иштар" (М: «Касталия», 2019, с. 24). 

Это интересно. Тут сразу вспоминается преображение Иисуса Христа. Синоптические Евангелия повествуют, что Иисус пророчески произнёс: «...истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1), а спустя шесть дней взял троих ближайших учеников: Петра, Иакова и Иоанна, и поднялся вместе с ними на гору помолиться. Там во время молитвы Он «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:2). 

И здесь я продолжу тему, начатую в статье "Путь червя". Там я говорил о "страстях" Аттиса. Эти "страсти" я связал с мужскими посвящениями в культе Кибелы и в других аналогичных культах. Очевидно, такого рода инициации имели место быть в матриархальных обществах Ближнего Востока и Старой Европы.

Ну, а что же насчёт женской половины общества? 

Мне кажется, тут опять может помочь евангельская аналогия.

Снятие с креста. В. Перов. 1878 г.

Тёмный лик.

Помнится, ещё в прошлом веке, в году примерно 1986-м, я впервые увидел Библию. Книга была примерно 100-летней давности, дореволюционного издания, изрядно "зачитанная" и потрёпанная, с потемневшими и пожелтевшими страницами. Кажется даже, что от неё исходил какой-то специфический запах, как будто он неё "пахло" церковью... Не сказать, чтобы это был запах Святого Духа, но, определённо, какой-то дух от неё исходил... 

Был у меня в те времена один знакомый пенсионер, который подрабатывал переплётом книг. Тогда по рукам ходило много "самиздатовской" литературы, и он превращал пачку машинописных листов в аккуратного вида книжку, с твёрдыми обложками вместо папки канцелярской. Ну и вот - чёрт меня дёрнул - решил я отдать Библию этому мужику, чтоб он привёл её в "божеский вид"...

Лучше б я этого не делал. Потому что Библия, после того как она была обрезана со всех сторон, совершенно утратила свой прежний дух. Раньше издали было видно, что это — священное Писание, а теперь, после "реставрации", по внешнему виду эта книга ничем не отличалась от других книжек. В моих глазах она сильно упала в цене. И я, притом же, ещё и заплатил свои деньги переплётчику, за то что он, "обновив" книгу, лишил её прежней "ауры".

Этот случай я вспомнил, когда прочитал о том, как знаменитая «Чёрная Мадонна» в ходе реставрации Шартрского собора стала белой...

В 2017 году Шартрский собор открылся после десятилетней реставрации, но уже без Чёрной Мадонны. Дева Шартрская стала светлой. Многие посетители собора были возмущены и даже шокированы случившимся. В печати и в интернете появились статьи возмущённых верующих  под общим заголовком «Осквернение Шартра».

Вот такие дела... В религии не нужно слишком много света. Свет мешает воображению. А воображение в религии играет наиважнейшую роль. Ибо именно через воображение проявляются архетипы коллективного бессознательного. Неслучайно самые древнейшие святилища находились во глубине пещер. Да и православные христиане - сознательно или бессознательно - всегда строили свои храмы "пещероподобными", чтоб там поменьше света было и побольше тьмы.

Вход в коптскую церковь.