Живой принц или "почивший в бозе" предок?

Как говорит Ю. В. Андреев, "миной­ская монар­хия, если толь­ко она дей­ст­ви­тель­но суще­ст­во­ва­ла, оста­ёт­ся на удив­ле­ние без­ли­кой и аморф­ной: до нас не дошло ни одно­го надёж­но иден­ти­фи­ци­рован­но­го изо­бра­же­ния «цар­ст­ву­ю­щей осо­бы». По раз­ным при­чи­нам сей­час под­верг­лись кри­ти­че­ской пере­оцен­ке прак­ти­че­ски все те про­из­веде­ния искус­ства, в кото­рых Эванс и дру­гие учё­ные его поко­ле­ния склон­ны были видеть если не насто­я­щие порт­ре­ты неве­до­мых нам крит­ских царей, то, по край­ней мере, их услов­но сти­ли­зо­ван­ные и обоб­щён­ные изо­бра­же­ния. Но, что осо­бен­но стран­но, цар­скую осо­бу до сих пор не уда­лось обна­ру­жить там, где она, каза­лось бы, непре­мен­но долж­на была при­сут­ст­во­вать, а имен­но: в мас­со­вых сце­нах исто­ри­ко-мифо­ло­ги­че­ско­го или, гово­ря услов­но, жан­ро­во­го харак­те­ра, хоро­шо пред­став­лен­ных в миной­ской фрес­ко­вой живо­пи­си. Сре­ди мно­же­ства мини­а­тюр­ных чело­ве­че­ских фигур, кото­рые мы видим на таких «густо­на­се­лён­ных» фрес­ках, как зна­ме­ни­тый «мор­ской фриз» из Акро­ти­ри (о-в Фера), или не менее извест­ные рос­пи­си из Кнос­ско­го двор­ца, изо­бра­жаю­щие тол­пу зри­те­лей, наблюдаю­щих за какой-то празд­нич­ной цере­мо­ни­ей или пред­став­ле­ни­ем, труд­но най­ти хотя бы одну, кото­рая сво­им внеш­ним обли­ком, позой или раз­ме­ра­ми выде­ля­лась бы сре­ди всех про­чих настоль­ко, чтобы сой­ти за изо­бра­же­ние лица, наде­лён­но­го выс­шей вла­стью".

В своей статье "Мотив интронизации в искусстве минойского Крита" Ю. В. Андреев приводит изображение на сте­а­ти­то­вом сосуде из «цар­ской вил­лы» в Айа Три­а­де, извест­ном в нау­ке под услов­ным обо­зна­че­ни­ем «кубок прин­ца» или, в дру­гом вари­ан­те, «кубок вождя» (chief­tain cup).

«Кубок прин­ца» из Айа Три­а­де

Царский скипетр как профанация шаманского посоха.

Елена Вадимовна Нам пишет в статье "«Прочтение» символических значений «шаманского» посоха в контексте индоевропейских ритуальных традиций":

"Среди многочисленных упоминаний посоха в древних источниках особого внимания заслуживает его связь с поэтическим даром и прорицаниями. Наиболее ярко эта связь представлена в Древней Греции, где фигура поэта-прорицателя с посохом (жезлом) становится неким стереотипом или шаблоном в мифологическом описании или литературно-художественном изображении. Так, Гесиод в «Теогонии» говорит о том, что музы, вдохнувшие в него дар божественных песен, вырезали ему «посох чудесный из пышно-зелёного лавра» [1, с. 194]. Старец Хрис, также наделенный пророческим даром, в соответствии с описанием Гомера держит в руках «на жезле золотом Аполлонов красный венец» (I. 12) [2, с. 16]. Афина ослепляет Тиресия, ставшего впоследствии знаменитым на всю Грецию прорицателем, но взамен даёт ему кизиловый посох как знак его особого дара [3, с. 57]. Имя прорицательницы Вёльвы (Vǫlva), известное благодаря древнеисландскому поэтическому сборнику песен о богах и героях «Старшая Эдда», связано с др.-исл. vǫlr ʽжезлʼ [4, с. 328]. В «Старшей Эдде» жезл является знаком не только поэтического и пророческого дара, но и колдовского искусства. Считалось, что вёльвы колдовали с помощью жезла. Хейд – вещая колдунья, «творила волшбу жезлом колдовским» [5, с. 11]."

Далее автор статьи говорит о том, что этот "жезл колдовской" использовался ведьмами в качестве "лошадки". 

"Считается, что прорицательницы-вëльвы могли ездить на своих жезлах, как на конях [4,
c. 328]. <...> Некоторые группы эвенков наряду с бубном имели посохи, символизировавшие коня или оленя. На «олене» шаман ездил в верхний мир, на «коне» – в мир мёртвых [6, c. 254]. У бурят конная трость похожа на обыкновенную палку, но наверху у нее вырезалась лошадиная голова". 

Это напоминает детскую игрушку-"лошадку".  

Воздушная кавалькада ведьм была известна в древней Скандинавии как Гандрейд (Gandreidh), «поездка на жезле», а слово «ганд» обозначало магический жезл, или «жезл власти» колдуна. В Шлезвигском Соборе в Германии есть роспись стены приблизительно 12 века. На ней изображена богиня скандинавской мифологии по имени Фригг. Она едет верхом на посохе, а не на метле. Следовательно, метла - это женский аналог посоха с заключённым в ней духом.