Полуношные размышления о крюке.

"Во Франции одним из глифов, связанных с Богиней-Совой, является крюк, который обычно расположен поперёк тела возле рук и подчёркивает её регенеративную силу", - пишет Мария Гимбутас (The Language of the Goddess. P. 194).

Во Франции одним из глифов, связанных с Богиней-Совой, является крюк, который обычно расположен поперек тела возле рук и подчеркивает её регенеративную силу.

Я не знаю, может быть одно с другим никак не связано, но вот крюк из раскопок дольмена на Западном Кавказе.

Крюк из дольмена 4 в Эшере.

Михаил Кудин продемонстрировал этот крюк в своём блоге "Мегалитическая архитектура Кавказа". Он же привёл, для сравнения, нижеследующую картинку:

Истоки новаций в культурах эпохи средней бронзы Кавказа по М. Рысину. Красным выделен трезубый крюк из гробницы на Кипре.

Мне трудно добавить что-нибудь к этому, за исключением того, что древние гробницы часто использовали в своих целях представители более поздних культур. Так что, может быть, те крюки в дольмене 4 были оставлены людьми, жившими на два тысячелетия после сооружения дольмена.

Что же касается крюков Марии Гимбутас, то она сравнивает их с топорами: "Другой глиф с похожим значением, особенно часто встречающийся на ортостатах мегалитических гробниц Бретани, — это топор. Он обычно имеет треугольную форму, как в Гавринисе, где топоры изображены внутри лабиринтного узора. В нескольких гипогеях Разе (Razet) в Парижском бассейне топоры обнаружены по обе стороны от входа в главную камеру, лезвия которых повёрнуты к отверстию". 

Ранее я читал про эти топоры из мегалитических гробниц. Высказывалось предположение об их символизме, близком или идентичном символизму лабриса. Кто знает? Может быть... 

Гробница как утроба Матери.

На этом изображении из монографии Марии Гимбутас "The Language of the Goddess" видно, что, во-первых, храмы на о. Мальта имеют знакомые нам "восьмёркообразные" формы [1],

(1) Джгантия, Гозо; середина 4-го тыс. до н.э. (2) Мнайдра, Мальта; конец 4-го тысячелетия до н.э.

а, во-вторых, они имеют антропоморфные формы. Обратите внимание, что один храм немного меньше другого, и в их конструкции угадываются Мать и Дочь, типа Деметры и Персефоны.

Антропоморфные формы имеют и ирландские гробницы с внутренними двориками (court cairn).

Irish Neolithic; Deer Park or Maghezaghannesh, Co. Sligo; early 4th mill. B.C.

 

Irish Neolithic; Creevykeel, Co. Sligo; early 4th mill. B.C. Проходной коридор имеет продолговатую форму женского влагалища, а сама погребальная камера выглядит как матка.

Наиболее хорошо сохранившиеся проходные (коридорные) гробницы показывают, что двор отмечает внутренний контур антропоморфных фигур с раздвинутыми ногами; а коридорообразная структура и камеры, расположенные в самом центре кургана, представляют собой влагалище и матку.

Irish Neolithic; (left) Clady Haliday Co. Tyrone; (right) Ballymarlagh, Co. Antrim; early 4th mill. B.C. 

Священная влага.

Мария Гимбутас в своей монографии "The Language of the Goddess" приводит изображение артефакта культуры Лос-Мильярес.

Abstract rendering of the Goddess: eyes underlined by a curving tri-line with a vulva sign below. 

Здесь мы видим абстрактное изображение Богини, которое состоит из пары глаз и вульвы.

Затем она рассказывает о чашеобразных углублениях на мегалитах и дольменах. "Чашечка — это миниатюрный колодец. В доисторические времена колодец и чашеобразная выемка были символически взаимозаменяемы. Оба символизировали сосредоточенную в центре жизненную силу Богини. Такие чашеобразные углубления до сих пор сохранили часть своего символического значения в европейской крестьянской субкультуре, которая приписывает целительные свойства дождевой воде, которая в них скапливается. Парализованные и люди с другими заболеваниями ищут облегчения, выпивая святую воду, омываясь в ней или втирая её в поражённые части тела".

"Иногда на крыше дольмена имеются многочисленные небольшие чашеобразные углубления или лунки, разбросанные по поверхности хаотично или образующие короткие ряды и круги с крестами внутри", - сообщает Википедия. 

"Открытый рот или клюв — это ещё одно выражение Божественного Источника", - продолжает Мария Гимбутас и демонстрирует изображение древнего идола.

Каменная фигурка, относящаяся к керамическому неолиту А (Библос, Ливан; конец 7-го тысячелетия до н.э.).

Всё из воды и в воду.

В продолжение записей "Роженица" и "Рождение - смерть - возрождение в одном символе "М"". 

Мария Гимбутас в своей монографии "The Language of the Goddess" приводит большое и качественное изображение неолитической статуэтки из Юж. Италии (Пассо-ди-Корво, около Фоджи; ок. 5700-5300 до н.э.), где мы можем видеть V-образное ожерелье, знаки в виде буквы М, а также другие знаки, в виде бабочек или лабрисов.

Знаки в виде буквы М под грудями почти сливаются в непрерывную зигзагообразную линию и напоминают аналогичные линии внутри дольменов на Западном Кавказе.

Дольмен в урочище Черноморка знаменит рельефными и резными изображениями на фасадной стене.

Интерьер одной из камер плиточного дольмена в долине реки Жане (недалеко от Геленджика).

Составной дольмен группы реки Алепси был обнаружен краеведом Юрием Егоровым. Поверхность его стен покрыта самым распространённым дольменным орнаментом - ёлочкой.

Место встречи изменить нельзя.

В немецкой сказке "Госпожа Метелица" (нем. Frau Holle) у матери две дочери: одна некрасивая и ленивая, а другая красивая и трудолюбивая, которая является её падчерицей. Падчерица должна выполнять всю работу по дому и каждый день сидеть у колодца, прядя лён, пока у неё не начнут кровоточить пальцы. Однажды её веретено падает в колодец; охваченная страхом наказания, она прыгает за ним. Она теряет сознание, но затем приходит в себя, оказываясь посреди цветущего луга. Гуляя по лугу, она в конце концов подходит к дому, из окна которого выглядывает старуха и приглашает девушку поработать у неё служанкой в ​​течение года. Девушка соглашается, и усердно работает целый год. Всякий раз, когда она вытряхивает перину старухи, на Землю падает снег.

Хайде Гёттнер-Абендрот, комментируя эту сказку, пишет, что Frau Holle — это (до)германская богиня подземного мира «Хель» или «Хелла». Кстати, современное немецкое слово "ад" ("Hölle") этимологически связано с древней богиней по имени "Hel". Имя Holle, будучи родственным слову «Höhle» [пещера], само по себе является отсылкой к «аду».

Хайде Гёттнер-Абендрот говорит, что не совсем ясно, где именно обитает Frau Holle: то ли на Небесах в доме в облаках, откуда она посылает снег, то ли под землёй, на дне колодца, куда упала бедная падчерица.

Frau Holle

Пробка дольмена как бетил.

Увидев это изображение,

Вход в Гробницу гигантов (итал. tomba dei giganti) с бетилом. Сардиния. Фото Пьерлуиджи Серра

я обратил внимание на бетил, стоящий у входа, и вспомнил про дольмены Западного Кавказа, возле фасадных плит которых тоже находятся итифаллические пробки.

 

Я прежде никогда не рассматривал эти пробки-"затычки" как бетили. Но если они действительно являлись бетилами в своё время, тогда они имели архиважное значение. В разных религиозных традициях бетил считался обиталищем божества. По книге Бытия (Быт. 28:18), после сна о лестнице в небо Иаков возлил елей на камень, который лежал у него в изголовье, и объявил это место Домом Божьим («Бейт Эль», в синодальном переводе — «Вефиль»).

Про инкубационные ритуалы в гробницах.

Аристотель, ближе к концу 300 г. до н.э., описывал ритуал жителей острова Сардиния, которые склонны были впадать в долгий сон у гробниц своих предков. Историки, описывавшие эти священные деяния, от Аристотеля до Симплиция, а затем и Александра Афродисийского, рассказывают, что с древних времён сардинцы имели обыкновение ходить к своим гробницам, чтобы там погрузиться в глубокий сон. Об этом рассказывает Пьерлуиджи Серра в своей монографии "Древние народы Сардинии: от донурагических народов до грозных воинов Шардана". Он предполагает, что длительный сон, продолжавшийся до пяти суток, вызывался с помощью трав или грибов. Выбор видов растений должен был быть тщательным, настолько тщательным, чтобы избежать нежелательного вечного сна для пациента. 

Говоря о дольменах Западного Кавказа, я не раз высказывал предположение о том, что они использовались для некромантии. Сведения из монографии Пьерлуиджи Серра "Древние народы Сардинии" подкрепляют мои догадки. Значит, не только на Кавказе, но и на Сардинии гробницы использовались для общения с духами умерших предков.

Гробница Домус-де-Янас в коммуне Буддусо, Сардиния.

 

Гробница Домус-де-Янас в коммуне Буддусо, Сардиния.

О "придворных" гробницах в Ирландии.

Ранее в нашем блоге уже говорилось об этом дольмене на реке Жане в окрестностях Геленджика.

 

Дольмен 2 (графическая реконструкция), Дмитриев Д. Источник картинки.

Автор блога "Древняя Ирландия без фэнтези и домыслов" рассказывает о «придворных гробницах» Ирландии, которые удивительным образом напоминают дольмены Западного Кавказа. По-английски «придворная гробница» — это court tomb или court cairn. Court — это "двор", и получается «гробница с двориком». 

"Дворик, образованный ортостатами — плитами, поставленными вертикально, имел овальную или круглую форму, от полуоткрытого фасада до замкнутого пространства, в которое снаружи попадали через узкую дверь-портал. Напротив входа или строго по центру фасада располагался вход в гробницу" (Источник). "Дворы, как правило, имели овальную или круглую форму, при этом наиболее распространённой была U-образная и полукруглая форма", - добавляет Википедия (Источник).

Формы придворных гробниц.

Про "груди" и "ворота" дольменов.

Автор паблика "Дольмены возле Геленджика" пишет про дольмен в Широкой щели с "воротами" и "грудями":

Про этот дольмен см. здесь 

"Здесь две пары "грудей". При матриархате семья была матрилокальная и матрилинейная, то есть строилась по женской линии и дети обоих полов постоянно жили с матерью рода. Поскольку мужчина-отец не фиксировался, то родившую женщину звали по её главному половому признаку — груди, то есть тётей. Ребёнок вскармливался грудью, которую он видел перед собой и которая олицетворяла для него всё добро нашего мира. Она не давала ему умереть от голода, холода, опасностей и болезней. Старшую женщину рода звали, соответственно с добавлением суффикса увеличительности, — тёщей. Из двух пар "грудей" одна олицетворяла тёщу, вторая - тётю" (Источник).

Это описание, конечно, не научно, от него попахивает "фолк-хистори", но, тем не менее, оно представляет некоторый интерес. Определённо, в нём что-то есть...

Что касается "ворот", то они напоминают Тории (яп. 鳥居, букв. «птичий насест») — ритуальные врата, устанавливаемые перед святилищами японской религии синто. Традиционно они представляют собой выкрашенные в красный цвет ворота без створок и отмечают начало священной территории, своего рода границу между профанным и сакральным мирами.

Что происходило внутри дольменов?

В статье "Дольмены и Культ Великой Матери" имеется описание того, что происходило внутри дольменов. Автор статьи полагает, что там происходили подростковые инициации.

"В целом схема посвящения у строителей кавказских дольменов выглядела, по-видимому, следующим образом. Неофитов покрывали охрой и кровью, символизирующей кровь богини-рожаницы, после чего, ногами вперёд, помещали в камеру дольмена, наполненную костями великих предков. Входное отверстие закрывали втулкой, и посвящаемый оставался в абсолютной темноте. Это не была известная темнота ночи с луной, звёздами и пламенем костра, а кромешный мрак, населённый мистическими существами. Эта тьма, согласно наиболее архаичным представлениям древних народов, олицетворяла женское начало. Она — ночь, пожирающая и вновь рождающая день. Так же как солнце уходит во мрак, пожираемое ночью, так же и неофит во время посвящения проникает во мрак материнского лона, возвращаясь в эмбриональное состояние. Но ночь не только пожирает день, она вновь рождает его на рассвете. Она зримое воплощение двух богинь – богини смерти и богини рождения. Находясь в полной темноте, среди костей предков, человек становился на грань физической смерти, и одного этого уже было достаточно для формирования мощной деформации состояния сознания, необходимой для обряда посвящения. «Умереть – значит стать посвящённым» - говорил Платон. Пожранный богиней человек умирал, переживал состояние смерти, а затем обновлённым, вновь рождался из лона богини. Именно поэтому отверстие дольмена делалось маленьким и узким. Возрождаясь, мист вновь, как младенец, проходил по узким родовым путям, испытывая при этом мощное психологическое воздействие на сознание и подсознание". 

В принципе, я о том же всё время говорю. Только я представляю эти древние гробницы, похожие на мавзолей Ленина на Красной площади в Москве, как на своеобразные "инкубаторы ведьм" (или колдунов, если угодно). Принципиальное различие между обычной современной могилой и дольменом заключается в том, что в последний можно войти (точнее говоря, влезть). Ширина отверстия дольмена обычно составляет 30–40 см. Ну так вот, занимаясь изучением шаманизма и колдовства, я обнаружил сходные практики посвящения: в колдовстве от неофита требуется найти могилу колдуна и переспать на ней одну ночь, а в шаманизме часто бывает так, что человек, страдающий от "шаманской болезни", как бы бесцельно блуждает по лесу и как бы случайно набредает на могилу шамана [1], где тоже засыпает и там его духи "потрошат". Не то же ли самое происходило, в своё время, и внутри дольменов? 

В этом смысле, ночное "бдение" семинариста Хомы Брута (из повести Н. В. Гоголя «Вий») в часовне наедине с телом умершей ведьмы можно приравнять к колдовскому (= шаманскому) посвящению. Смерть семинариста показывает, насколько опасной может быть такого рода трансформация сознания, о которой говорится в вышеприведённой выдержке из статьи. Это ж совсем не то, что влезть в полуразрушенный дольмен средь белого дня на пару минут, чтобы написать: "Тут был Вася".

------------------------------------------------------------

[1] повторяя путь сказочного героя в "избушку на курьих ножках" Бабы Яги, которая, как установил Владимир Пропп (см. "Исторические корни волшебной сказки"), является прямым аналогом деревянного гроба. 

Совместные трапезы как регулятор общественных отношений.

В крито-минойских некрополях Платаноса, Кумасы, Одиитрии выявились мощёные площадки в непосредственной близости от гробниц-толосов. Их интерпретируют как место проведения религиозных церемоний, которые, вероятно, выходили за узкие рамки погребального ритуала. Вполне возможно, что некрополь представлял собой культовый центр деревни, место взаимодействия живых и мёртвых, где община собиралась для регулярных мероприятий, таких как праздники или религиозные церемонии.

Гробница в Платаносе, раннеминойский период. Крит

Такие же мощёные площадки мы можем наблюдать перед дольменами Западного Кавказа (по крайней мере, перед некоторыми из них):

Дольмен на реке Жане.

Мегалитический участок на горе Нексис, п.Новый, Геленджик

Реконструкция раннего дольмена.

Я думаю, что изначально таких площадок было гораздо больше, однако прошли тысячелетия и сменились культуры, и люди поздних культур растащили камни под строительство своих хозяйственных построек. Остались на месте лишь самые большие и тяжёлые каменные плиты.

Дольменные письмена: попытка дешифровки.

Михаил Кудин в своём паблике выложил новую фотку:

Конечно, очень трудно идентифицировать этих птиц, изображённых на фасадной плите дольмена, но я полагаю, что это могут быть грифы-стервятники, поедатели трупов.

Изображения стервятников археологи обнаружили на фресках в святилищах Чатал-Хююка.

Religious room with paintings of vultures, northern and eastern walls of the house VII, 8 (Çatal Höyük)

О женской символике дольменных культур.

Михаил Кудин говорит, что один из самых популярных мотивов на дольменной керамике - мотив направленных вершинами вниз треугольников или, как их ещё называют, "свисающих углов".

Сосуд из жертвенной ямы перед фасадом дольмена Шепси.

Ариэль Голан в своём труде "Миф и символ" пишет, что этот символ генетически восходит к символике неолитической богини.

О змеином мотиве на стенах дольменов.

Возвращаясь к дольменам, снова посмотрим на сосуд культуры Наска в Перу.

Две извилистые линии на сосуде напоминают мне змей в руках крито-минойских жриц. 

В эпоху неолита и позже матриархальные культы изобиловали змеиными мотивами. 

Слева: табличка с богиней змёй; справа: стела с "ручьями" по бокам.

Символы Великий Матери в дольменной культуре.

Михаил Кудин в своей статье "Трон Великой Матери" (см. Сочинский краевед, выпуск 10, 2002 год) приводит образ Богини Матери "в очень стилизованном виде", который был нанесён на открытую В. И. Марковиным стелу из дольмена 497 бассейна реки Кизинка (рис. 2).

Это очень интересно. Потому что перед нами фактически изображение лабриса.

Я напомню, что Мария Гимбутас трактовала лабрис как символическое изображение бабочки, и для такой трактовки имеются основания в крито-минойском искусстве.

Дольмены как входы в Преисподнюю.

Статья Дмитрия Дмитриева и Станиславы Фиалковской "Дольмены — тайна тысячелетий" содержит информацию, которая (частично) соответствует моим представлениям о функциональном предназначении дольменов.

Самое главное: "ранние дольмены были местами входа в потусторонний мир; это подтверждается изображением ворот на порталах дольменов".

Значит, как я и говорил, через отверстие внутрь дольмена заползал человек, как змея в нору. Отверстие округлой формы в портале обычно имеет диаметр от 35 до 41см,  и оно удобно как лаз для проникновения в камеру живого человека. 

Летом 2006 года в Джубге экспедицией из Санкт – Петербурга под руководством Трифонова на дольмене был обнаружен фриз с изображением человека и двух животных – оленя и собаки.

Шаман и его духи-помощники (прорисовка).

Чаши возле дольменов.

Михаил Кудин сообщает о том, что "иногда перед фасадами дольменов можно увидеть каменные чаши. Они бывают небольшими, как например, у одного из дольменов мегалитического ансамбля "Три дуба". 

Чаша у дольмена группы "Три дуба"

Но встречаются и более впечатляющие, как две большие чаши, с двух сторон от центрального, орнаментированного дольмена на Цыганковом хребте в долине р. Пшады.

Чаша у дольмена на Цыганковом хребте.

Вторая чаша у дольмена на Цыганковом хребте.

Л.И. Лавров полагал, что эти ступообразные углубления служили жертвенниками. Сам Михаил Кудин полагает, что "падающая в них небесная вода обладала целительными и чудесными свойствами, как сказочная живая вода. И использовали её для магии и целительства".

Миф про Агдистис.

Очевидно, миф про Агдистис сформировался довольно поздно, может быть на исходе II тыс. до н. э., потому что в нём фигурирует Зевс в качестве "верховного арбитра", но, тем не менее, он представляет интерес.

Фригийский миф рассказывает, что заснувший Зевс уронил семя на землю, и родилось божество с двойными половыми органами. Сверхъестественная сила Агдистиса не устраивала богов [1]. По общему решению Дионис заполнил источник крепким вином и чудовище, выпив из него, забылось глубоким сном. Тогда Дионис привязал прочной верёвкой его детородный орган к его же собственной ноге и, когда Агдистис проснулся, то резким движением сам себя оскопил.

Из его крови, упавшей на землю, выросло миндальное дерево, дочь реки Сангария сорвала его плод и положила к себе на грудь, забеременела и родила Аттиса.

Со временем он превратился в юношу неземной красоты и Агдистис, который стал женщиной, влюбился в него [2]. Царь Мидас назначил Аттиса в мужья своей дочери. На свадьбе неожиданно появилась Агдистис и наслала на всех безумие. Поражённый этим безумием Аттис сам себя кастрировал ножом и умер. Агдистис, раскаявшись в своей ревности, стала просить Зевса вернуть жизнь её любимого, но это оказалось невозможным. Тогда Агдистис похоронила тело Аттиса в Пессинунте и учредила в честь него ежегодный праздник. Позже она превратилась в Великую мать богов Кибелу.

По другой версии мифа, во Фригии была скала или гора под названием Агдус, внутри которой жила Великая мать. Проказник-Зевс хотел вступить с ней в связь, но не смог этого сделать и только разбрызгал своё семя по скале. Из этой скалы в конце концов родилась Агдистида, названная так в честь Агдусы, скалы-матери.

У меня есть подозрение, что миф об Агдистис и андрогинах как-то связан с культурой мегалитов. Павсаний сообщает нам, что гора в Пессинунте (лат. Pessinus) называлась Гора Агдестис и что, по преданию, там, в этой горе, был похоронен Аттис.

По сообщению Михаила Кудина, из дольмена в кургане №39 могильника "Клады" была извлечена фигура деревянного человечка. 

Пиноккио

Дольмены и некромантия.

"Примерно 12 000 – 4 000 лет назад умерших привязывали в скорченные позы, прижимая колени к плечам, и оставляли над низкотемпературными кострами на несколько месяцев. Постоянный дым высушивал кожу и замедлял разложение, благодаря чему тела сохранялись практически целыми. Этот метод называют «копчёной мумификацией»" (Источник).

Очевидно, тела предков сохраняли для того, чтобы легче было общаться с ними. Говорят, члены племени дани с нагорья Новой Гвинеи хранили мумии дома, и когда наступал тяжёлый период в жизни, люди просили помощи у своего родственника.

Глава племени Эли Мабел с мумией своего предка Агат Мамете Мабел.

Как видно, люди занимались некромантией, то есть общением с душами умерших, с незапамятных времён. 

«Глазастая» богиня Олега Корытко.

Прочитав книгу Олега Корытко "Homo religiosus: на путях поиска истины" до стр. 98, я понял, что, несмотря на отдельные "косяки", в целом книга "кошерная". Мне понравилось его описание "глазастой" богини. Я решил "скопипастить" его, с собственными комментариями.

"Ещё одно замечательное напоминание о культе богини-матери часто встречает нас у входа в мегалитические усыпальницы. Это изображение «глазастой» богини, которая рисуется с двумя круглыми глазами, сходящимися бровями и клювом хищной птицы (см. рис. 17) [1].

Рис. 17. "Глазастая богиня". Фото автора.

Ниже иногда можно увидеть груди и лоно богини в виде закрученной спирали, принимающее умерших и рождающее их к новой жизни. Весьма часто это изображение упрощается до Т-образного вида".

Это очень интересно. Потому что это объясняет недавнюю находку возле дольмена из кургана 39 могильника Клады на Западном Кавказе.

Дольмен из кургана 39 могильника Клады.