Японская мифология: две картины на одном полотне.

"Первое, что бросается в глаза в древнейших текстах Японии, - говорит А. Г. Дугин, - это выдающееся значение женского начала и яркие следы матриархального культа.

Японка.

Специфику мифологического ядра, вокруг которого строится Синто, можно описать как горизонтальную и жёстко конфликтную эквиполентность между двумя началами:

• мужским, патриархальным, воинственным и солярным, связанным с Ямато, с небесным миром (отсюда термин тэнсон — «внуки Неба» как самоназвание аристократических родов и жителей в целом) и с восточным регионом острова Хонсю (Кинки — современная префектура Нара), с одной стороны, и
• матриархальным, хтоническим и морским (подводным), экстатически-шаманистским женственным и западным регионом Хонсю, Идзумо (и племенем идзумо).

Ама.

"Самую радикальную версию морского матриархата представляют собой японский народ ама (яп. 海人, あま — дословно «морские люди»), занимавшийся в течение двух тысячелетий одним и тем же ремеслом—добычей морских раковин (символизм раковин тесно связан с женским началом). Народом ама управляли женщины-жрицы, и среди него сохранились законы матриархата (например, женщины сами выбирают себе мужей и т.д.). Народ ама изначально населял южный регион острова Кюсю, а также различные области Хонсю и архипелаг Рюкю, будучи распространённым по всему побережью Японии — вплоть до северных областей. Ама поклонялись водным драконам и морским богам (Вататуми, Сумиеси). Кроме того, женщины-жрицы ама были носительницами древних сакральных традиций, практик, легенд и мифов (сказители катарибэ восходят именно к этому племени), а также исполнительницами многих ритуалов. Вероятно, женщины ама были прообразом женского жречества, сохранившегося в Синто и играющего в его ритуалах ключевую роль" (Цит. по: Дугин А. Г. Жёлтый Дракон. Цивилизации Дальнего Востока. Китай. Корея. Япония. Индокитай. — М.: Академический проект, 2018. С. 292).

Обнажённая ныряльщица за моллюсками (1931 г.). Художник Такахаси Хироаки

Как сообщает Википедия, некогда женщины-ныряльщицы "Ама зарабатывали больше квалифицированных рабочих, больше служащих, врачей". Я полагаю, что именно отсюда — матрилокальные браки, право женщин самим выбирать себе мужей. Для женщины самодостаточной "выходить замуж" звучит нелепо. Это значит поменять успешную жизненную стратегию на роль прислуги в доме мужа.

О сакральном матриархате в Японии.

В незапамятные времена на южных островах Японии поселились какие-то малайско-полинезийские племена. Они относились к австронезийской языковой группе и, возможно, являлись северным ответвлением более широкой тихоокеанской экспансии австронезийцев.

Скорее всего, именно они стояли у истоков земледельческой (рисоводческой) культуры Яёй. Надо отметить, что когда на базе этой культуры "завязалось" государство, оно имело черты сакрального матриархата. Это государство, видимо, располагалось на самом южном острове японского архипелага — Кюсю. В китайской хронике «Вэйчжи» III века по Р.Х. имеется упоминание о наличии у «народов ва» (японцев) своего государства Яматай, где правила жрица Химико. Химико правила с помощью чар, никогда не показывалась на людях, ей прислуживал один-единственный мужчина и 1000 служанок. После её смерти верховной жрицей-царицей избрали её племянницу Toe, а во время похорон умертвили тысячу рабов. (См.: Кюнер И. В. Китайские известия о народах Южной Сибири, Центральной Азии и Дальнего Востока.) Среди этого пласта малайско-полинезийского происхождения преобладали культы, в центре которых стояли женщины-шаманки (мико, синаномико, итако или мономоти [1], что является часто встречающимся отличием тихоокеанских культур малайской ойкумены, - говорит А. Дугин.

Матриархат в государственных формах — это, конечно, "бяка". Левиафан, даже если он в женской юбке, — это всё то же "чудище обло, озорно, огромно, стозевно и лаяй". Однако примечательно, что самые древние формы государственности в Японии мало чем отличались от теократического правления. Такого рода правление может существовать и без государства, на уровне одной деревни. Для этого необходим лишь культ с женщинами-шаманками, и всё.  

-----------------------------------------------------------------------------

[1] Мономоти — одержимые духом (моно) лисы, барсука или змеи—могли быть и мужчинами.

Японское ведовство как "осколок" первобытного шаманизма.

"В Японии примерно сто тысяч синтоистских святилищ: от огромных храмовых комплексов, где служат целые династии священников, до «часовенок» размером со скворечник, посвящённых безымянным ками ручьёв и полей.

Богов там, в общем, тоже немало. Сами японцы говорят, что ками у них бесчисленное множество.

Однако среди этого множества есть одно божество, стоящее особняком. Ему посвящены тридцать две тысячи святилищ из этих ста – каждое третье, во много раз больше, чем любому другому. Ему возносят молитвы рыбаки и кузнецы, актёры и проститутки. Его алтари стоят во дворах средневековых замков и на верхних этажах офисных небоскрёбов. Оно считается небесным покровителем нескольких крупных японских корпораций.

Одним словом – оно ещё популярнее в Японии, чем Богородица в России, и во многом занимает примерно то же место в религиозном воображении.

И при всём том оно не упоминается ни в одном из «официальных» синтоистских мифов и даже не имеет устоявшегося облика.

Это Инари.

Инари – в некотором роде покровительница колдунов.

Дело в том, что ещё в глубокой древности она как-то незаметно стала ассоциироваться с лисами. Лисы, особенно белые – священные животные Инари, её вестники и слуги.

Женские тату Окинавы и «Религия Богини».

В статье "Хадзити: женские тату Окинавы" говорится об острове Окинава и государстве Рюкю, существовавшем на этом острове и островах Рюкю в XV-XIX веках. Связи с соседним Тайванем, дальними островами Самоа или Палау, могли повлиять на распространение культуры татуировок с южного направления. Хотя, если мы обратим взор на северную часть Японии и проживающую там народность айну, мы увидим, что среди них также был распространён обычай татуирования рук у женщин. По последним данным, люди проживающие на юге (Окинава) и на севере (Хоккайдо) Японии имеют между собой генетическую связь, поэтому возможно предположить, что в древней Японии обычай татуировать руки у женщин существовал повсеместно, однако позднее был вытеснен на южные и северные оконечности страны далёкими и весьма воинственными предками современных японцев.

Женские татуировки народа айну (север Японии).

О японском шаманизме.

Японский шаманизм, каким мы его знаем на сегодняшний день, это прежде всего техника одержимости духами умерших, практикуемая почти исключительно женщинами. Согласно Маттиасу Эдеру, к главным действиям шаманок относятся следующие: "1) Они делают так, что душа умершего приходит с того света. В простонародье тогда говорится о шиникучи, что можно перевести как "уста умершего". Когда они делают так, что издали приходит дух человека живого, тогда говорят о икикучи, то есть "уста живого". 2) Они информируют спрашивающего о будущем счастье и несчастье; народное название этого действия — камикучи, "уста бога". 3) Они изгоняют болезни и другие несчастья, а также занимаются религиозным очищением. 4) Они спрашивают у своего бога название лекарства, которое следует употребить против определённой болезни. 5) Они находят пропавшие предметы. Чаще всего у шаманок просят вызвать дух умершего и души лиц, живущих далеко, а также предсказать хорошую или плохую судьбу. Души, вызванные с того света, — это чаще всего души родственников, любимых и друзей".

Многие японские шаманки слепы от рождения. Когда душа умершего, согласно верованиям, говорит голосом шаманки, последняя играется бусами из жемчужин или луком. Обучение будущей шаманки происходит под руководством инструкторши и длится от трёх до семи лет. Заканчивается оно бракосочетением девушки с её богом-покровителем. В некоторых районах посвящение включает также изнурительное физическое испытание, после которого неофитка падает на землю, теряя сознание. Её реанимация отождествляется с «рождением» (танндзё), и девушка надевает свадебное платье. Мистическое бракосочетание шаманки с духом-покровителем является, очевидно, весьма древним обычаем. "Боги женщины-духи" (микогами) засвидетельствованы уже в Кодзики, Нихонги и других древних источниках; это боги, "в которых саму женщину-духа (то есть шаманку) чтят как богиню, а позже так же чтят и богов, рождённых от брака женщины-духа с богом. Этих женщин-духов называют также "Божьей Матерью" или "Святой Матерью". В Энгишики список богов, чтимых в святых местах, включает длинный перечень "богов женщин-духов", микогами. Кроме этих богов-духов, официально служащих своим богам в святых местах, существовали и частные "супруги на одну ночь" (ичиятсума), партнёром которых был "блуждающий бог" (маребито), наносящий им визиты. Последние, как характерный признак своего особенного положения, прикрепляли на крышах своих домов стрелу, украшенную белыми перьями. Когда бог вызывал женщину, чтобы она служила ему на его алтаре, она приносила сосуд с рисом (мешибитсу — чтобы сохранить тепло варёного риса; именно из этой посудины рис подаётся в чашки на столе) и сковородку, то есть утварь, подобную той, которая должна быть в приданом молодой жены. Ещё не так давно совокупление между жрецом алтаря и женщиной-духом составляло часть программы её посвящения. Таким образом себя проявлял бог".

Это бракосочетание с богами напоминает обычаи шаманок саора, с той лишь разницей, что в Японии мы не находим столь интенсивного личного экстатического опыта, как у саорских девушек. По-видимому, в Японии супружество с богом-покровителем является следствием скорее институции, чем личного предназначения. Некоторые другие элементы не вписываются в структуру женской магии — например, лук и конь. Всё это склоняет нас к убеждению, что мы имеем дело с гибридной и поздней фазой шаманизма. С другой стороны, «женщин-духов» микогами и некоторые связанные с ними ритуалы можно сравнить с характерными чертами матриархата: владычицы территориальных государств, предводительницы рода, матрилокальное бракосочетание, "бракосочетание с духом" (бесучече), матриархальный род с родовой экзогамией и т. д..

Источник -  ЛитМир - Электронная Библиотека > Элиаде Мирча > Шаманизм. Архаические техники экстаза > Стр.105

К определению понятия "матриархат".

"Вспомним легендарную загадочную императрицу Химико, которая сыграла значительную роль при объединении страны (государство Ямато) в 3 веке до н.э. её часто называют колдуньей. Мужа она не имела. Прислуживали ей только женщины, и лишь один мужчина имел право контактировать с ней, входил и выходил из дворца, передавая народу её слова. Так же упоминается брат, помогавший ей править. При погребении Химико было убито около 1000 слуг и рабов. После её смерти так же была избрана императрица-шаманка, 13-летняя родственница.

Перед нами предстаёт образ символа, шаманки, которая олицетворяла собой сакральную власть. Светской властью заведовал, скорее всего, мужчина, стоящий в кровном или священном родстве с ней", - сообщает Марина Урванова в статье "Медведи и их «леди»".

Здесь я усмотрел ещё один повод расставить все точки над "i" в определении того, что такое матриархат. 

На примере японской императрицы-шаманки Химико мы видим, что матриархат возможен лишь там, где имеет место быть сакральная власть. 

Это можно отчасти сравнить с властью папы римского в эпоху Средневековья. Конечно, сильные мира сего - короли, цари, князья и прочие "тузы" - на каждом шагу нарушали законы человеческие и божеские, однако же все они находились внутри христианской парадигмы мышления (или, если угодно, внутри христианского Мифа), которая задавала высокие образцы поведения. И вот, бывало так, что всесильные императоры смиренно преклоняли свои гордые шеи и клялись впредь быть "хорошими и послушными мальчиками". 

Император Генрих IV у ног папы Григория VII

Примерно то же самое мы наблюдаем и в матриархальном обществе. Существующий в рамках этого общества Миф определяет, "что такое хорошо и что такое плохо". Конечно, власть может оказаться в руках узурпаторов, которые "постоянно сыто-пьяно и плеванто на законо", но эти "бандито-гангстерито" воспринимаются обществом как стихийное бедствие, которое надо пережить. А нормальный правитель всегда выступает как исполнитель воли Божией. 

То есть, матриархат - это мифологема, стремящаяся к воплощению в реальную жизнь. Ей противятся разрушительные силы хаоса. Поэтому земные воплощения этой небесной идеи не везде и не всегда получаются. Частенько выходит по-Черномырдину: "хотели как лучше, а получилось как всегда".

Японские «женщины моря» и крито-минойские осьминоги.

Самыми знаменитыми (ну или как бы сейчас сказали «раскрученными») ловцами жемчуга в истории считаются японские «женщины моря» - Ама.

И вот что примечательно: Ама всегда были независимыми и занимали в своей семье не подчинённое, а лидирующее положение, ведь именно женщины-ныряльщицы считались кормильцами семьи. Им за столом подавалась первая чашка риса, более того — по традиции женщина-ама сама могла выбрать себе мужа. Правда, при этом заботы по дому с них никто не снимал.

Значит, матриархат обусловлен тем, что женщины - так, или иначе - выходят на "плато" самодостаточности, и это положение позволяет им, скажем так, проводить независимую (от мужчин) политику. 

Я полагаю, что хозяйственно самодостаточная женщина - это лишь один из вариантов, приводящих в конечном итоге к матриархальным отношениям в семье. Другой вариант - молодая и сексапильная женщина, благосклонность которой мужчины стремятся заполучить ухаживаниями и служением, по типу рыцарского. Третий вариант - ведунья, авторитет которой покоится на чувствах благодарности и почтения за исцеление, страха перед сверхъестественным. 

Крито-минойцы не ели священных коров?

Прочитал сегодня утром в ленте новостей:

"Япония в XIX в. была ещё более закрытой, ещё более ксенофобской, ещё более средневековой страной, чем Китай. Однако, подписав договор об открытости для европейцев примерно в то же время, что Китай, она - в отличие от него - прыжками рванулась к вестернизации.

Одной из причин было мясо. После визита "чёрных кораблей" Перри японцы были неприятно удивлены ростом и силой американских матросов. "Мясо едим!" - отвечали им. А японцы уже много веков почти не ели мяса, кроме добытого на охоте, а говядины не видели вовсе. И император Мэйдзи не только снял ограничения на мясо, но и почти принуждал подданных есть говядину. Такие реформы японцам понравились".

Интересно, а как насчёт говядины в пищевом рационе крито-минойцев? Ели они мясо, и чем они вообще питались? Кажется, говядина была для них табу.   Судя по их "осиным" талиям, они, подобно мужским особям комаров, питались только растительными продуктами.

The Musician Fresco from the Aegean island of Andros

Мико — божьи девы в Японии.

"Мико (яп. 巫女) ж., нескл. — служительницы синтоистских храмов в Японии. В современном синтоизме мико помогают в проведении храмовых обрядов и осуществлении брачных церемоний, исполняют ритуальные танцы, занимаются гаданиями-омикудзи и просто поддерживают чистоту и порядок в храмах. Только незамужние девушки могут служить в качестве мико. Иногда в качестве мико подрабатывают студентки, особенно во время мацури (храмовых праздников-фестивалей), которые порой растягиваются на несколько недель. 

В древности мико вводили себя в транс исступлённой ритуальной пляской кагура (прообраз которой можно найти в мифе о том, как выманивали укрывшуюся в пещере богиню Солнца Аматэрасу-но Оомиками), которая должна была привлечь внимание ками (божества), который снисходил в тело шаманки. В таком состоянии мико совершали предсказания от имени богов, лечили болезни, давали советы политическим деятелям. Принято считать, что мико были девственницами, хотя доказательств тому нет. Скорее всего, девушки служили в храмах лишь до замужества, после которого оставляли службу и переключались на домашнее хозяйство" (из Википедии). 

Так как "мико имели большое влияние на элиту правящего класса, в период Нара (710-794 гг) и Хэйан (794-1185) правительственные чиновники пытались контролировать практику мико. Иногда официально запрещался ввод в транс. Во время периода Камакура (1185-1333) мико нищенствовали, приходилось подрабатывать проституцией. В период Мэйдзи (1868-1912) практика шаманских ритуалов была поставлена вне закона", - сообщается в статье "Японские традиции. Мико - служительницы синтоистских храмов".

О "гостевых" браках в Японии периода Дзёмон.

Д. А. Суровень в статье "Брак в древнеяпонском праве" говорит, что в I–III вв. н. э. (время появления первых политических образований в виде общин государств), по сообщению китайских источников, «по обычаю государственные вельможи все  имели 4–5 жён, [некоторые] бедные дворы – по 2–3 жены». Такая ситуация сохранялась в период Ямато (IV–VII вв.). Китайский источник «Нань-ши» сообщает: «Там более женщин, нежели мужчин. Знатные имеют по четыре и по пяти жён, а низшие по две и по три. Жёны не похотливы и не ревнивы».

А как же жили бедные японские мужчины? Ведь бедняку не под силу содержать две или три жены. Ему оставалось лишь петь мечтательно: 

"Если б я был султан, я б имел трёх жен,
И тройной красотой был бы окружён.
Но с другой стороны, при таких делах,
Столько бед и забот, ах, спаси аллах!"

Д. А. Суровень пишет: "Несмотря на победу патриархального начала в целом, в обществе Ямато в быту доживали век элементы матрилокального брака". И далее: "Термин ёбаму (саёбаму) в древней Японии обозначал широко распространённый древний обычай посещения мужем своей жены в доме её родителей". Здесь имеется в виду так называемый "гостевой брак", весьма характерный для матриархальных обществ. Муж проживал всесте со своей маминькой, но при этом иногда посещал свою жену (как правило, по ночам). Хозяйства мужа и жены велись раздельно, но при этом от мужа ожидались небольшие подарки при каждом визите. Поскольку у мужа и жены, живших раздельно, не было возможности следить за супружеской верностью, у жены могло быть несколько мужей, которые посещали её по очереди. Также и мужчина мог иметь несколько жён. Позднее, при укреплении патриархальной "вертикали власти" и разделении мужчин на "тузов" и "шестёрок", "тузы"-султаны заимели свои гаремы жён. Соответственно, полигиния стала процветать, а полиандрия постепенно исчезла. 

Онаригами.

ОНАРИГАМИ — древнее верование народа островов Рюкю (Япония), что духовная сила — это прерогатива женщин. Роли женщин в окинавском обществе и ритуальные традиции религии Рюкю связаны с этим верованием. Женщин с исключительно высокой духовной силой называют каминчу (神人), и многие из них занимают высокую позицию в обществе и имеют должности верховных жриц в храмах.

Онаригами в значительной степени основано на почитании предков и связано с отношениями со сверхъестественным миром. Эта религия похожа на синтоизм, но также она находится под влиянием полинезийских религиозных верований и обычаев.

Это верование отражает изначальную матриархальную культуру древнего мира. Хотя роль жриц со временем изменилась, они всё ещё проживают на Окинаве сегодня (Источник).

Изображение жрицы Норо на гравюре

Взглянув на изображение этой жрицы, я сразу вспомнил о религиоведческой концепции В. Розанова, согласно которой в религии чаще всего занимают выдающееся положение т. наз. урнинги, или "люди лунного света". По мнению Розанова, женственные мужчины равнодушны к женскому полу и поэтому не стремятся к брачным отношениям; они составляют "ядро" монашеского корпуса в христианской Церкви. 

О связи матрилокальности и первобытного земледелия.

Коллектив авторов - R. Alexander Bentley, Michael Pietrusewsky, Michele T. Douglas & Tim C. Atkinson - пишут в статье "Matrilocality during the prehistorictransition to agriculture in Thailand?":

"В Таиланде географическое распределение гаплотипов Y-хромосомы из современных популяций позволяет предположить, что самые первые земледельцы Таиланда были мигрантами из Китая (Tajima et al. 2002), в то время как данные митохондриальной (мт) ДНК указывают на то, что некоторые Тайские этнические группы имеют общих древних предков по материнской линии (Fucharoen et al. 2001). Хотя эти данные могут показаться противоречивыми, возможное объяснение заключается в том, что коренные, доаграрные общины Таиланда были матрилокальными, поэтому мужчины-мигранты вступали в брак в коренных общинах своих невест".

Далее авторы говорят, что "выводы генетики и лингвистики в целом указывают на длительную историю матрилокальности в Юго-Восточной Азии (например, Tajima et al. 2002; Fucharoen et al. 2001; Hage & Marck 2003; Burton et al. 1996; Oota et al. 2001)".

Интересно, что скелетно-биологические данные из доисторического Таиланда, показывая сходство с современными тайцами, одновременно указывают на сходство с восточноазиатскими народами, в частности с народом - носителем культуры дзёмон в Японии (Pietrusewsky & Douglas 2002: 254-5).