О "примордиальности" божественной андрогинности.

Прочитал в статье "OLD EUROPE: SACRED MATRIARCHY OR COMPLEMENTARY OPPOSITION?" by Brian Hayden:

"Она [Мария Гимбутас] утверждает, что главное божество - Великая Богиня - андрогинна и является верховным творческим началом, которое создаёт всю жизнь из себя самой (в отличие от индоевропейской Матери Земли, которая должна быть оплодотворена мужским божеством, чтобы породить жизнь".

(She argues that the principal deity - a Great Goddess - is androgynyous and a supreme creator that fashions all Life from herself (as opposed to the Indo-European Earth Mother that must be fecundated by a masculine deity in order to bring forth life.)

Это, чёрт возьми, переворачивает все мои представления об андрогинизме! Оказывается, божественная андрогинность "примордиальна", а я-то полагал, что она появилась вследствие патриархальной революции... (См.: Как символ Великой Богини стал топором Зевса?)

Кажется, прав не я, а Мария Гимбутас. Тем более, что и гений Дмитрия Мережковского - на её стороне. (См.: Андрогин в матриархальных культах.)

Поразмыслив, я пришёл к выводу, что раз божественный андрогинизм "примордиален", тогда вообще не имеет смысла спор о том, какие изобразительные формы божества появились прежде - мужские или женские. Тут так же трудно сказать что-то определённое, как и в ответе на вопрос: что было раньше - курица или яйцо?  

 

Царский скипетр как профанация шаманского посоха.

Елена Вадимовна Нам пишет в статье "«Прочтение» символических значений «шаманского» посоха в контексте индоевропейских ритуальных традиций":

"Среди многочисленных упоминаний посоха в древних источниках особого внимания заслуживает его связь с поэтическим даром и прорицаниями. Наиболее ярко эта связь представлена в Древней Греции, где фигура поэта-прорицателя с посохом (жезлом) становится неким стереотипом или шаблоном в мифологическом описании или литературно-художественном изображении. Так, Гесиод в «Теогонии» говорит о том, что музы, вдохнувшие в него дар божественных песен, вырезали ему «посох чудесный из пышно-зелёного лавра» [1, с. 194]. Старец Хрис, также наделенный пророческим даром, в соответствии с описанием Гомера держит в руках «на жезле золотом Аполлонов красный венец» (I. 12) [2, с. 16]. Афина ослепляет Тиресия, ставшего впоследствии знаменитым на всю Грецию прорицателем, но взамен даёт ему кизиловый посох как знак его особого дара [3, с. 57]. Имя прорицательницы Вёльвы (Vǫlva), известное благодаря древнеисландскому поэтическому сборнику песен о богах и героях «Старшая Эдда», связано с др.-исл. vǫlr ʽжезлʼ [4, с. 328]. В «Старшей Эдде» жезл является знаком не только поэтического и пророческого дара, но и колдовского искусства. Считалось, что вёльвы колдовали с помощью жезла. Хейд – вещая колдунья, «творила волшбу жезлом колдовским» [5, с. 11]."

Далее автор статьи говорит о том, что этот "жезл колдовской" использовался ведьмами в качестве "лошадки". 

"Считается, что прорицательницы-вëльвы могли ездить на своих жезлах, как на конях [4,
c. 328]. <...> Некоторые группы эвенков наряду с бубном имели посохи, символизировавшие коня или оленя. На «олене» шаман ездил в верхний мир, на «коне» – в мир мёртвых [6, c. 254]. У бурят конная трость похожа на обыкновенную палку, но наверху у нее вырезалась лошадиная голова". 

Это напоминает детскую игрушку-"лошадку".  

Воздушная кавалькада ведьм была известна в древней Скандинавии как Гандрейд (Gandreidh), «поездка на жезле», а слово «ганд» обозначало магический жезл, или «жезл власти» колдуна. В Шлезвигском Соборе в Германии есть роспись стены приблизительно 12 века. На ней изображена богиня скандинавской мифологии по имени Фригг. Она едет верхом на посохе, а не на метле. Следовательно, метла - это женский аналог посоха с заключённым в ней духом.